Maximus101. Засеянное поле, или Мать Сыра Земля. Знак Богини Матери ставший государственным символом Византии

Древнейший символ Богини Матери – знак «засеянного поля», состоявший из косого (но не всегда) креста с несколькими симметрично вписанными вокруг точками. Впервые этот символ появляется в Чатал Хююке в 8 тыс. до н.э. Скорее всего он должен был обозначать не семена в почве (как предполагало большинство интерпретаторов), а капли воды, упавшие в нее. Т.е. символ стоит называть не «засеянным полем», а «полем орошенным дождем», или просто «мокрой/влажной землей». Вспомним древнейшее славянское наименование «Мать Сыра Земля», или литовское «Мать Влажная Земля». Основа композиции – крест. Это невероятно важный аспект, т.к. речь идет о происхождении символа креста и его последующих производных. Например, свастики, которая есть ни что иное, как знак «засеянного поля», искаженный при вращении. Именно анатолийский символ «засеянного поля» лег в основу императорского штандарта в Византии – лабарума. В поздней Византии знак Богини Матери стал основой для тетраграмматического креста и флага династии Палеологов.
1
1272

Рельефный потолок в апсиде церкви 6 века в Каппадокии. Крест и четыре окружности вокруг составляют стандартную композицию, которую академик Б.А. Рыбаков назвал символом “засеянного поля”.

Для земледельческих цивилизаций этот символ был самым важным. Ибо он обозначал саму основу их хозяйства. Советский академик Б.А. Рыбаков называл его символом «засеянного поля» и «ромбо-точечной композицией». Так как эти определения Рыбакова прижились, я буду их использовать в этой статье. Хотя мои наблюдения показали, что трактовка символа богини может быть несколько иной. Тем более достоверно неизвестно, что обозначали эти знаки.

Другие специалисты, исследовавшие древнюю символику плодородия, также не сильно продвинулись при изучении данного вопроса. Мария Гимбутас называла этот знак Богини Матери весьма уклончиво «символом в форме буквы X» или «песочных часов». А.К. Амброз назвал рыбаковскую «ромбо-точечную композицию» «ромбом с крючками». По неизвестной причине, этот частный случай (ромб именно с крючками) он стал рассматривать как нечто общее, тем самым нарушив все мыслимые логические связи.

В общем, нужно признать, что древнейшей символике Богини Матери не повезло. Фактически никого из исследователей, занимавшихся данным вопросом, не интересовала сама его суть. Все пытались посредством трактовки древних знаков проталкивать свои личные фантазии, как правило политико-идеологического характера. Б.А. Рыбакову как известно было необходимо обнаружить исторические корни неких «древних славян», коих он выводил непосредственно из палеолита и обязательно на территории тогдашнего СССР. Мария Гимбутас активно развивала свою фантастическую теорию о древнейшем европейском матриархате, по ее мнению проистекавшем также из палеолита, только уже на территории Европы.

Крест с четырьмя точками вписанный в ромб, главный символ женского начала, в алтарной апсиде церкви в Каппадокии, 10-11 вв. Над крестом некая круглая фигура, скорее всего являющаяся также как и ромб с крестом символом Богини Матери. Два кошачьих зверя (скорее всего, это даже не львы, а леопарды) дополнительно подчеркивают сущность верховного женского божества.

В целом, все крупнейшие специалисты сходились во мнении, что символ «засеянного поля» (рыбаковский термин) обозначал плодородие и был связан с женским началом. Предполагалось, что точки между перекрещивающимися линиями обозначали семена, упавшие в почву, что в целом весьма разумно. Рыбаков считал, что подобный знак креста должен был быть обязательно вписан в ромб, именно поэтому он назвал его «ромбической композицией». При этом он считал, что этот ромбический орнамент стал известен еще в палеолите, древние охотники (видимо протославяне по Рыбакову) обнаружили его аж на срезе кости бивней мамонтов. Ромб был нужен советскому академику также для того, чтобы локализовать древнейшие символы «засеянного поля» на территории тогдашнего СССР (на Украине). Ибо наблюдение показало, что данный знак вписанный в ромб, действительно, был очень популярен в Трипольской археологической культуре, и наверно впервые появился именно там. В других частях Евразии символ «засеянного поля» вставлялся буквально в любые геометрические фигуры — в квадраты, окружности или оставался вообще без оных.

Христианский крест с точками внутри ромба. Украшение одного из скальных залов особняка в Каппадокии.

Итак, перейдем к самому символу. По моему мнению, символ должен скорее обозначать не семена в почве, а капли воды, упавшие в нее (я раскрою свою гипотезу позднее).  То есть символ стоит называть не «засеянным полем», а «полем орошенным дождем» или просто «мокрой/влажной землей». Здесь несомненно напрашивается древнейшее славянское наименование «Мать Сыра Земля» известное и у других народов — литовское Mère-Terre humide  («Мать Влажная Земля»).

Символ состоял из косого (но не всегда) креста с несколькими точками симметрично вписанными вокруг. Крест мог располагаться в ромбе (как желал Рыбаков), но и в круге, квадрате и вообще без всякого обрамления. То есть основа композиции «засеянного поля» — это именно крест, косой или любой другой. Композиция могла вообще не иметь точек или внешней фигуры. Это невероятно важный аспект, так как по-сути речь идет о генезисе символа именно креста.

Изображение символа “засеянного поля” на антропоморфных фигурах трипольской культуры, 4 тыс. до н. э.

Мария Гимбутас считала, что родственный символ «песочных часов» (треугольники соприкасающиеся углами) обозначал два женских треугольника (лобка). То что подобные знаки Богини Матери были связаны с какой-то женской анатомией очень вероятно. Так же как и главный символ женского начала — ромб.  Собственно, поэтому разбираемый нами крест с точками мог вписываться именно в него. Но все же одними ромбами подобные изображения не ограничивались.

Слева, фигура богини тело которой состоит из двух треугольников “песочных часов” (по М. Гимбутас) на сосуде трипольской культура, 4 тыс. до н.э. Справа, два символа “песочных часов” на сосуде халафской культуры из Северной Сирии, 6 тыс. до н.э.

Я не нашел ни одного доказательства того, что составные части в данной композиции были символическими отображениями именно женских треугольников, как об этом писала Гимбутас. Как правило, у большинства женских фигурок с символикой «влажной земли» (или «засеянного поля») данные знаки располагались в районе груди. И только у трипольцев в нижней части живота, но именно на животе, а не ниже. Возможно, такое расположение символа было связано с известной трипольской спецификой — их фигурки банально не отображали женскую грудь. Поэтому у трипольцев символ косого креста с точками несколько «съехал» вниз, туда, где тело сохраняло определенную «пышность».

Это было скорее исключение, поэтому попытки Гимбутас излишне фиксироваться на половой сфере не находят подтверждения в археологическом материале.

Стандартное для трипольских фигурок богини изображение знака “засеянного поля”. По неизвестной причине у большинства этих фигур вообще отсутствовали признаки женской груди, как на фото справа.

Древнейшие изображения косого креста на груди фигурок Богини из поселения Хаджилар в Малой Азии, 7-6 тыс. до н.э. Точки тут только две — это символическое обозначение женской груди. Слева, фигурка выполняла роль сосуда для воды или каких-то иных жидкостей. Этот факт может иметь значение, так как у многих подобных керамический антропоморфных сосудов имеются кресты с точками.

Древнейшее изображение скрещивающихся линий с точками в орнаменте оформления стен в поселении Чатал-Хююк, 8-7 тыс. до н.э.

Все ранние антропоморфные фигуры символы крестов и точек имели именно в районе груди. В том числе речь идет о самых ранних уже трипольских изображениях. Вся эта символика видимо появилась под влиянием малоазийской культуры Хаджилар (7-6 тыс до н.э.). После нее можно отметить подобные изображения в Варненском некрополе в Болгарии, 5 тыс. до н.э.

Слева, керамическая фигура из Варненского некрополя, 5 тыс. до н.э. На ее грудной клетке хорошо видны треугольники снизу и сверху с точками, слева и справа такими точками является символическая женская грудь. Справа на фото, антропоморфный кувшин культуры Баден из Центральной Европы, 3,5 тыс. до н.э.

Фрагменты ранних трипольских статуэток из Румынии, 5-4 тыс. до н.э. Видно, что почти все они имеют косые кресты на груди.

Варианты крестов, в сущности символов “засеянного поля”, на керамике Линейно-ленточной культуры (Linear Pottery culture), 6-5 тыс до н.э. И справа, трипольская фигурка с символом “засеянного поля” на груди из села Цыганешты в Молдавии, 5 тыс до н.э.

Также нужно отметить, что символ креста в трипольской культуре использовался не только на антропоморфных статуэтках. Он широко воспроизводился на обыденных керамических сосудах.  И очень интересно, что именно изображения с трипольских сосудов каким-то волшебным образом попали в 4 тыс. до н.э. на территорию нынешнего Китая.

Здесь имеет смысл уточнить, что впервые символика «засеянного поля» появилась в Чатал Хююке примерно в 8 тыс. до н.э.  И данный факт может совпадать с наиболее обоснованной гипотезой происхождения индоевропейского языка. Как известно, большинство лингвистов в конце 20-го века видели прародину индоевропейских языков именно в Чатал Хююке. Поэтому факт распространения символики Богини Матери может быть свидетельством и распространения праиндоевропейского языка в том числе.

Символ креста в круге на керамике трипольской культуры, 4 тыс. до н.э.

Символ “засеянного поля” или “мать сыра земля” на керамике Яншао (5-3 тыс. до н.э.), среднее течение реки Хуанхе в Китае. Символ имеет классическую во многом трипольскую (по Рыбакову) форму — в ромбе.

Как несложно догадаться, китайские товарищи категорически отрицают какое-либо влияние европейского неолита (в частности с территории Украины) на свою культуры. Не говоря о том, что они претендуют на древнейшую в мире керамику вообще (в конкуренции с Японией — 20-15 тыс до н.э.). Вот только хоть сколько то приличные керамические изделия с устоявшейся иконографией символов на них появляются Китае не раньше 5-4 тыс. до н.э.

Керамика культуры Маджиаяо из Китая (3-2 тыс до н.э.) Мы видим на ней чистейшие образцы символа “засеянного поля”. Особенно интересно расположение этого знака на голове стилизованной роженицы, что слева.

То что жители древнего Китая расположили символ Богини Матери даже не на груди, а на голове особенно примечательно.

Недавно, я случайно обнаружил сходное изображение, прогуливаясь по археологическому музею города Кайсери в Турции. Я нашел женскую фигуру на вотивной пластинке, у которой головной убор нес на себе совершенно отчетливый символ «засеянного поля».

Оттиск для печати с изображением некоей богини, на голове которой имеется нечто похожее на кокошник с символом косого креста с точками (рыбаковское “засеянное поле”), 2 тыс. до н.э., Культепе. Что за животное рядом неизвестно, может быть осел, но возможно, что и лошадь. Скорее всего, женщина изображена сидящей, т.е. это наездница.

Проследить расположение символа «засеянного поля» на голове и даже выше можно по материалам раскопок Лидар Хююка (недалеко от турецкой Урфы).  На рисунках с тамошних каменных блоков изображены некие персонажи у которых диски с перекрещивающимися линиями и точками расположены выше голов, возможно они как-то прикреплялись к головам. Эти диски состыкованы с изображениями или месяца, или коровьих рогов, которые также могли символизировать убывающую луну.

Изображения “засеянного поля” на блоках из Лидар Хююка. Бронзовый век, около 3 тыс. до н.э. Археологический музей Шанлыурфы.

Связь с бычьими рогами у символа косого креста прослеживается как минимум со времен трипольской культуры, 5-3 тыс. до н.э.

Ниже, слева на фото, трипольский сосуд с рельефным изображением рогов, между которыми «натянуты» две полосы с темными линиями. Справа, изображения женской фигуры в форме «песочных часов» (термин М. Гимбутас) на костяной трипольской фигурке, изображающей бычью голову. Мария Гимбутас считала, что голова быка — это символическое изображение женской репродуктивной системы. Насколько ее гипотеза соответствует действительности судить сложно, можно лишь однозначно заметить, что бычья голова в неолите — это несомненно женский символ, а не мужской, как очень многим хотелось бы.

Трипольские изображения символов Богини Матери, 4 тыс до н.э.

Естественно, существуют попытки трактовать изображения быков в неолите как присутствие некоего Бога Отца, ведь в поздние времена бык стал символом Зевса (Бога Грозы). Но оснований для этого нет никаких, ибо быки в ранее время (но даже и в железном веке и позднее) часто использовались для кровавых обрядов жертвоприношений (тавроболий в Древнем Риме) как раз в честь Великой Матери. В общем, бык в древности — это такое страдающее существо, которого разрывают и когтят дикие звери, попирают ногами, всячески унижают и убивают. Единственный персонаж, который мог быть тождественен быку — это Адонис или фригийский Аттис, умирающие и воскресающие боги древнего мира. В силу этого, в поздних уже римских текстах именно Аттиса называли Зевсом. Но в неолите мужское божество не просматривается совсем.

Керамическая коробка с символом “засеянного поля” на крышке, 2 тыс. до н.э. Музей Диярбакыра.

Кентавры и знак “засеянного поля” в центре. Символ несомненно уже имеет какое-то солярное значение, так как Кентавры/всадники чаще взаимодействуют с солнечным диском. Аттический кантар, ок. 715–700 до н.э. Беотия.

Слева, изображение косого креста (перевязи?) на груди двух близнецов. Ранний хеттский идол из Канеша (Культепе), 2 тыс до н.э. Справа, женский идол из Коньи со знаком “засеянное поле” на груди, 2 тыс. до н.э.

Символы на сосуде из акрополя города Лариса, 6 век до н.э. Практически все знаки здесь есть производные от символа “засеянного поля”. В том числе крест в центре, его форма воспроизводит два знака “песочные часы”, наложенные перпендикулярно друг на друга. Все остальные квадратики, треугольники и кружки — это несколько видоизмененный символ Богини Матери “засеянное поле” или “мать сыра земля”. Кроме креста я насчитал здесь 23 подобных символа.

В конце статьи я хотел поднять важную тему о связи знака «засеянное поле» и символа креста вообще. Практически нет сомнений в том, что крест символа Богини Матери стал основой для всех последующих. В том числе для свастики, которая есть ни что иное, как знак «засеянного поля» искаженный при вращении. Этот эффект древние гончары наблюдали при вращении своих сосудов в том числе на гончарном круге. Многие типы крестов средних веков  (мальтийский крест, грузинский крест) в своей основе базируются на наложении двух знаков «песочных часов» перпендикулярно друг на друга (как на фото выше или ниже). Появились эти кресты еще в неолите.

Крест на керамике халафской культуры из Северной Сирии, 6 тыс. до н.э.

Даже сама форма фигурок Богини в неолите в подавляющем числе случаев имела форму креста. И эта традиция сохранялась тысячи лет. Например, изображение богини дьяковской культуры с территории нынешней Москвы тоже имело форму креста.

Стенд с фигурками богинь 3 тыс. до н.э. Все они имеют форму креста. Музей Шанлыурфы.

В Анатолии (Малой Азии) византийского времени символ «засеянного поля» обрел второе дыхание с приходом христианства. Этот вывод подтверждается обилием женских знаков в ранних церквях Каппадокии (см. фото выше и ниже). Ведь христианская религия во многом вытекала из старого культа Великой Матери богов и ее Сына.

Знак на голове Богородицы часто называют звездой, но на самом деле это все тот же символ “засеянного поля” (косой крест с точками). На фреске из Каппадокии он изображен достаточно отчетливо. На плечах никаких знаков у нее тут нет, хотя на иконах они часто появлялись. Фрагмент фрески в церкви св. Иоанна в Гюльшехире (1225 год). По понятной причине на голове этот знак носит только Богородица, точно также как его носили верховные богини неолита и бронзового века (см. выше). Хотя в убранстве церкви, одеждах библейских персонажей этот знак применялся очень широко.

Видимо, нужно думать, что именно анатолийский символ «засеянного поля» лег в основу императорского штандарта в Византии — лабарума.  Также  знак Богини Матери в поздней Византии стал основой для тетраграмматического креста и флага династии Палеологов.

Собственно, ниже два лабарума, реконструированные на основе изображений на монетах. Слева, византийского императора Константина III и справа, императрицы Зои (скорее ее мужей).  Попробуйте отличить их от неолитического символа Богини Матери.

Лабарумы византийских императоров.

Источник

Публикация на Тelegra.ph

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco

  • Maximus101,Знак,Богини Матери,государственный символ,Византия

1 comment

  1. Vladimir Kom 11 января, 2024 at 20:48

    Слово labarum, у которого нет перевода ни с латинского, ни с греческого языков, надо переводить с санскрита, как: labha-rim [лабха-рим], где labha «завоевание», rim «Рим», т.е. «завоевание Рима». А если прочитать это слово наоборот – murabal, то переведём его как: mura-bala [мура-бала], где mura «стремительный, поспешный», bala «сила, власть, военное господство, армия, войско», т.е. «стремительное (наступление) войска». В случае замены латинской буквы «u» на «i», то получится слово mitra-bala [митра-бала] «союзное войско». Соединив два значения одного и того же слова, получаем «союзное войско завоевало Рим», что действительно и произошло, когда союзное войско Константина из далёкой Галлии завоевало Рим.
    В астрологии символом Земли служит круг с крестом или крест наверху круга, что и служит образу державы (шар с крестом, который держат императоры), а планета Венера обозначается как крест внизу круга, что похоже на Анх – египетский крест. На латинском языке Венера читается как Винус, поэтому с астрологической точки зрения, символы указывают на соединение Солнца и Венеры: ХОРС + ВИНУС, что можно трактовать как: «Любовь к Солнцу». Подробнее в моей статье https://proza.ru/2017/07/21/130

Leave a reply

Авторизация
*
*
Регистрация
*
*
*
Пароль не введен
*
Генерация пароля