В.Э. Багдасарян. Вехи сталинской политики. Религия и церковь

Несмотря на декларируемый в качестве идеологии советского общества диалектический материализм, в период сталинской инверсии происходит реанимация православной идеи. Демонизации облика Сталина в определённом сегменте православно-монархической литературы противоречит оценка генсека духовным писателем, отцом Дмитрием Дудко:

Протоиерей Дмитрий Дудко

«…если с Божеской точки зрения посмотреть на Сталина, то это в самом деле был особый человек, Богом данный, Богом хранимый Сталин сохранил Россию, показал, что она значит для всего мира… Сталин с внешней стороны атеист, но на самом деле он верующий человек… Не случайно в Русской Православной Церкви ему пропели, когда он умер, даже вечную память, так случайно не могло произойти в самое «безбожное» время. Не случайно он учился и в Духовной Семинарии, хотя и потерял там веру, но чтоб по‑настоящему её приобрести. А мы этого не понимаем… Но на самом деле всё‑таки Сталин по‑отечески заботился о России…»

Вопреки распространённому клише церковное возрождение началось ещё в довоенные годы и потому не являлось исключительно следствием военных поражений 1941 года. Ещё с середины 1930‑х гг. прослеживается тенденция возвращения в епархиальные ведомства изъятых прежде из патриархии храмов. Проводится историографическая переоценка миссии христианства в пользу признания значительного вклада, внесённого православной церковью в становление древнерусской национальной культуры и в отражение внешней агрессии со стороны иноверцев. Посредством персонального вмешательства Сталина при разработке проекта Конституции 1936 г. были изъяты поправки к статье 124 о запрете отправления избирательных прав служителям культа.

Вероятно, не последнюю роль в изменении политики советского государства в отношении церкви сыграли материалы всесоюзной переписи 1937 года. Вопрос о религиозной принадлежности был включён в опросные листы переписи по личной инициативе Сталина. Полученные результаты оказались настолько ошеломляющими, что опубликовать сводные статистические материалы власти так и не решились. Через два года была проведена повторная переписная акция, уже не содержащая пункта установления принадлежности человека к какой‑либо религии. Важный вопрос отсутствовал и во всех последующих переписях. Согласно полученной в 1937 г. статистике, большинство из согласившихся заполнить соответствующий пункт анкеты самоидентифицировались в качестве верующих — 56,7%.

К ним, очевидно, следует зачислить и тех, кто на вопрос о своём отношении к религии отказался вообще от какого‑либо ответа. Таковых от общего числа участвующих в переписи насчитывалось до 20%. Данная группа может быть идентифицирована в качестве скрытых верующих. Отказ от заполнения соответствующего пункта анкет, как и неучастие в переписи вообще, определялись религиозными мотивами. С одной стороны, имел место страх перед преследованием всех тех, кто признается в своей религиозности. С другой, запись в анкете в качестве неверующего означала религиозное отступничество.

С призывами избежать участия в переписной акции обращались к народу религиозные деятели, представляющие различные конфессии. Перепись проводилась в самый канун Рождества, 5–6 января, что послужило дополнительным источником напряжённости верующей части населения. Таким образом, по меньшей мере 76,7% советских граждан оставались к 1937 г. в числе религиозно идентифицируемых. По всей видимости, их удельный вес был ещё выше, так как для многих верующих соображения личной безопасности оказались при ответе на соответствующий пункт анкеты всё же достаточно весомым обстоятельством. Не будет, таким образом, преувеличением утверждать, что победа в Великой Отечественной войне была одержана народом, сохранявшим свою религиозную идентичность. Власти, надо отдать им должное, получив соответствующие статические материалы, смогли эффективно использовать ресурс религиозности народа в общегосударственных целях.

Неоинституционализация патриархии явилась прямым следствием такой переоценки. С началом войны патриарх Антиохийский Александр III обратился с призывом к христианам всего мира о молении за судьбу России. И Сталин в наиболее тяжёлые дни 1941 г. собрал в Кремле духовенство для проведения молебна о даровании победы. В ознаменование первых успехов, весной 1942 г., после длительного запрета власти сняли табу на празднование Пасхи.

Пасхальная служба 1944 г. уже имела де-факто статус общегосударственного празднества, собрав в Москве только на первой заутрене (в большинстве церквей было проведено несколько служб) 120 тыс. прихожан. Ликвидируется обновленческая церковь, именуемая не иначе как «церковный троцкизм». На проведённом под покровительством Сталина поместном соборе РПЦ восстанавливается институт патриаршества. Возобновился выпуск печатного органа церкви «Журнал Московской патриархии», открываются богословские учебные заведения.

В послевоенные годы тенденция церковной реставрации усиливается. Происходит скачкообразный рост числа приходов РПЦ от 10 544 в 1946 г. до 14 477 в 1949 г. Работа на перспективу церковного строительства выразилась в учреждении двух духовных академий и восьми семинарий. С пасхальных торжеств 1946 г. возобновляется богослужебная практика в Троице-Сергиевой лавре, и на повестку дня ставится вопрос о возвращении монастыря в ведение патриархии. На подготовленное в 1948 г. постановление «О задачах антирелигиозной атеистической пропаганды в новых условиях», в котором провозглашалась задача искоренения религии как непременное условие перехода от социализма к коммунизму, Сталин наложил вето. В послевоенные годы атеистическая пропаганда практически была сведена на нет. Именно тогда подвергся роспуску Союз воинствующих безбожников. Пытаясь повысить статус Московской патриархии во вселенском православном движении, Сталин добивался присуждения ей вместо пятой порядковой строчки первой позиции.

Реабилитация православия не подразумевала реализацию принципа религиозного плюрализма. Православный прозелитизм сопровождался гонениями на исторических соперников Московской патриархии. В постановлении Совета по делам культов от 1948 г. проводилась, вопреки тезису об отделении церкви от государства, дифференциация религиозных направлений по степени их приемлемости для режима. К первой группе относилась лишь православная церковь, которой надлежало оказывать содействие; ко второй — армяно-григорианская, исламская и буддистская конфессии, предполагавшие терпимое отношение; к третьей — учения, объявленные враждебными советской власти (католицизм, лютеранство, иудаизм…)

В 1946–1949 гг. упраздняется легальное существование в СССР Униатской церкви, что осуществлялось в условиях вооружённого сопротивления террористических группировок сепаратистского движения. На московском совещании глав и представителей православной церкви, состоявшемся в 1948 г. по случаю 500‑летия автокефалии РПЦ, были подвергнуты осуждению экспансионизм римской курии и экуменистические тенденции развития христианства на Западе.

Семинаристское образование Сталина говорит в пользу того, что обращение его, человека, знавшего тонкости догматики и культа, к православию не являлось исключительно квазирелигиозным популизмом. Ещё в период апогея «штурма небес» Союзом воинствующих безбожников Сталин оценивал атеистическую литературу как антирелигиозную макулатуру. Он настаивал, чтобы агитки атеистической пропаганды были исключены из библиотеки, предназначенной для его личного пользования.

Об авторе: Багдасарян Вардан Эрнестович – историк, политолог, доктор исторических наук.

Источник

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco

Публикация на Тelegra.ph