Maximus101. Мать Сыра Земля и ее древнейшая символика

Крест Богини Матери (“засеянное поле”) символизирующий водный источник (подземные воды) на керамическом сосуде с акрополя эламского города Сузы (Сузы I, 4100-3500 гг. до н.э.). Лувр, фото википедия.

Знак креста как правило принято связывать с солнечной семантикой, что безусловно обосновано для поздней символики, начиная с бронзового века. Но для более раннего неолитического периода никаких доказательств солярности символа креста не существует. В шумерской клинописи символ звезды, производный от креста, уже обозначает такие понятия как «небо» и «бог». Знак божества (DINGIR, DIGIR 𒀭) обозначающий шумерское слово an («небо») несомненно состоит из двух символов креста — косого и прямого, наложенных друг на друга. В семитской аккадской клинописи эта связь сильнее выражена, там понятия «неба» (šamû) и «бога» передаются двумя символами ASH ⟨𒀸⟩ and MAŠ ⟨𒈦⟩, один из которых просто крест. То есть уже у шумеров звезда богини Инанны (семит. Иштар) и крест однозначно обозначают Бога вообще и связаны с понятиями верха — высоты, неба, солнца.

Ниже, я хочу показать, что самые ранние знаки верховного божества (Богини Матери), а это прежде всего известный символ «засеянного поля», о котором я ранее писал, с солнечной семантикой не имеют ничего общего.

Самые ранние подобные символы в культуре анатолийского Чатал Хююка (7 тыс. до н.э.) в сущности семантически не определяемы.

Древнейшее изображение скрещивающихся линий с точками в орнаменте оформления стен в поселении Чатал-Хююк, 8-7 тыс. до н.э. Музей анатолийских цивилизаций в Анкаре.

В халафской археологической культуре Северной Сирии 6 тыс. до н.э. изображений крестов становится существенно больше. Но ни один халафский крест невозможно связать с солнечной символикой. Хотя именно в этой культуре мы видим уже очень развитые формы подобных знаков, например, здесь уже появляются так называемые мальтийские кресты.

Мальтийский крест на халафской керамике из Телль Арпачии, 6-5 тыс. до .э.. Британский музей.

Ниже, на известном изображении с керамического сосуда халафской культуры из Телль-Арпачии кресты присутствуют вместе с букраниями (бычьими головами), а также сценой охоты на льва. Весь визуальный ряд здесь скорее всего отображает ритуал вызывания дождя. Сам дождь присутствует в виде многочисленных точек.

Об этих точках на неолитической керамике я писал ранее. Связь самого дождя с небом естественна, но нет оснований думать, что небо отображается здесь в виде множества крестов. Опять же, если крест — символ солнца то почему крестов здесь много — и больших, и маленьких. Правее охотника можно видеть две женские фигуры с пеленой дождя в руках. Это ранний символ двойственности верховного женского божества. В общем, весь рисунок скорее всего посвящен каким-то магическим действиям, связанным с водой и жидкостями. На это нам намекает и большой сосуд, что слева.

Сцена на керамике из Телль-Арпачия, 5 тыс. до н.э. Hijara, Ismail, R. N. I. B. Hubbard, and J. P. N. Watson. 1980. Arpachiyah, 1976. Iraq 42: 131–54.

Халафской культуре принадлежат и самые ранние в мире культовые строения, возведенные в форме крестов. По сути, это первые в мире крестовокупольные храмы.

Крестовокупольная постройка халафской культуры. Ярым-тепе III, фото Р. М. Мунчаев и Н.Я. Мерперт, 1997.

Но самым интересным артефактом Халафа считается известный керамический сосуд, выполненный в форме женской фигуры, из Ярым-тепе. Несомненно, это одно из многочисленных изображений неолитической Богини Матери. На теле у нее видны две пунктирные линии, скрещивающиеся под грудью. С большой вероятностью, это символическое изображение тех же капель дождя, тем более ясно, что сосуд предназначался именно для жидкостей. На пупке у нее можно заметить элегантную розетку в форме косого крестика, которая несомненно усиливает крестную символику этого образа. Здесь важно вспомнить, что в несколько более поздней трипольской культуре косые кресты изображались именно на животах керамических богинь.

Халафский сосуд в виде фигуры женщины, 5 тыс. до н. э. Ярым-тепе II, раскопки советской экспедиции под руководством Р.М. Мунчаева и Н.Я. Мерперта. Музей Ирака.

Символика скрещивающихся линий на груди богинь была невероятно устойчивой, подобные изображения появлялись вплоть до средних веков. И несомненно эти женские фигуры стали базой для иконографии иранской богини рек и вод Анахиты. О сущности символа косого креста на груди неолитических богинь я писал ранее.

Слева две анатолийские фигурки богинь, на груди у них отчетливое изображение косого креста, который формируют две пересекающиеся ленты с точками. Справа вотивная фигурка богини из Элама с аналогичным украшением (?) на груди. Начало 2 тыс. до н.э.

Но никакой солярной символики, связанной с крестами, халафская культура не знала. Скорее подобные знаки имели здесь какую-то «водную» природу.

Очень интересные изображения символа «засеянного поля» были найдены на керамических тарелках в погребениях из акрополя эламского города Сузы. Все они датируются самым ранним периодом истории Элама Сузы I (4100-3500 гг. до н.э.). На всей этой без исключений керамике изображено нечто похожее на картину мира. В центре находится кресты (знаки «засеянного поля») рядом с которыми пасутся разные животные и растут деревья. Ближе к краям видны геометрические фигуры схожие с облаками, из которых явно текут струи воды, несомненно это символика дождя. Толстые зигзагообразные линии могут изображать реки — их всегда две, возможно это Тигр и Евфрат. То есть возможно эти картины отображают ближневосточное Междуречье в целом. Или же это символическое изображение оазиса, центр которого обозначается символом креста. Очень вероятно, что кресты здесь обозначают водный источник, вокруг которого формируется вся оазисная жизнь.

Керамический сосуд из акрополя города Сузы, (4100-3500 гг. до н.э.) Лувр, фото википедия.

На сосуде сверху, также есть изображение человеческой фигуры, скорее всего это женщина, которая держит руки расставленными в стороны. Ее фигура тем самым отображает форму креста, характерную для многих неолитических изображений богинь. Также в форме креста держат руки керамические богини, которые были найдены на святилище дьяковской культуры в Москве.

Столбы, меж которыми стоит богиня, напоминают известные символы богини Инанны. Правда, столбы Инанны (Иштар) имели кольцевые завершения на концах. Они обозначали ясли для скота — место где содержались телята.

Керамические сосуды из акрополя города Сузы, (4100-3500 гг. до н.э.) Лувр, фото википедия.

Важно отметить, что знаки креста на керамике из акрополя города Сузы были взаимозаменяемы с символами воды и водоемов. В центре некоторых композиций на сосудах можно заметить изображения какого-то земноводного, а также темный квадрат с волнами, схожий с бассейном или прудом (на фото ниже). При этом вся остальная композиция оставалась без изменений.

О существовании священных бассейнов на Ближнем Востоке хорошо известно, один из них даже сохранился в турецком городе Шанлыурфа.

Керамические сосуды с символами воды с акрополя города Сузы, 4100-3500 гг. до н.э.

В связи с водной семантикой данной композиции интересно ее сопоставление с шумерским термином Энгурру (Дом глубин), который передается знаками 𒇉. Как можно заметить клинописный символ 𒇉 чрезвычайно схож с темными квадратами с крестами с эламских сосудов. В центре квадрата он тоже имеет косой крест. Шумерский термин Энгурру обозначал широкий спектр понятий связанных с подземными/земными водами — например, понятия река/канал 𒀀𒇉 тоже обозначались этой идеограммой в том числе. Имя шумерского бога воды Абзу (Апсу) могло обозначаться и термином Энгурру. Апсу считался богом именно подземных вод — пресноводного океана, который порождал на поверхности земли многочисленные водные источники. Аккадское имя Богини Матери «царица Апсу» (аккад. Šarrat apsû) свидетельствует о том, что божество подземных вод Абзу/Апсу/Энгурра изначально было женским.

Как хорошо известно, для земледелия в условиях засушливого климата Ближнего Востока водные ресурсы были существенно важнее, чем солнечное тепло. Ибо солнца на юге хоть отбавляй, а за воду приходилось бороться. Это лишнее свидетельство в пользу того, что в центр мироздания земледельцы из ближневосточных оазисов скорее ставили именно воду, а не солнце.

Оазис в Ливии. Фото википедия.

При этом можно отметить, что сами центральные кресты на эламской керамике имеют форму темного квадрата, то есть эти символы не похожи просто на некую водную гладь, которую скорее всего отображал квадрат с волнистыми линиями. Хорошо известно, что подобные символы, названные когда-то академиком Б.А. Рыбаковым «засеянным полем», изображались на животах богинь трипольской культуры. То есть они должны были однозначно быть связанными с плодородием — возможностью порождать нечто живое. Наиболее вероятно, что для древнего земледельца речь здесь может идти только о земле, возможно влажной или о жидкой грязи.

И тут уместно вспомнить об известном славянском теониме, состоящем из словосочетания — «Мать сыра земля». Этот образ лучше всего подходит для осмысления центрального крестообразного элемента на сосудах с эламского акрополя. Видимо, этот славянский теоним сопоставим с именем шумеро-аккадского божества Апсу (Абзу), который обозначал пресные воды земли (см. выше).

Керамический сосуд из акрополя города Сузы, 4100-3500 гг. до н.э. Здесь изображены лошади на водопое и собака между ними, в центре знак “засеянного поля”. Лувр, фото википедия.

Имя греческой богини Деметры (др.-греч. Δημήτηρ, от δῆ, γῆ — «земля» и μήτηρ — «мать») схоже по семантике со славянским словосочетанием. Но наиболее точное отображение смысла фразы «сыра земля» имели балто-славянские имена верховных богинь — Мокоши/Мары/Марзаны/Мажаны.

Ибо изначально основа мар- это наименование болот, рек и озер; «болото», ср. др.-фриз. mâr «пруд, ров», англ. marsh, нов.-в.-н. Маrsсh «болотистая низина». Любопытно русск. диал. море «озеро», олонецк., также онежск., др.-русск. море Чудское «Чудское озеро» (Жит. Александра Невского ). Нем. Мооr «болото» ср. с болг. Марица — название реки (М. Фасмер). Имя богини Мокоши также имело «водную» основу от слова *moky, «болото», «влажное место», «сырое, болотистое место», буквально оно переводится как «Что-то мокрое» или «Та, кто мокрая» (М.Łuczyński, В. Н. Топоров и Вяч. Вс. Иванов).

Керамический сосуд из акрополя города Сузы, 4100-3500 гг. до н.э. Здесь мы видим как как олень на водопое подвергается нападению каких-то кошачьих. Лувр, фото википедия.

Интересно заметить, что лучше всего семантику древнейшего еще неолитического божества сохранили именно балто-славянские языки. Также можно отметить иранские теонимы — Аредви Сура Анахита («Влажная, могучая, чистая») и особенно имя скифской богини Апи. Интересно, что Геродот считал Апи богиней земли, хотя ее иранская этимология однозначно определяет происхождение этого имени от понятия «вода». Имени Апи родственны индоиранские имена божеств — Апсара (Многоводная) и Апам Напат (Сын вод). Скорее всего имя шумерского Апсу имеет ту же основу, что может указывать на индоевропейские языки (протоевфратский язык) дошумерских жителей Междуречья (Whittaker Gordon, 2008).

Интересен сам факт, что важнейшее славянское божество имело именно «водный» характер. Ведь на севере Восточной Европы недостатка воды никогда не было, здесь более критично малое число солнечных дней. Поэтому почитание солнца для северных регионов должно быть более предпочтительным. Именно этим объясняется популярность у балто-славян солярной символики. И даже сам крест Богини Матери в Европе — это прежде всего солярный символ. Но видимо в славянской мифологии лучше всего сохранились изначальные праиндоевропейские верования, связанные с древнейшими еще неолитическими культами Ближнего Востока. Отсюда «водные» имена балто-славянских богинь.

Вяч. Вс. Иванов и Т. В. Гамкрелидзе считали халафскую культуру предковой для всех индоевропейских. И видимо неслучайно именно в халафской культуре появляется больше всего изображений ранних крестов. В дальнейшем как известно крест стал важнейшим религиозным символом индоевропейских народов. Древний Элам, в котором кресты были очень популярны уже на самых ранних этапах развития этой культуры, всегда был очень тесно связан с народами Иранского нагорья. Поэтому важнейший иранский символ — косой крест, был несомненным наследием культуры Древнего Элама в том числе.

Мотив креста в расписной керамике Иранского нагорья. 1 — Геоксюр 2; 2 — Самарра; 3, 4 — Багуз; 5, 9, 10, 12 — Тали-Бакун; 6—8 — Мусиян; 11, 15 — Тепе-Гиян; 13, 14 — Сузы. Массон В.М. Средняя Азия и Иран в III тысячелетии до нашей эры

Керамический сосуд из акрополя города Сузы, 4100-3500 гг. до н.э. Форма креста здесь напоминает культовые крестообразные строения халафской культуры. Лувр, фото википедия.

Символ креста (“засеянного поля”) на минойской керамике Крита 2 тыс. до н.э. Водная природа этого знака видна даже здесь, так как с помощью подобных плетенок в ближневосточном искусстве бронзового века изображали именно воду. Дополнительно об этом свидетельствуют многочисленные точки — символы дождя. Правда, этот минойский крест символизирует уже не воду оазиса, а сущность божества грозы и небес. Археологический музей в Ираклионе.

Источник

Публикация на Тelegra.ph

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco