Agahraman. Символ осла в образах Сета, Яхве и Иисуса Христа

Граффито Алексамена (также известно как Богохульное граффито) — рисунок-граффити, нацарапанный на штукатурке Paedagogium — сооружения на восточном склоне Палатинского холма в Риме, выстроенного в эпоху Домициана. Сейчас экспонируется в Антиквариуме Палатина. Считается одним из первых художественных изображений распятого Иисуса Христа (наряду с несколькими геммами).

Существует мнение, что Пятикнижие — это компиляции вавилонских, шумерских и египетских мифов, составленные иудейскими жрецами уже после вавилонского пленения. Будучи в Египте, евреи восприняли идею о Боге Пта, который творит Вселенную словом, о Боге Атуме, от кого произошли младшие боги (эти идеи нашли дальнейшее развитие в каббале), а шумерская легенда об Утнапиштиме послужила основой для истории о Ное.

В III в. до н.э. в греко-египетском царстве Птолемеев развилась традиция отождествления одного из ханаанейских богов (который дал начало иудаизму) Яхве с египетским богом Сетом, изображавшимся с ослиной головой. В древнесемитской традиции осёл – это животное царей и пророков. Поскольку осел считался священным животным у евреев, ранние христиане некоторое время использовали его образ для символического обозначения Иисуса Христа как царя иудейского.

Граффито Алексамена (прорисовка)

Существовал также древний микенский культ осла, сохранились фрески с изображениями фигур с ослиными головами. О поклонении ослу у семитов известно из повествования о набеге царя Антиоха IV Cелевкида на Иерусалимский храм, где им был обнаружен идол осла.

А в Древнем Риме во время праздника Сатурналии закалывалось животное под именем «ослиный бог» (Сатурн, древнеримский бог земледелия, аналог древнегреческого Кроноса, пожирающий своих детей). Валаамова ослица также символизирует общение с Богом. В зороастризме трехногий осел – бог лунных фаз. Древние финикийцы почитали осла как священное животное бога Баала; у древних греков на ослах передвигались Дионис и его свита. В знаменитом Дельфийском святилище ослов приносили в жертву богу Аполлону.

Считается, что эта традиция дала развитие гностическим верованиям о Иалдабаофе (он же Иахве, Иогова). Недавно было выдвинуто мнение, что Иахве изначально был эдомитским богом металлурги в Ахеменидском Египте (Ахемениды правили в VI—IV в. до н. э., и Геродот описывает религию Ахеменидского Египта как почитание рогатой Изиды, Осириса и Амона).

Кстати, произношение «ЙХВХ» как Иахве — это всего лишь догадка. Сакральный характер имени привел к тому, что произношение или запись этого термина в письменной форме становились все более строгими. Согласно раввинским источникам, к периоду Второго Храма произношение имени стало считаться запретным. Причём тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода.

С III века до н. э. произнесение этого имени было полностью табуировано, там же, где оно встречается в текстах, вместо него произносится вслух «Адонай» («Господь»). В конце концов, первоначальное произношение имени бога было полностью забыто. Произношение «Йахве» было принято лишь в конце 19 в.

Есть предположения о причинах запрета на реальное имя Господа и о том, почему он явился Моисею только спиной, и почему до сих пор мусульмане запрещают изображение Господа. «Лица моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33.20). Вероятно, изначально имя этого Господа было «Сет», передавалось оно только посвященным, и знали его лишь несколько левитов.

Сет и Гор коронуют Рамсеса II. Малый храм в Абу-Симбеле

Скрывать имя Сета левиты были вынуждены вследствие его демонизации в определенный момент истории. Возможно, отсюда и традиция обрезания, восприятие секса как греховное занятие, противопоставление Осирису, богу фаллическому, в то время как Сет был лишен производительной энергетики ввиду оскопления его Гором. Изображение ангелов, архангелов, слуг «Господа» в виде оскопленных мужчин объясняется той же логикой. А отношение к женщине в Исламе, которую нужно покрыть черным покрывалом, восходит, возможно, к ненависти к Исиде (жене и сестре Осириса, матери Гора), покровительнице грешников. В историческом контексте эта ненависть олицетворяет борьбу с матриархатом и пантеизмом.

В этом контексте можно отметить и распространение в авраамических религиях традиции движения, противоположного ходу Солнца (обход Храма Соломона, Черного Камня в Каабе, ночной крестный ход, обход Гроба Господня против часовой стрелки). Кстати, во времена церковной реформы Никона на Большом Московском Соборе 1666 года было принято однозначное решение – вне стен церквей ходить исключительно против часовой стрелки.

Эту традицию некоторые исследователи связывают с оппозиционностью Сета, бога огненной пустыни, по отношению к Богу солнца Ра.

Про переход Сета в качестве прообраза в иудейские каноны религиозных обрядов, а оттуда в авраамические религии писала и Елена Блаватская (1831-1891). В частности, она связывает с Сетом т.н. «тифонова козла отпущения», над которым египтяне исповедав свои грехи, посылали в пустыню (Кн. Левит Гл. 16, Гл. 5.19). Интересно, что эпизод искушения Иисуса в пустыне Сатаной также интерпретируется некоторыми как проверка Иисуса Сетом на роль «козла отпущения», которая выражается в смерти за грехи человеческие, несение своего креста и страдания.

Блаватская приводит миф в пересказе Плутарха: потерпев поражение в битве с Гором, Сет-Тифон «убегал в течении семи дней на осле, и, убегая, породил Иеросоломуса и Иудэса», обосновывая, что фонетическое название осла ИАО, имитирующие крик этого животного, был преднамеренно слит с именем Бога Иегова, названиями «Иудея» и «Иерусалим» («Теософский словарь». Ст. «Тифон»).

Источник

Публикация на Тelegra.ph

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco