П. Николаус. Символика змеи в езидской религиозной традиции

Любой посетитель Лалеша в Северном Ираке будет ошеломлен и очарован изображением огромной черной змеи, которая встречает его при входе во двор главного езидского святилища.

Однако изображение змеи вырезано не только на стене святилища шейха Ади, но и встречается во многих других святынях. Змеи всегда изображены вытянутыми и неизменно размещаются рядом со входом в соответствующее святилище. Единственным исключением было святилище шейха Наср ад-Дина, где дверной проем охраняет свернувшаяся змея. [1] Изображения обычно блестяще-черные — [2] это та самая черная змея, которая находится в центре змеиного культа езидизма. Езиды выражают свое поклонение, целуя изображение змеи при входе в святилище.

Кроме этих изображений змей, вырезанных на стенах рядом с многими святилищами, у езидов есть по крайней мере одна статуя змеи, отлитая из бронзы. Осенью 1892 года, когда генерал-лейтенант Омар Вехби-паша разграбил Лалеш, бронзовая статуя стала добычей османских войск. Она была возвращена езидам Сулейманом Назиф-пашой вместе с другими священными предметами только в 1914 году; [3] и с тех пор ни один неверный никогда ее не видел.

Нет никаких указаний на то, существовал ли бронзовый змей уже во времена шейха Ади или какую роль он играет в культе и ритуалах езидов. Последний вопрос также относится к изображениям змей на стенах других езидских святилищ. Это неудивительно, поскольку езидизм известен как скрытная религия – посторонним обычно предоставляется лишь очень поверхностная информация о езидской теологии и мифологии, и им разрешается лишь мельком узнавать о ее учении и связанных с ним культовых артефактах. Санджаки, изображения павлина, символизирующие Малака Тавуса, являются прекрасным примером подобного, [4] поскольку очень немногие не-езиды когда-либо видели павлина, по крайней мере того, который хранится в Армении. [5] Хотя существование этих санджаков как символов высшего божественного существа, [6] по крайней мере, признано езидской общиной, изображения и символика змеи остаются загадочными и недоступными для не-езидов. Это было очевидно уже при одной из первых встреч исследователей с езидской общиной в Ираке. В конце сентября 1846 года, когда британский путешественник и археолог Остин Леярд [7] посетил Лалеш, религиозный центр езидов недалеко от Мосула, его приветствовал шейх Наср и Хусейн Бей, в то время религиозный и политический глава всей езидской общины. [8] Езиды были благодарны и, очевидно, считали себя чем-то обязанными британцам за защиту, которую последние оказали езидскому сообществу в недавнем прошлом. [9] Поэтому Леярда приглашали участвовать почти во всех мероприятиях, связанных с празднованием главного праздника езидского религиозного года. [10] Ему предоставили беспрепятственный доступ ко всем слоям общества, в результате чего Леярд завязал личные дружеские отношения с шейхом Насром и Хуссейном Беем. Религиозное руководство езидов, и, в частности, шейх Наср, [11] казалось, открыто отвечали на все его вопросы в самой дружелюбной и откровенной манере. Тем не менее, они не сказали ему всей правды. Например, когда он увидел черную змею, вырезанную на стене рядом с дверным проемом главного храма в Лалеше, или, скорее, гробницы шейха Ади. Леярд счел это «особенно заметным» (Layard 1882: 184) и заподозрил, что змея и другие фигуры [12] на той же стене были символическими. Однако он «не смог получить от шейха Насра никакого другого объяснения, кроме того, что они были вырезаны христианским каменщиком, который ремонтировал гробницу несколько лет назад, в качестве украшения согласно собственной фантазии» (Layard 1882: 184).

Несколько лет спустя езиды пересмотрели свое объяснение и рассказали путешественникам, посещающим Лалеш, [13] что змея на стене гробницы шейха Ади имела определенное значение в их религиозной символике и что она сыграла определенную роль в их мифе о потопе, изложенном в «Масхафа Реш» («Черная Книга», или, правильнее, «Черное Писание»). [14] Кроме того, в недавних публикациях езидских религиозных лидеров подчеркивается важность змеи. Согласно пиру [15] Маму Осману, современному религиозному лидеру, змея считается священным существом, а особенно, черная змея, которая представляет езидских святых. [16] Единственным правдоподобным объяснением того, почему Леярду и многим другим не сказали всей правды, [17] представляется то, что езиды «не раскрывают большинство своих секретов непосвященным» (Энциклопедия). Этот принцип, известный среди мусульман-шиитов как такия, также отражен в «Китаб аль-Джилва» («Книге Откровения»). [18] Причины такого отношения следует рассматривать в свете столетий преследований, которым подвергался езидизм. В этом контексте езиды не только разработали практику сокрытия определенных теологических и мифологических концепций от не-езидов, но также защищали определенные аспекты своей религиозной жизни и наиболее почитаемых мест и идолов так, чтобы не задевать чувства и восприимчивость соседей с иными религиозными убеждениями. Такой «адаптивный подход» можно рассматривать психологически не как простое отрицание или сокрытие своих убеждений, а как замечательную стратегию выживания. Она сосредоточена на поиске общего языка с (иногда) враждебными соседними религиями, а не на том, чтобы упрямо подчеркивать странные догмы и абсолютность собственной веры. Езиды предпочитают именно первый подход: уже в атмосфере скромной терпимости, в которой уже не требуется полного сокрытия религиозных особенностей, они указывают на общие с соседями закономерности в мифологии, теологической структуре и религиозной жизни. [19] Они чрезмерно подчеркивают сходства, не избегая искажений или даже выдумок, и скрывают особенности своей веры, которые, как они считают, могут оттолкнуть последователей других религий. [20]

Змей считается главным символом зла в христианстве, поэтому шейх Наср не стал вдаваться в пространные объяснения, которые – как он, скорее всего, полагал, — шокировали бы Леярда и вызвали отвращение. Вместо того, чтобы сказать ему, что езиды считают змею священным символом и отдают ей дань уважения, целуя изображение, вырезанное на стене святилища шейха Ади, [21] он подчеркнул, что змея не имеет особого значения, и езиды не имеют к ней никакого отношения (Layard 1882: 179). Он даже предвосхитил то, что логически должно было стать следующим вопросом (зачем езидам помещать изображение змеи на стену своего главного святилища, если оно для них ничего не значило?), переложив ответственность за создание изображения и его происхождение на местных христиан. [22] Другими словами, езиды не только скрывали свое почитание черной змеи, они также пытались облегчить и подготовить чувства своего христианского посетителя, связывая изображение с людьми его собственной религии.

Помимо этой скрытности, кажется, что сами езиды не очень уверены, почему они почитают змею и с каким божественным существом они ее ассоциируют и кому поклоняются, целуя изображение змеи. Информаторы в Северном Ираке, Армении и Грузии обычно рассказывают три основные истории.

Во-первых, из без каких-либо разъяснений, утверждается, что черная змея священна и ее убийство считалось грехом. Змеи других цветом не пользуются особым почитанием и их даже можно убивать. [23]

Во-вторых, змея достойна поклонения, поскольку спасла езидского Ноя и его ковчег. «Когда вода поднялась и корабль оказался на плаву, он прошел над горой Синджар, где сел на мель. Змея свернулась кольцами и закрыла пробоину. Затем корабль двинулся дальше и остановился на горе Джуди». Эта история из «Черного Писания» (apud Joseph 1919: 42), подтверждается ссылкой на то же событие в Qewlê Afirîna Dinyanyê (Гимне сотворения мира), где говорится: «Корабль дал течь, вода хлынула внутрь. Змея закрыла его» (apud Kreyenbroek/Rashow 2005: 67). Однако, согласно езидским преданиям и «Черному Писанию», слуги или потомки змеи причинили вред человеку и в конце концов были отловлены и сожжены. Согласно одному сообщению, даже намерения змея, спасшего ковчег, с самого начала были зловещими и порочными. [24]

В-третьих, информаторы рассказывают, что у шейха Менда были особые отношения с этими животными, и он мог превращаться в черную змею. Используя эту магическую силу, он «превратился в черную змею и привел племя хавери к исламу» (Spät 2005: 54). Кроме того, потомки шейха Менда — [25] заклинатели змей, и считается, что змеи либо не трогают их, [26] либо, по крайней мере, они невосприимчивы [27] к змеиному яду. Также говорится, что они могли исцелять других от змеиных укусов. [28] Священные поэмы и религиозные повествования езидов не проливают особого света ни на символику, ни на роль змеи в езидских традициях.

Касыда III

Я пригласил их в свой дом, я стал их спутником,
В одиноком убежище, где я был один десять лет.
Но они послали змею, чтобы испугать меня.
Но я ударил ее копьем,
Я разорвал ее на куски.
Из ее пасти хлынула вода, которая, о чудо!
как чистый источник, окропила сердце… [29]

Касыда IV

Люди хотели помериться со мной силами,
Послали колоссального змея; он уже подходил ко мне.
Но в руке у меня было копье, которое я метнул в него.
Вода вырвалась из его пасти и хлынула вниз. [30]

Третья и четвертая касыды шейха Ади [31] упоминают святого как змееубийцу, который, вступив в бой с соперниками, убил копьем змею, посланную против него. Знаменитый гимн шейха Ади, написанный, скорее всего, несколько позже, чем две касыды (Kreyenbroek 1995: 48), подтверждает убийство змеи.

И я тот, к кому пришел змей,
И по моей воле он обратился в прах. [32]

Другой, довольно похожий фрагмент езидских преданий повествует о двух христианских монахах, Хенне и Мар Хенне, которые превращаются в змей, чтобы убить шейха Ади. Святой, однако, принял «форму бывшего учителя монахов. Двое узнали его и поклонились ему» (Kreyenbroek 1995: 38). Мишабет [33] под названием «Проповедь и увещевание» (Mishabet u Siret) связывает змей с тем, чего следует опасаться.

Я расскажу вам, как тому, чье сердце полно гнева,
В будущей жизни построят дом из скорпионов и змей. [34]

Однако другое упоминание о змее, «Гимн смеющимся змеям» (Qewlê Keniya Mara), имеет несколько вводящее в заблуждение название, поскольку о змеях в нем сказано очень кратко: шейх Ади открыл гимны за пять сотен лет до смеха змей (apud Kreyenbroek / Rashow 2005: 392).

Рашоу объясняет название гимна следующим образом: «Однажды шейх Ади, Мелик шейх Син и шейх Шамс вместе отправились в пути. Внезапно они увидели перед собой змею. Сначала она приблизилась к шейху Ади, но он отпрянул от нее. Затем змея приблизилась к мелику шейху Сину, но он тоже отпрянул от змеи и не позволил ей приблизиться. Затем змея хотела приблизиться к шейху Шамсу, и он тоже отшатнулся. Говорят, что тогда змея рассмеялась и сказала: «Я хотела подойти и поцеловать руку шейха Ади, потому что он – Царь Религии и будущей жизни, и из его света произошли четыре направления Земли, дно Моря, и все мудрецы простираются ниц перед ним, но он отшатнулся от меня и не позволил мне поцеловать его руку. Затем я хотела поцеловать руку Мелика шейха Сина (Хасана), Повелителя Традиции, владыку таблиц и Мира, но он также отошел от меня. Тогда я хотела поцеловать руку шейха Шамса, чей блеск сотворил Землю и Небо, но он тоже отвернулся. Все трое не позволили мне поцеловать их руки». Шейх Ади, шейх Син и шейх Шамс тогда сказали змее: «Мы не позволили тебе приблизиться и поцеловать наши руки, чтобы уважение и трепет к тебе навсегда сохранялись среди людей, и они боялись тебя». С того времени, согласно езидской мифологии, змей не трогали, и люди боятся и шарахаются от них. Когда человек видит змею, даже когда он знает, что она не ядовитая и не может причинить ему вреда, он все равно отшатнется и испугается» (Kreyenbroek / Rashow 2005: 391-392).

«Бейт Соловьев» (Beyta Bilbila) относится к мифической священной книге Змей, которая, по-видимому, указывает на то, что змея обладает мудростью и ведает истину:

Поприветствуем весну,
Тысячи соловьев поют,
Ночью они открывают Книгу Змей. [35]

Учитывая приведенные выше цитаты из езидской религиозной устной традиции и из заявлений самих езидов о змеях, становится очевидным, что змея олицетворяет противоположные принципы.

С одной стороны, змей считают пугающими и опасными («они построят ему дом из скорпионов и змей»). Даже шейх Ади, казалось, испугался змею, поскольку он отшатнулся от приближающейся змеи – он хотел гарантировать, что уважение и трепет перед змеями сохранится среди людей навсегда. Более того, шейх Ади убил змею, напавшую на него. Эта змея была монстром и олицетворением злого умысла соперников шейха Ади. Следовательно, убийство монстра изображается как героический поступок и подтверждение превосходства и божественности шейха Ади – в двойственном смысле, борьба между добром и злом.

Наконец, некоторые езиды, дававшие интервью в Армении и Грузии, подчеркивали, что от змей не стоит ожидать ничего хорошего. [36] В этом контексте, цитируя «Черное Писание», они подтвердили, что змея спасла ковчег, но подчеркивали, что, когда «змеи умножились и стали кусать людей и животных, их отловили и сожгли, а из пепла появились блохи» (apud Joseph 1919: 42).

С другой стороны, изображение черной змеи присутствует во многих езидских святилищах, и верующие благоговейно целуют его при входе. В езидских преданиях змея высоко ценится как спаситель ковчега, который обеспечил выживание рода человеческого, или, скорее, езидского народа. Кроме того, существует табу на убийство черных змей, которые рассматриваются как символ езидских святых. [37] Змеи также ассоциируются с шейхом Мендом, сыном Фехр ад-Дина, одного из семи архангелов, образующих езидскую гептаду. [38] Стоит однако отметить, что вход в святилище в Лалеше [39] не украшен изображением змеи, и что слухи о «пещере, полной змей» (Kreyenbroek 1995: 104) внутри святилища или рядом с ним не могут быть подтверждены. [40] Наконец, змея рассматривается как символ мудрости, что отражено в ссылке на мифическую Книгу Змей.

Принимая во внимание кратко изложенную выше дихотомию, а также езидскую секретность, очень сложно расшифровать истинный смысл символа змеи в езидской мифологии. [41] Змея – очень древний и универсальный символ, основанный на хтонической природе этих животных. [42] В Леванте и Месопотамии она представляла божество, которое было восстановлено «по крайней мере за семь тысяч лет до составления Книги Бытия» (Campbell 1991 (Vol. III): 9). Владыка Древа Истины, как называли змея в Шумере (Лагаш), был мастером мистерии возрождения, правителем огня и воды, а также олицетворял половые органы. Другими словами, змея, сбрасывающая кожу, считалась символом рождения и смерти; ее укус и яд ассоциировались с молнией и огнем, в то время как ее предпочтение влажным местам обитания (болотам, заболоченным местам и источникам), а также ее волнообразное движение делали змею символом воды и плодородия; а благодаря своему фаллическому виду и способности проглатывать пищу целиком, не откусывая кусков, она считается символом репродуктивных органов обоих полов. [43] Доброжелательный характер змеи всегда был хорошо известен среди езидов, поскольку в митраизме горизонтально вытянутая змея символизировала плодородную землю и обвивающую змею вечность. [44] Более того, змея у курдов считалась и до сих пор считается символом благополучия и власти, а «лицо Шахмаран (королевы змей) изображается на изделиях из стекла и металла и встречается по сей день». [45] Кроме того, «змея до сих пор широко используется в качестве украшения (например, на деревянных ложках) в Северном Ираке, особенно вместе с образами верблюдов и голубей, которые были связаны со змеями в культе Иштар. Обе эти темы, возможно, продолжали использоваться с тех времен, когда святилище Иштар из Арбелы было местом паломничества» (Drower 1937: 40). [46] Неудивительно, что гностические секты черпали из этого древнего дуализма, неразрывно связанного с символом змеи, а также из ее репутации правдивости и мудрости. [47] В гностицизме змея воспринималась как архонт, т.е. слуга Демируга, или Ялдаваофа; [48] но также считалось, что (другой) змей поддерживал Адама и Еву в борьбе с ним, уговорив людей вкусить плоды с древа Познания Добра и Зла. [49]

Столь же широко было распространено соответствие между змеем Моисея и Христом. «Свидетельство Истины» подтверждает, что Моисей «Он сделал змея из меди и водрузил его на столп […] который […] для того, кто пристально посмотрит на этого бронзового змея, ничто не уничтожит его, и тот, кто поверит в этого бронзового змея будет спасен. Поскольку этот змей — Христос, тот кто поверил в него, получили жизнь. Те, кто не поверил – умрут». [50] Это не слишком сильно отличается от господствующей христианской доктрины, в которой утверждается, что змей Моисея был прообразом Христа («Моисей поднял на шест змею в пустыне. Так и Сын Человеческий должен быть поднят, чтобы все, кто поверит в Него, имели вечную жизнь» [51]). Однако другие гностические секты пошли на шаг дальше и либо почитали змея больше, чем самого Христа, либо фактически признавали Христа воплощением змея. [52] Епифаний указывает, что офиты или змеепоклонники в Сирии и Египте поклонялись змее и целовали ее во время Евхаристии, потому что почитание змеи перевешивало их преданность Христу. [53] Согласно Ипполиту, космос по мнению ператов, [54] составляли Отец, Сын и материя. «На полпути между Отцом и Материей у Сына, Логоса, есть свое место, Змей, который вечно движется к неподвижному Отцу и подвижной Материи; теперь он поворачивается к Отцу и собирает силу в своем облике; и теперь, получив силы, он поворачивается к Материи, и на Материи, которая не имеет атрибутов и формы, Сын запечатлевает идеи, которые были запечатлены ранее на Сыне от Отца. Более того, никто не может спастись и воскреснуть без Сына, который есть Змей». [55] Как впечатляюще продемонстрировали Аракелова и Шпет, один из корней езидизма уходит глубоко в раннее христианство, а центральные элементы езидской мифологии заимствованы из гностицизма. [56]

Можно попытаться реконструировать миф и символику (черной) змеи в свете этого древнего наследия и гностической доктрины. Однако, «здесь мы сталкиваемся с поразительным примером так называемого создания символа», [57] поскольку многие «существующие езидские мифы о роли черной змеи, вероятно, «вторичны», пытаясь объяснить старый символ в более позднем мифологическом контексте»; [58] и потребовали бы гораздо большего изучения. Следовательно, в данном контексте возможно точно определить всего несколько элементов, которые могут иметь гностическое или даже более древнее происхождение.

Езидская «Книга Бытия» не упоминает ни Древа Познания добра и зла, ни змея, искушающего Адама и Еву съесть запретный плод. Древо Познания заменяется пшеницей, употребление которой Бог запрещает, не объясняя Адаму никаких причин и последствий; и Малак Тавус берет на себя роль змея. Похоже, что это – хотя и в сокращенной и исправленной версии – следует мусульманской традиции, где принцип зла обращается с помощью павлина через змея к Адаму и Еве. [59] Однако в мировоззрении езидов, когда Малак Тавус подталкивает Адама (Ева еще не создана) к нарушению закона, это происходит с Божьего согласия: «Малак Тавус спросил Бога, как может Адам иметь потомство, если ему запрещено есть пшеницу. Бог ответил: Я передал все это в твои руки». [60] Впоследствии Малак Тавус убеждает или, скорее, приказывает Адаму съесть пшеницу. Когда Адам следует совету, его живот раздувается, и ему приходится покинуть рай, прежде чем он сможет облегчиться. [61] По-видимому, половой акт рассматривается как столь же нечистое действие как дефекация, и отражает противостояние некоторых гностических сект созданию новых рабских тел (пневма, удерживаемая в заточении в материи); и, следовательно, Адаму приходится оставить чистоту рая ради непорочности мира. Более того, это – довольно популярное – повествование выравнивает христианский (Змей – это зло, Бог – Добро) и гностический (Змей – это Добро, а Бог / Демиург – зло) дуализм, позволяя Богу согласиться с действиями Малака Тавуса, езидского переосмысления христианского змея. Такой подход, направленный на устранение принципа зла (христианского) и Демиурга (гностического), кажется вполне логичным, учитывая в целом монистический характер езидизма, а также всеобъемлющую роль Малака Тавуса. [62] Считается, что Он играет важную роль в сотворении мира (некоторые даже видят в нем или его воплощениях Творца), но он также является падшим ангелом, Сатаной. Другими словами, если Малак Тавус сочетает в себе оба аспекта, то нет необходимости в христианском или гностическом конфликте между Богом и Змеем; и подстрекателю даже не нужно появляться на сцене.

В то время как в езидском повествовании о грехопадении человека (не воспринимаемом езидской общиной даже как незначительный грех) роль змея исполняет Малак Тавус, «Гимн смеющимся змеям» и «Бейт Соловьев» указывают на гностического Христа. Большинство гностических Писаний, рассказывающих о распятии, следуют догматической доктрине, а именно о том, что у Христа было только видимое человеческое тело, и он страдал и умер на кресте. Основной подход заключается в убеждении, что Христос либо покинул свое человеческое тело до того, как оно было распято, либо что вместо него был распят кто-то другой, например, Симон из Кирены. [63] Езиды придерживаются этого гностико-докетического подхода и в целом принимают воплощение Христа и страсти, о которых повествуют христианские писания. Однако они подчеркивают, что «он не […] умер на Кресте, Малак Тавус забрал Его, оставив только призрак» (Wigram/Wigram 1914: 104). Та же история подтверждается старшим поколением езидов в Армении, в то время как младшее – очевидно, в попытке угодить своим соседям-христианам – сводит этот ключевой гностический миф к неудачной попытке Малака Тавуса воскресить Христа. [64] Остается неясным, отражает ли этот докетический подход прямое гностическое влияние на езидизм, или он вошел в езидские учения косвенно через мусульманское представление о Христе, которое, несомненно, тоже гностическое. [65]

Всего несколько гностико-докетических писаний подчеркивают фигуру «Смеющегося Христа». Например, автор «Апокалипсиса Петра» пишет, что Христос смеялся над крестом, пока распинали его плотское тело. [66] Христос считал забавным, что люди, распинавшие человека, не понимали, что это был не он. [67] Он радовался своему обману людей и смеялся над их невежеством. [68] В гностическом восприятии Смеющийся Христос стал метафорой тщетной попытки человека (вдохновленного Демиургом) распять Сына. Предположение, что гностическая связь ранних езидов была схожа с доктриной змеепоклонников и ператов, тогда Христос рассматривался бы как воплощение Змея, Сына Отца. В том же духе «Книга Змей», на которую ссылаются в вышеупомянутом «Бейте Соловьев», могла быть истолкована как гностическое евангелие, изображающее Христа в виде змея.

«Гимн смеющимся змеям» «в основном состоит из восхвалений шейха Ади, который изображается как открывающий все гимны божественных и святых существ» (Kreyenbroek/Rashow 2005: 392). Таким образом, шейх Ади рассматривается как единое целое с Малаком Тавусом и султаном Езидом и изображается как шейх Истины и Владыка Знания, черты, обычно приписываемые змею. Однако фактическое упоминание о змее – короткое и несколько невыразительное («Он открыл гимны пять сотен лет назад, до смеха змей»). С другой стороны, сам факт, что весь гимн назван в честь смеха змеи, указывает на то, что этот «смех», должно быть, был довольно значительным событием в религиозной системе и мифической истории езидской общины. Рассматривая открытие гимнов шейхом Ади как раннее ключевое событие, «Гимн» повышает их ценность, а также положение самого шейха Ади, Малака Тавуса и султана Езида в езидской теологической и мифологической иерархии. Другими словами, если «смеющиеся змеи» — это то же самое, что гностический «Смеющийся Христос», и если, действительно, древние божества, такие как Малак Тавус (и его воплощения), в определенный момент должны противостоять подводным течениям гностицизма и конкурировать с гностическим Христом, тогда ссылка на змеиный смех и название гимна имели бы смысл. Шаг, направленный на минимизацию и преуменьшение гностического влияния, а не на попытку его искоренения, кажется вполне логичным, учитывая вышеупомянутый древний положительный образ змея в регионе, а также сильное влияние гностических сект, таких как офиты (змеепоклонники) и ператы, на развивающийся езидизм.

Беглый взгляд на другие езидские рассказы подтверждает двойственную роль, которую Христос играет в езидской религиозной традиции. С одной стороны, мюриды (миряне) в Северном Ираке, Армении и Грузии приравнивают Христа к шейху Ади и султану Езиду; и некоторые считают его Сыном Божьим. [69] Хотя представители религиозных каст (шейхи и пиры) считают это абсурдным, они, тем не менее, допускают, что Христос будет править миром в течение 10 000 лет после того, как эра Малака Тавуса подойдет к концу. С другой стороны, существует тенденция преуменьшать важность Христа и ставить его в подчинение Малаку Тавусу. Следовательно, согласно езидским преданиям, именно Малак Тавус освободил Христа из пещеры, в которой Бог запер его в наказание; [70] именно Малак Тавус спас Христа от распятия; и именно Малак Тавус сказал: «Я приблизил его к себе в святости». [17]

В заключение можно предположить, что почитание змеи как древнего божества было вполне знакомо предкам современных езидов и что священный образ змеи действительно символизировал гностического Христа в период становления езидизма. Однако на более позднем этапе эта ассоциация была забыта, и большинство аспектов поклонения Христу были направлены на Малака Тавуса. В ходе этой эволюции изначальный символизм змеи исчез, и осталось лишь поклонение священному изображению – либо без каких-то еще соответствий, либо как тайному символу Малака Тавуса.

В этом контексте интересно отметить, что женщина из семьи Мира (принцесса), как сообщается, соотнесла символ змеи с Малаком Тавусом, сказав: «[Мы] представляем его и павлином, и змеем. […] Павлин олицетворяет красоту почитаемого (бога), а змей – его мудрость, потому что он и прекрасен, и мудр». [72] На этом фоне было довольно интригующе узнать, что в Ереване вокруг одного изображения змеи сформировался своего рода культ. В течение многих лет ходили слухи, что у шейха Хасана Тамояна из Еревана была фигурка похожей на дракона змеи. Аракелова упомянула в этом контексте: «Клан шейхом Дара Мраза (в Армении) сохранил медную фигурку змея-дракона в качестве важной реликвии (владельцы реликвии не предоставили подробных объяснений)» (Arakelova 2004: 25). Автору потребовалось более пяти лет укрепления доверия, прежде чем 24 сентября 2010 года владелец фигурки наконец раскрыл свое тайное сокровище не-езиду. Во время интервью он сказал:

«Я принадлежу к семье шейхов Древа Желания (Ṧēxē Dārā Mrāzā). [73] У нас с женой есть ветвь с этого дерева, которой мы прикасаемся к людям, чтобы исцелить их или исполнить все их желания. Но у нас есть и другой, более священный и гораздо более секретный предмет. Я не знаю, как эти святыни, или артефакты, как вы их назвали, оказались в моей семье, но они хранятся у нас очень долгое время, передаваясь из поколения в поколение. Мои предки привезли ветвь и змею с собой из Лалеша в Айнтап (Газиантеп) в Турции недалеко от сирийской границы, а оттуда в Игдир [74] в Западной Армении. После Первой мировой войны моя бабушка и дедушка привезли их в Армению, где в местечке под названием Талин родился мой отец. [75] До меня они принадлежали моему отцу, а затем их получил я. Я не знаю, почему они перешли ко мне после смерти моего отца – нас было пятеро братьев и семь сестер, и я не самый старший. Священное изображение змеи, которое у меня хранится, выглядит совсем не так, как змея, охраняющая священное место шейха Ади в Лалеше, но это та же самая змея. Змея, которая спасла нас, езидов, ark [76] и, следовательно, весь мир; змея, которая священна для шейха Менда и его потомков; змея, которую не следует убивать, потому что она символизирует защиту. Она также может исцелять. Многие езиды приезжают к нам, чтобы я или моя жена помогли в лечении. Мы опускаем изображение змеи в воду, а затем даем больному человеку, который просил о помощи, выпить эту воду. Если человек верит в силу змеи, он исцелится. Образ змеи может и многое другое. Моя мать использовала его, чтобы вызвать дождь, и даже проклинать врагов. Однажды не-езид ударил мальчика-езида. Мальчик плакал, а люди были в ярости. Моя мать сказала: «Я не хочу проклинать его, но все же он будет наказан». Несколько дней спустя мужчина сломал руку. О маме и ее змее рассказывали много историй».

Оба священных артефакта, ветвь Древа Желаний и изображение змеи, хранятся завернутыми в прекрасные ткани в стеллаже дома у шейха Хасана. [77] Ветвь выглядит как простая бамбуковая палочка, отполированная от частого использования. Ее длина составляет от 40 до 45 см., а диаметр – от 1 до 1,5 см. Изображение змеи, по-видимому, изготовлено из меди и действительно больше похоже на дракона. Его длина составляет 17 см от головы до хвоста и 16 см от кончика крыла до лап. [78] Изображение состоит из 3 частей, т.е. тела, включая голову и хвост, похожий на ногу, а также двух частей крыльев-лап, прикрепленных к телу двумя заклепками. С правой стороны изображения верхняя треть крыла отломана, как и часть правой лапы – сломанные части сохранены вместе с изображением. Змея, или, скорее, дракон, держит во рту круглый предмет, похожий на шар – изображение жемчужины. По словам шейха Хасана, «это обычная жемчужина, а не та, из которой все было создано». [79] На первый взгляд, оба артефакта указывают на Восточную Азию и индийский субконтинент, а не на Месопотамию. Бамбук не является эндемиком ни Малой Азии, ни Месопотамии; а дракон, в частности, в сочетании с жемчужиной, играет важную роль в китайской и индийской мифологии и фольклоре. [80] Это происхождение подтверждается езидами из Грузии, которые сообщили, что ветвь и изображение дракона были привезены езидами в Армению, когда они вернулись из сибирской ссылки, в которую из отправил Сталин. [81] Однако в некоторых культурах Ирака змея и дракон кажутся взаимозаменяемыми, и мандеи утверждают, что змея представляет «Ура, великого земного дракона» (Drower 1937: 37). [82] Следовательно, нельзя исключать месопотамское происхождение, и вышеупомянутое заявление шейха Хасана подчеркивает это. [83] Изображение змеи-дракона также могло быть персидского происхождения – это мог быть Ажи Дахака, дьявольский дракон иранской мифологии. Это любопытное предположение, учитывая роль, которую персидский дракон, олицетворяющий злого императора Заххака с двумя змеиными головами, сыграл в появлении курдского народа. [84] Однако на вопрос о происхождении священного изображения змеи в Ереване, безусловно, должны ответить эксперты и адепты восточноазиатского и иранского искусства.

На специальной религиозной церемонии шейх Хасан достает ветвь и изображение змеи, разворачивает их и совершает поклонение этим предметам, читая Qawlē Ēzdīdī Ĉuk, небольшую езидскую молитву.

«Этот гимн всегда читается шейхом, когда он прикасается к священному предмету – его смысл заключается в обращении к Святым Существам с просьбой вынуть хула [85] из сокровищницы силы. Его также поют, когда мертвое тело выносят из дома». [86]

Шейх Хасан берет правой рукой ветвь древа желаний и начинает бить ею по болящим частям тела своего пациента, одновременно проговаривая заклинания – разновидность специальной молитвы, касающейся конкретной болезни конкретного человека. Процедура продолжается в течение нескольких минут, затем пациента отпускают. Если боль не проходит в течение дня или двух, шейх или его жена повторяют процедуру еще один или несколько раз. По словам шейха Хасана его семья очень успешна в своей деятельности и вылечила много людей – как езидов, так и армян. Та же процедура может быть профилактической, для поддержания здоровья и хорошей физической формы. Ветвь также используется для исполнения желаний. Клиент должен сосредоточиться на желаемом, пока шейх бьет его ветвью, как можно сильнее – чтобы оно сбылось. Однако шейх Хасан отмечает, что такое использование реликвий менее эффективно, чем целительство.

Есть еще один метод исцеления с помощью фигурки змеи и ветви Древа Желаний, который не применяют в отношении не-езидов. Изображение змеи помещают в большой стакан с водой и оставляют на некоторое время. Затем артефакт извлекается, и пациент должен выпить воду, пока шейх читает заклинания. По словам шейха Хасана, этот метод намного эффективнее, чем лечение ветвью. Святую воду можно использовать не только для исцеления и исполнения желаний, но и для проклятий – опять же, намного более успешно, чем аналогичные действия ветвью.

Само собой, клиенты платят значительные суммы денег за эти процедуры, будь то с помощью ветки Древа Желаний или змеи. Сборы варьируются от 5 до 300 долларов США, в зависимости от социального статуса и средств, доступных клиенту. Следовательно, ветвь и змея не только повысили социальный статус шейха Хасана и его жены, но и служат основным источником дохода для этой семьи. Можно рассматривать эти артефакты как нишаны, которые представляют собой объекты великой святости, передаваемые из поколения в поколение от Святого Существа, предка (кхас), обладающего божественной сущностью, поскольку их владельцы также используют их для сбора милостыни. [87] Однако, как подчеркнул шейх Хасан, «они больше, чем нишаны», поскольку используются не просто для демонстрации и почитания, но играют активную роль в ритуалах исцеления. Кроме того, их происхождение неясно, и они явно не приписываются мифическому предку семьи шейха Хасана.

Ветвь Древа Желаний и змея-дракон играют важную роль в религиозной жизни езидской общины в Армении, и распространено множество сказок о желаниях, а также проклятиях, которые сбылись, и исцеляющая сила этих предметов восхваляется большим количеством верующих. Следовательно, кажется вполне очевидным, что культ вокруг этих предметов продолжит процветать в Ереване.

Примечания:

[1] Подробнее об этом святилище и изображении змеи на его входе см. Drower 1941: 165.

[2] «…в прежние времена змею [на стене храма Шейх-Ади] полировали черным свинцом, а теперь это делают с помощью упряжи…». (Seabrook 1927: 318).

[3] Весь эпизод разграбления святилища шейха Ади и возвращения добычи см. Guest 1987: 131, 166, 169.

[4] «В вопросе [санджаков], как и в других, езиды проявляют удивительную расплывчатость» (Drower 1941: 24).

[5] Nicolaus 2008 рассказывает о находке санджака в Армении и о тайне, окружавшей этот священный предмет (см., в частности, 221).

[6] Хотя езиды согласны с тем, что существует Бог-создатель, называемый просто Богом (Xwadē, Xudāwand, Allāh, Ezdān, или P’adšā), он рассматривается как трансцендентный и не имеющий отношения к этому миру. Вся власть и атрибуты власти принадлежат верховному архангелу Малак Тавусу или триаде верховных существ, т.е. Малак Тавусу и его реинкарнациям — шейху Ади и султану Езиду (подробнее см. Asatrian/ Arakelova 2003).

[7] Сэр Остин Генри Лэйард (1817-1894), английский археолог, раскопки которого значительно расширили знания о древних цивилизациях Месопотамии.

[8] Шейх Наср, баба-шейх, и Хусейн-бей, мир. «Мир (принц) — высший светский и религиозный авторитет всех езидов. Баба-шейх, которого иногда (неточно) называют «езидским папой», является духовным лидером веры, хотя номинально он подчинен принцу» (Spät 2005: 59).

[9] Британский вице-консул в Мосуле за несколько лет до визита Леярда предоставил защиту езидам, когда они подвергались преследованиям со стороны османских властей (см. Layard 1882: 176-177).

[10] Называется «Праздник Собрания» (ǰažnā ǰamāyīyya, or ǰamā Ṧēx ‘Ādī), во время которого, как предполагается, ежегодно собирается вся езидская община.

[11] «Действительно, я нашел его откровенным и общительным по всем вопросам». (Layard 1882: 193).

[12] Лев, топор, человек и расческа.

[13] Например, к Эвлии Челеби (см. Menzel 1941: 808a).

[14] В этой статье используется перевод Масхафа Реш и Китаб аль-Джилва, выполненный Джозефом 1919. О мифе о потопе см. Joseph 1919: 42 а о подлинности Священных книг езидов и их ценности см. Kreyenbroek 1995: 10-16.

[15] Шейхи и пиры составляют религиозную элиту и две высшие касты в езидской общине (см. далее Kreyenbroek 1995: 129-132).

[16] “Bei den Yeziden ist die Schlange ein heiliges Tier (besonders die schwarze Schlange) und repräsentiert auch einen Heiligen.” (Othman, Die Yeziden vor Sheihk-Adi). К сожалению, автор не раскрыл имени самого святого.

[17] Это ясно видел Эйнсворт, когда подчеркивал, что «маловероятно, что езды разрешили бы резьбу, о которой идет речь, без причины или без дозволения». (Ainsworth 1861: 33).

[18] Глава IV: «Не упоминайте имени Моего и качеств Моих, чтобы вам не пожалеть об этом, ибо вы не знаете, что могут сделать те, кто вне». И глава V: «Примите то, что продиктовано, и не несите это перед теми, кто вне вас, иудеями, христианами, мусульманами и другими, ибо они не знают сути моего учения. Не давай им своих книг, чтобы они не изменили их без твоего ведома» (apud Joseph 1919).

[19] См. примеры и ссылки, приведенные в Klippel 1942: 172, Menzel 1925: 96; and Müller 1967: 134, 204.

[20] См. в этой связи Ainsworth 1861: 39: «Дело в том, что их христианство и магометанство одинаково сомнительны, и все, что существует у них, вероятно, просто накладывается на поклонение огню и дьяволу, по подражательной привычке и в целях примирения. Например, они исключают магометан из будущей жизни, но не исключают христиан. Но последняя оговорка, как признает сам Леярд, могла быть сказана просто для того, чтобы не обидеть».

[21] Клиппель сообщает, что езиды, охранявшие святилище в Лалеше, с большой преданностью целовали изображение (Klippel 1942: 198; см. также Müller 1967: 162).

[22] См. выше и также Allison 2001: 42: «иногда [езиды] говорят легковерным иностранцам возмутительную ложь»

[23] Автор неоднократно был свидетелем того, как езиды в Ираке и Армении убивали (не черных) змей.

[24] Согласно этой истории, большая черная змея пообещала Ною спасти ковчег, если тот накормит ее человеческой плотью. «Ной в муках согласился на предложение змея. Тогда змей заткнул отверстие своим хвостом. Через сорок дней потоп прекратился, и змей пришел к Ною и напомнил ему о своем обещании. Ной, будучи пророком, знал, что он не может отречься от своего слова. Во время сорокадневного потопа черные змеи размножались столько раз, что, если бы все они питались человеческой плотью, это означало бы гибель всех живых людей. Но ангел Гавриил явился Ною и сказал: «Ной […] не беспокойся. Схвати одну из змей за хвост и брось ее в огонь, а пепел ее развей. Честь твоя будет спасена». Ной последовал совету, а пепел превратился в блох, которые питались человеческой плотью. (Ahmed 1975: 210-1).

[25] Клан или семья шейха Менда включены в клан шейхов Шемсани.

[26] «Змеи не только не кусают их, но они также могут лечить змеиные укусы» (Spät, Images and Symbols).

[27] Филд свидетельствует об обратном и рассказывает о случае, когда заклинатель змей из этой семьи был укушен своей собственной змеей и чуть не умер от этого (Field 1953: 265-271).

[28] См. более подробную информацию, представленную Drower 1941: 27, Spät 2005: 34, and Kreyenbroek 1995: 105.

[29] Apud Kreyenbroek 1995: 48 (только два последних слова из Frank 1911: 127).

[30] Перевод с немецкого текста Франка (Frank 1911: 127) на английский язык выполнен автором.

[31] Арабский оригинал и немецкий перевод можно найти в Frank 1911: 118-123 и 124-127. Относительно подлинности этих касыдов см. ibid.: 35-43, и Kreyenbroek 1995: 47, fn. 18.

[32] Apud Kreyenbroek 1995: 49.

[33] Случай, когда религиозный лидер (Qewwal) или ученый человек произносит проповедь, состоящую из моральных увещеваний, а слушатели должны молча и внимательно слушать, не задавая вопросов и не вступая в дискуссии.

[34] Мишабет продолжает: «Это означает, что езид должен взращивать в своем сердце благожелательность и доброту. Когда он направляется к добру, он направляется на путь Божий, он направляется к Будущему; иначе в Будущем он окажется среди змей и скорпионов». (apud Kreyenbroek/Rashow 2005: 290).

[35] Apud Kreyenbroek/Rashow 2005: 257.

[36] Например, интервью с Suren Tayaryan (30 May 2007) и Uzo Farisyan (26 April 2008).

[37] См. выше и также Othman, Die Yeziden vor Sheihk-Adi.

[38] О езидской гептаде, см. Kreyenbroek 1995: 103.

[39] Более подробную информацию см. Drower 1941: 183. Однако Açikyildiz 2010 подтверждает, что другие святилища шейха Манда (в Бехзане, Бозане, Хабарту, Синджаре и Бебане) украшены изображениями черных змей (159, а также фото 55, 62).

[40] Автор безуспешно потратил несколько часов на поиски этой пещеры в июне 2003.

[41] Этой точки зрения придерживаются многие авторы, в частности, см. Spät 2005: 54.

[42] Универсальной характеристикой всех хтонических существ является то, что они одновременно добры и благожелательны, а также разрушительны и злы. Независимо от других корней символики змеи в езидизме, этот универсальный элемент может присутствовать и здесь.

[43] См. об этом и других подробностях в главе «Невеста змея» в Campbell 1991 (Vol. III): 9-41, as well as SERPENT in Chevalier/Gheerbran 1996.

[44] Drower (1937: 37) отмечает по поводу Скандолы, талисманного перстня-печати мандеев Южного Ирака и Ирана, что на нем «вырезаны изображения льва, скорпиона, пчелы (или осы) и змеи. […] Скорпион, змея и лев почти неизменно встречаются на митраистских барельефах […]. Позиция и положение змеи различны. Иногда она изображена пьющей кровь жертвы. […] Принимая во внимание эти митраистские параллели, можно с уверенностью предположить, что мандейские змея, лев и скорпион также являются зодиакальными и имеют иранское происхождение». В том же ключе Осман (Die Yeziden vor Sheikh-Adi) утверждает, что «змея для митраистов символизировала космос и зодиак. Змея — это путь, по которому движутся солнце и луна. Солнце и луна следуют по своим орбитам к определенной цели. Таким образом, зодиак является символом времени. Многие ученые описывают змею как символ движения и развития. Змея в митраизме, в связи с зодиаком, символизирует год и годовые сезоны».

[45] Açikyildiz 2010: 160. По ее словам, «Шахмаран имеет женскую голову и змеиное тело с шестью ногами в форме змеи».

[46] Автор может подтвердить это утверждение собственными наблюдениями в Эрбиле, где он купил такую ложку, украшенную змеей.

[47] Arakelova (2004: 26) справедливо указывает на «пневматическое противоречие» в гностическом подходе к змею.

[48] Например, «Апокриф от Иоанна» — пространная и краткая версия (см. http://www.gnosis.org/naghamm/apocjn-short.html and http://www.gnosis.org/naghamm/apocjn-davies.html).

[49] Например, «Свидетельство Истины» (see http://www.gnosis.org/naghamm/testruth.html); и «Трехчастный трактат» (см. http://www.gnosis.org/naghamm/tripart.html).

[50] http://www.gnosis.org/naghamm/tripart.html.

[51] Иоанн. 3:14.

[52] Arakelova (2004: 26) подчеркивает, что «Иисус мог рассматриваться гностиками как воплощение верховного змея».

[53] Campbell 1991 (IV): 151; и http://en.wikipedia.org/wiki/Ophites.

[54] Название одного из их основателей — Евфрат — указывает на Месопотамию (см. в данном контексте http://en.wikipedia.org/wiki/Perates).

[55] Hippolytus, Elenchos V. 17. 1-2 и 8, цит. Campbell 1991 (Vol. IV): 155.

[56] Более подробно и с примерами см. Arakelova 2004: 19-28, Spät 2002: 27-56, и Spät 2008: 663-680.

[57] Arakelova 2004: 26 с дополнительными пояснениями, касающимися мандейских змеиных изображений и амулетов: «Прежде чем стать элементом декора, змея выступает в роли покровителя, защитника и амулета. Вполне резонно, учитывая важную функцию змеи в гностическом знании, предположить, что змей-амулет — это вторичная интерпретация изображения. По сути, змея является главным символом гнозиса, и вполне естественно, что в большинстве традиций, затронутых гностицизмом, этот символ должен был сохраниться либо в деградированном виде (как у мандеев), либо в формальном представлении, не имеющем догматического контекста (как у езидов)».

[58] Spät, Images and Symbols.

[59] «Иблис пытается войти в рай, чтобы соблазнить Адама и заставить его съесть запретный плод, но Бог препятствует ему. Тогда Иблис встречает павлина, главного из животных в саду, и требует, чтобы тот сказал ему, где находится дерево вечности, чтобы не погибла вся тварь. Павлин идет и пересказывает сказанное Иблисом змею, который подходит к Иблису, впускает его в свою пасть, и Иблис попадает в сад, где через змея обращается к Адаму и Еве, и Ева съедает плод запретного дерева» (Açikyildiz 2010: 161). См. также Ahmed (1975: 249) с дальнейшими ссылками.

[60] Mash’afā-ṝaš, apud Joseph 1919: 38.

[61] «Адам был обеспокоен тем, что его живот раздулся, так как у него не было выхода. Тогда Бог послал к нему птицу, которая, поклевав задний проход, сделала выход, и Адам почувствовал облегчение» (Mash’afā-ṝaš, apud Joseph 1919: 39).

[62] Относительно монистического характера езидской религии, где божество является всеобъемлющим и воплощает в себе как принцип Добра, так и принцип Зла, см. Otman, указ. соч. («Езиды считают, что Та’уси Мелек — это огонь, обладающий двумя дуалистическими элементарными способностями: Огонь как свет, но также огонь, чтобы гореть. Добро и зло — одно и то же лицо»), а также Kreyenbroek, Das Wesen von Tausi-Melek und sein theologischer Ursprung.

[63] См. в этом контексте Perkins 1993: 235, as well as The Second Treatise of the Great Seth (http://en.wikipedia.org/wiki/Second_Treatise_of_the_Great_Seth).

[64] «Когда Христа распяли, Малак Тавус или Шейх Ади хотел его спасти. Он вытащил один из гвоздей и спрятал его в усах. Когда он хотел вытащить следующий гвоздь, свинья завизжала, и он не смог спасти Христа. Вот почему мы не едим свинину» (Интервью с Гульпери из семьи шейхов, 21 февраля 2007). В этом варианте езиды не отрицают ни центральной роли смерти Христа в христианстве, ни необходимости объяснять свое свиное «табу» ссылками на ислам.

[65] «и сказали: «Воистину, мы убили Мессию Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), посланника Аллаха». Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. Они действительно не убивали его» (Коран 4: 157).

[66] Более подробную информацию и доктринальную базу см. Pagels 1979: 87.

[67] Подробнее о доктрине докетизма см. Dart 1988: 93.

[68] Гностический «Апокалипсис Петра»: (http://en.wikipedia.org/wiki/Gnostic_Apocalypse_of_Peter); и «Второй трактат Великого Сифа (http://en.wikipedia.org/wiki/Second_Treatise_of_the_Great_Seth).

[69] Об соответствии между Христом и шейхом Ади см. Ahmed 1975: 238, 261; а также его цитату о божественной природе Христа: «[…] появится сын, а затем Святой Дух […]. Иисус Сын явится от Марии». (Ahmed 1975: 240).

[70] «Однажды Великий Бог […] разгневался на Иисуса из-за спора с ним. Поэтому он поймал его и заключил в темницу […]. Иисус долгое время оставался в темнице, призывая на помощь пророков и святых и прося их о помощи. Все, у кого Иисус просил помощи, пошли просить Великого Бога освободить его. Но Бог не исполнил их просьбы. Тогда Христос обратился к Малаку Тавусу, который тут же освободил его и взял на небо. Когда Великий Бог увидел Иисуса, то сказал ему: «Иисус, кто вывел тебя из темницы? Кто привел тебя сюда без моего разрешения? Иисус ответил и сказал: «Тавус Мелек». Тогда Бог сказал: если бы это был другой, я бы наказал его, но Таус Мелек очень любим мною; останься здесь ради моей чести. Так Иисус остался на небе» (Joseph 1908-1909: 234). Эта история до сих пор широко пересказывается езидами в Армении и Грузии.

[71] Отрывок из гимна о Христе (apud Ahmed 1975: 411).

[72] Shaikh Iskandar Yusuf al-Hayik, Rihla ila al-Badia, Beirut 1936, 148-9 (цит.Ahmed 1975: 222).

[73] Шейх Хасан принадлежит к шейхам Шемсани и пояснил в телефонном интервью 23 ноября 2010 г.: «Я принадлежу к ветви Мир Шейха Шамса. Он является потомком шейха Хдри Шамса, который был старшим сыном шейха Шамса. Шейх Дара Мраза — святой нашей семьи, он слуга Дара Мраза, женщины-ангела».

[74] Провинция на востоке Турции, расположенная вдоль границы с Арменией, Азербайджаном (Нахичевань) и Ираном.

[75] Город в Арагацотнской области Армении

[76] Одна из версий, рассказанная в Армении, гласит: «В начале мира был океан, и Бог создал из света семь ангелов. Эти ангелы сидели в лодке вместе со многими животными и езидами. Вдруг лодка ударилась о гору в Синджаре и дала течь. Змея спасла лодку, свернувшись и не давая воде проникнуть внутрь».

[77] Asatrian 1999-2000: fn. 10: «Открытый шкаф для постельного белья в езидском доме. Считается священным местом. Езиды верят, что в нем живет божественное существо — Пира (pīrā stēṝ). Слово происходит от древнеиранского корня *star-, что означает «расстилать» или «разворачивать»».

[78] Измерения не всегда точны, так как рассчитаны по фотографиям, сделанным автором.

[79] О метафизическом значении и космологической символике жемчужины см. напр., Arakelova 2004: 27-28, and Kreyenbroek 1995: 45-69.

[80] Девять драконов Багуачжан (http://www.ninedragonbaguazhang.com/dragons.htm); Rens van der Sluijs, The Dragon and the Pearl (http://www.thunderbolts.info/tpod/2007/arch07/070628dragonpearl.htm).

[81] Интервью с тремя шейхами в Тбилиси, которые предпочли остаться неназванными, 14 мая 2008 г. (см. в этом контексте также пример подобной депортации, представленный Nicolaus 2008: 240).

[82] См. также ее список «Некоторые драконы Центральной Азии» (там же: 256), где змея снова заменяет дракона и наоборот.

[83] «Священный образ змеи, который есть у меня, внешне сильно отличается от той змеи, которая охраняет святыню шейха Ади в Лалеше, но это та же самая змея. Змея, спасшая наш, езидский, ковчег и тем самым весь мир; змея, священная для шейха Менда и его потомков; змея, которую нельзя убивать, потому что она символизирует безопасность и защищенность, — это одна и та же змея!»

[84] Две змеиные головы Заххака требовали для еды человеческий мозг, поэтому каждый день люди Заххака хватали двух молодых людей и казнили их, чтобы их мозги пошли на корм змеям. Два человека нашли способ спасти людей от гибели в угоду змеям, положив в еду, которую они готовили для Захака, мозг овцы вместо человеческого (тем самым был спасен один человек). Те, кто спасся, бежали в горы и стали предками курдов (см. более подробный рассказ Açikyildiz 2010: 160-1). У езидов Германии есть похожая история, в которой спасенные становятся прародителями езидского народа (см. Hesse 2008), который, очевидно, использовал в своем романе рассказы езидских мигрантов и беженцев.

[85] Вид одеяния, которое носили святые люди (см. Nicolaus 2008: 249).

[86] Victoria Arakelova, электронное письмо автору, 18 июля 2007. Автор также обязан ей за перевод и интерпретацию кьюла

[87] Подробнее о нишанах см. Spät, Images and Symbols.

Литература:

Açikyildiz, Birgül (2010), The Yezidis. The History of a Community, Culture and Religion, London/New York.

Ahmed, Sami Said (1975), The Yazidis: Their Life and Beliefs (Field Research Project No. 97), Miami.

Allison, Christine (2001), The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan, Richmond.

Ainsworth, W. Francis (1861), “The Assyrian Origin of the Izedis or Yezidis―the so-called ‘Devil Worshippers”, Transactions of the Ethnological Society of London, Vol. I.

Arakelova, Victoria (2004), “Notes On The Yezidi Religious Syncretism”, Iran and the Caucasus, 8.1: 19-29.

Asatrian, Garnik (1999-2000), “The Holy Brotherhood. The Yezidi Religious Institution of the ‘Brother’ and the ‘Sister’ of the Next World”, Iran and the Caucasus, 3-4: 79-97.

————; Arakelova, Victoria (2003), “Malak-Tāwūs: The Peacock Angel of the Yezidis”, Iran and the Caucasus, 7.1-2: 1-37.

Campbell, Joseph (1991), The Masks of God (Vol. III). Occidental Mythology, Arkana.

———— (1991), The Masks of God (Vol. IV). Creative Mythology, Arkana.

Chevalier, Jean; Gheerbran, Alain (1996), Dictionary of Symbols, London.

Dart, John (1988), The Jesus of Heresy and History, San Francisco.

Drower, E.S. (1937), The Mandaeans of Iraq and Iran, Oxford (reprint 2002).

———— (1941), Peacock Angel. Bringing some Account of Votaries of a Secret Cult and their Sanctuaries, London.

Encyclopaedia: Yezidi, http://www.nationmaster.com/encyclopedia/yezidi.

Field, Henry (1953), The Track of Man. Adventures of an Anthropologist, New York .

Frank, Rodolf (1811), Scheich Adi, der grosse Heilige der Jezidis, Berlin 1911.

Guest, John S. (1987), The Yezidis. A Study in Survival, London/New York.

Hesse, Andree (2008), Die Schwester im Jenseits, Hamburg.

Joseph, Isya (1908-1909), “Yezidi Texts”, The American Journal of Semitic Languages and Literatures, vol. XXV (2).

———— (1919), The Sacred Books and Traditions of the Yezidiz, Boston.

Klippel, Ernst (1942), Unter Senusy-Brüdern, Drusen und Teufelsanbetern, Braunschweig.

Kreyenbroek, Philip G. (1995), Yezidism―Its Background, Observances and Textual Tradition, Lewiston/Queenston/Lampeter.

————, Das Wesen von Tausi-Melek und sein theologischer Ursprung (http://www.yeziden.dewesen_von_tausi_mele.0.html).

————; Rashow, Khalil Jindy (2005), God and Sheikh Adi are Perfect. Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition, Wiesbaden.

Layard, Austen Henry (1882), Nineveh and Its Remains. A Narrative of an Expedition to Assyria during the Years 1845, 1846, & 1847, London (reprint 2001).

Menzel, Theodor (1925), “Das Bektāŝi-Kloster Sejjid-i-Ghâzi”, Mitteilungen des Seminars für orientalische Sprachen zu Berlin, 2. Abteilung: Westasiatische Studien 28.

———— (1941), “Yazidi”, Handwörterbuch des Islam, Leiden.

Müller, Klaus E. (1967), Kulturhistorische Studien zur Genese pseudo-islamischer Sektengebilde in Vorderasien, Wiesbaden.

Nicolaus, Peter (2008), “The Lost Senjaq”, Iran and the Caucasus, 12.2: 217-253.

Othman, Pir Mamou, Die Yeziden vor Sheihk-Adi (http://www.yezidi.org/yeziden_sheihk_adi.0.html).

————, The Yezidis before Sheihk-Adi (www.lalish.com).

Pagels, Elaine (1979), The Gnostic Gospels, New York.

Perkins, Pheme (1993), Gnosticism and the New Testament, Minneapolis.

Seabrook William B. (1927), Adventures in Arabia. Among The Bedouins, Druses, Whirling Dervishes and Yezidee Devil Worshipers, New York.

Soane, Ely Bannister (1912), To Mesopotamia and Kurdistan in Disguise. With Historical Notices of the Kurdish Tribes and the Chaldeans of Kurdistan, London.

Spät, Eszter (2002), “Shahid bin Jarr, Forefather of the Yezidis and the Gnostic Seed of Seth”, Iran and the Caucasus, 6.1-2: 27-57.

———— (2006), The Yezidis, London.

———— (2008), “Late Antique Literary Motifs in Yezidi Oral Tradition: The Yezidi Myth of Adam (Report)”, The Journal of the American Oriental Society, Vol. 128/4: 663-670.

————, Images and Symbols of the Supernatural and Sacred Objects among the Kurdish Yezidis (http://www.personal.ceu.hu/students/09/Eszter_Spat/Mararesh.htm).

Sluijs, Rens van der, The Dragon and the Pearl (http://www.thunderbolts.info/tpod/2007/arch07/070628dragonpearl.htm).

Wigram, W. A.; Wigram, Edgar T. A. (1914), The Cradle of Mankind. Life in Eastern Kurdistan, London.

Перевод: А. Заклиевская

Источник

Публикация на Тelegra.ph 1

Публикация на Тelegra.ph 2

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco

• Ключевые слова: Символик,змеи,езидской,религиозной,традиции