Хрестьянин (ltraditionalist). Мистические встречи с «огненными змеями» как аналог «шаманской болезни»
Д.В. Пузанов в статье “ТРУДНО БЫТЬ ЛЮБОВНИЦЕЙ БОГА: РЕКОНСТРУКЦИЯ СЛАВЯНСКОЙ ЭРОЭКСТАТИЧНОЙ ПРАКТИКИ” касается очень интересной темы мистического соития женщин с «огненными змеями».
“У многих народов мира существуют представления о половых контактах земных женщин с мифологическими существами: богами, демонами, мифологическими животными, добрыми и злыми духами. У славян эти представления в основном связаны с образом особого оборотня, имеющего вид огненного змея в воздухе и человека на земле. При этом любовница змея-инкуба заболевает особым психосоматическим заболеванием, которое отдалённо напоминает течение шаманской болезни. У южных славян она чахнет на глазах, выпадает из социальной жизни, сторонится общества, разговаривает сама с собой [1]. «Женщины начинают хиреть» при посещении их змеем [2]. Как пишет Д.К. Зеленин, представление великороссов об огненном змее «тесно связано с галлюцинациями, которыми страдают охваченные тоской женщины, особенно молодые вдовы» [3]. С. Шаров, учитель села Посиры Таможниковской волости Нижегородской губернии сообщает, что в 1890 г. в церкви к нему подошли две женщины, одна пожилая и одна молодая. У молодой было жёлтое лицо и мутные глаза. Пожилая что-то говорила молодой, «теребя ее за рукавъ». Женщина с жёлтым лицом [4] сказала С. Шарову слабым голосом: «Прости меня Христа ради, ко мне летунъ летаеть». Иными словами, «любовницы змея» – это люди, которые под влиянием определённой культурной среды и жизненных условий, способны впадать в изменённое состояние сознания (ИСС).
Е.Е. Левкиевская считает, что изначально у славян мифологический любовник воспринимался как злой демон, а не бог, поскольку, по народным воззрениям славян, коитус с духами приносил не благо для человека, а зло. Южнославянские представления, согласно которым от нечистой силы рождаются герои, Е.Е. Левкиевская относит к греческому влиянию [5]. Подобная аргументация представляется неубедительной. Половой контакт с богом, как существом сакральной природы, чаще всего бывает несчастным. Например, любовниц Зевса жестоко преследовала Гера. Иштар превращала своих любовников в животных или доставляла им другие хлопоты, из-за чего мудрый Гильгамеш отверг любовь могущественной богини [6]. Овладевал земными женщинами помимо их воли и близкий Перуну мордовский бог грома Пурьгине-паз [7]. Любовь бога-громовержца, согласно эпосу мордвы, может приносить несчастье девушке и до, и после свадьбы, и даже стать причиной её смерти или поставить на грань гибели [8].
Тоска по погибшему мужу может явиться “триггером”, “спусковым крючком”, провоцирующим явление демона в образе умершего супруга, но это вовсе не обязательно. В «Повести о Петре и Февронии» прелестник посещает жену Павла при живом муже [9]. То, что изначально огненный змей посещал не только вдов, свидетельствуют и южнославянская, и чувашская традиции. Влюбленность в язычестве тоже едва ли была способна вызывать ИСС. При парном браке добрачные отношения были в известной степени свободны. Логичнее предположить, что в древности змеиная болезнь воспринималась как форма эротического общения женщин с богом и в целом считалась положительным явлением. А может даже вызывалась специальными обрядами”.
Вполне может быть, особенно если принять во внимание настоящую одержимость змеиным мотивом, например, в Трипольской культуре.
Также можно вспомнить и крито-минойских “богинь” со змеями.
Примеры можно множить до бесконечности, но ограничимся древнеримским представлением о домовых духах, гениях того или иного места (genii loci), которые также изображались в виде змей.
Кстати, чаще всего мистические “контакты” с потусторонним миром начинаются именно со встреч с домовыми духами. А уж рассказы о таких встречах, – кто только не слышал от своих бабушек?!
Я думаю, что данная тема коррелирует с таким загадочным явлением, как кликушество (См.: Кликушество (1) и Кликушество (2)). Кликушество же тесно связано с меряченьем (См.: Арктическая истерия 1 и Арктическая истерия 2). Ну а меряченье – это “шаманизм-light”, так сказать, шаманизм в неявной форме, скорее временное “наитие” духов, нежели постоянный контакт, как у шаманов.
—————————————————————————————
[1] Левкиевская Е.Е. Змей летающий // Славянские древности (Далее – Сл. Др.). М., 1999. Т. 2. С. 331.
[2] Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991. С. 417.
[3] Там же.
[4] Интересно, что цвет лица меняется при змеиной болезни и согласно южнославянскому эпосу (Песни южных славян. М., 1976. C. 60–61).
[5] Левкиевская Е.Е. Сексуальные мотивы в карпатской мифологии // Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., 1996. С. 235–236.
[6] Эпос о Гильгамеше («о все видавшем»). СПб., 2006. С. 41–42.
[7] Шаронов А.М. Мордовский героический эпос: сюжеты и герои: дис. …док. филол. наук: 10.01.09. Саранск, 2002. С. 121, 135.
[8] Там же. С. 135–140, 150–152.
[9] Повесть о Петре и Февронии. Л., 1979. С. 211.
Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco
- Хрестьянин (ltraditionalist),встречи с «огненными змеями»,«шаманская болезнь»,шаманизм
Leave a reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.