Г. Акбаа. Король в Желтом. Обзор художественных произведений и статей о Хастуре Неназываемом

Король в Желтом. Художник Сантьяго Карузо

Известно, что Говард Филлипс Лавкрафт не был создателем Хастура, а перенял данное имя у Роберта Чамберса и Амброза Бирса. В данной подборке мы рассмотрим становление концепции Хастура и Короля в Желтом хронологически, начиная с творчества А. Бирса и Р. Чамберса и заканчивая «Мифами Ктулху» Г. Ф. Лавкрафта и А. Дерлета, а затем коснемся современных публикаций. Это подборка для тех, кто желает самостоятельно изучить эволюцию одного из Великих Древних в рамках литературного процесса.

Итак, перед вами обзор основных литературных и публицистических источников по Хастуру и Королю в Желтом. Подробная статья о Хастуре, основанная не только на художественных источниках, но и на современной оккультной литературе Культа Древних будет написана для раздела «Бестиарий» отдельно.

Король в Желтом. Художник Сантьяго Карузо

История Хастура начинается с рассказа «Пастух Гаита» Амброза Бирса, известного американского писателя и журналиста, чье творчество высоко оценивал сам Г. Ф. Лавкрафт. Именно в данном произведении впервые упоминается имя таинственного и скрытного бога Хастура:

«Отсюда Гаита сделал важный вывод — ведь он должен был все-таки шевелить мозгами, чтобы не превратиться в овцу из своего же стада, — что счастье может прийти только нечаянно, а если его ищешь, то никогда не найдешь; ведь после благосклонности Хастура, который никогда никому не являлся, Гаита превыше всего ценил доброе внимание близких соседей — застенчивых бессмертных, населявших леса и воды».

Или еще одна яркая цитата, где Гаита взывает к небесному владыке:

«– Ты милостив ко мне, о Хастур, — молился он, — ты дал мне горы, и они спасают меня и мое стадо от жестоких наводнений; но об остальном мире ты должен, уж не знаю как, позаботиться сам, или я перестану тебя чтить. И Хастур, видя, что Гаита как сказал, так и сделает, щадил города и направлял потоки в море».

Рассказ был написан Бирсом в 1891 году и опубликован годом позже. Прочитать «Пастух Гаита» можно в сборнике избранных рассказов Амброза Бирса по ссылке, он идет вторым в списке.

Вероятно, Хастура заметил малоизвестный российскому читателю писатель Роберт Чамберс. Просто потрясающая статья под названием «Человек, веривший в необходимость прекрасного», куда включена биография Чамберса и многие другие интересные факты про его творчество, в частности о Короле в Желтом и Хастуре, была опубликована Александрой Мироновой в журнале Darker в марте 2013 года.

Роберт Чамберс публикует сборник рассказов «Король в Желтом» в 1895 году. Об этом сборнике я подробно рассказывал в статье «О Короле в Желтом», когда стало известно о возможном первом издании данной книги на русском языке.

Лишь один рассказ из данного сборника Роберта Чамберса — «Желтый Знак», выходил на русском языке. Упоминается в той статье и метод создания легендарной книги-симулякра:

«В «Желтом знаке» Роберт Чамберс использует литературный прием, который позже широко использует Лавкрафт и его соратники. Он вводит в сюжет выдуманную книгу, французскую пьесу «Король в Желтом» неизвестного автора, от прочтения которой люди сходят с ума. Таким образом идет мифологизация текста, обрастающего подробностями и деталями. Книга, в данном случае пьеса, будто бы написанная в 19 веке, становится живой легендой, у нее появляется своя история».

Создание страшной книги становится одним из главных шаблонов в произведениях жанра «Мифы Ктулху». На эту важную тему уже выходил отдельный материал: Некрономикон. Как проклятая книга стала литературным приемом «Мифов Ктулху».

Нас же интересует выдуманная пьеса «Король в Желтом», которая дала название всему сборнику Чамберса. Однако в начале необходимо ознакомиться с первоисточником — прочесть рассказ «Желтый знак».

Позже выясняется, что существование пьесы — не миф. Ее оригинал, что удивительно, написан на старофранцузском языке. Спустя время пьеса «Король в Желтом» наконец-то переводится на русский язык. Самым логичным объяснением реального существования французского произведения является то, что некий поклонник Чамберса и Лавкрафта, написал фанфик. Существуют другие, более фантастические версии, которые рассматривать в рамках данного обзора нет необходимости. Оригинал пьесы «Король в Желтом» и ее перевод на русский язык можно скачать здесь:

Король в желтом

Король в желтом (Fr)

Здесь мы непосредственно переходим к творчеству Г. Ф. Лавкрафта и «Мифам Ктулху». Википедия пишет, что Говард Лавкрафт, прочитав «Жёлтый знак» Чамберса в 1927 году, высоко оценил рассказ и решил совместить использованную британским писателем символику со своими мифами Ктулху. И ссылается при этом на книгу С. Т. Джоши, известного биографа Лавкрафта. Проверять данную информацию не вижу смысла, доверимся источнику, хотя в остальном в статье полно фактических ошибок.

Выше из всех текстов следует, что Хастур и Король в Желтом уже интерпретировались как некое единое целое. Однако роль Хастура в творчестве Лавкрафта относительно минимальна, он просто упоминает его среди других Великих Древних. Но другая ситуация складывается вокруг Короля в Желтом. В крупной повести «Сомнамбулический поиск неведомого Кадата» в центре плато Ленг стоит монастырь, где обитает верховный жрец в желтом одеянии и в желтой маске:

В дальнем углу зала высилась каменная кафедра, к которой вели пять ступеней, и там на золотом троне восседала массивная фигура в желтом шелковом одеянии, испещренном красными узорами, и в желтой шелковой маске на лице.

Хотя напрямую Хастур и Король в Желтом не упоминаются, но не сложно провести параллель Верховного Жреца, одетого в желтое, и Короля в Желтом. Это явно он, обитающий в царстве Снов на плато Лэнг, а в физическом мире на неизведанной Каркозе.

Главного героя Рэндольфа Картера, как смелого и опытного сновидца, немногое могло напугать:

Он понял, что восседающая на кафедре тварь, вне всякого сомнения, и есть неописуемый верховный жрец, о котором идет самая невероятная и пугающая молва, но он устрашился даже предположить, кем же этот чудовищный верховный жрец может быть.
А потом разрисованный шелк чуть соскользнул с серо-белой лапы, и Картер понял, кто такой этот жуткий верховный жрец. И в ту же страшную секунду его объял несказанный страх и подвигнул к тому, что его разум никогда бы не приказал ему совершить, ибо в его потрясенном мозгу стучала лишь одна лихорадочная мысль — как можно скорее спастись от восседающего на золотом троне чудовища.

Наверняка, лишь встреча с одним из Великих Древних могла так напугать Картера. Если традиционно привычно связывать Короля в Желтом с Хастуром, то было бы логично, что и верховный жрец из монастыря Ленга является воплощением данного бога. Отсылаю вас к первоисточнику — повести «Сомнамбулический поиск неведомого Кадата».

Далее Хастур прочно обосновывается в «Мифах Ктулху» и продолжает эволюционировать в качестве одного из Древних. Оставаясь темной фигурой, так и неописанный никем, как и должно по концепции Говарда Лавкрафта, Хастур Неназываемый обретает образ в творчестве Августа Дерлета. На мой взгляд, этот шаг был излишним. Об этом неплохо написано в ранее указанной статье в журнале Darker:

Именно благодаря Дерлету появляется образ чего-то, покрытого «массивными складками чешуйчатой плоти» и «бескостными руками, похожими на конечности осьминога». Именно Дерлет в своих мифопастишах городит Хастура Неназываемого, классификацию и запутанные семейные отношения древних богов и прочие прелести.
…
Дерлет же, которого вряд ли можно назвать гениальным писателем, старательно пытается описать «неописуемый ужас» — но добивается совершенно иного эффекта. Вместо ужаса космического у него получается то, что называется body-horror, который тоже имеет право на существование, но выглядит откровенно странно рядом с нематериальной угрозой, исходящей от рассказов Чамберса.

Речь идет о рассказе Августа Дерлета — «Возвращение Хастура», где он решил столкнуть Древних между собой. У него Ктулху и Хастур, будучи «братьями», враждуют. Это так… по-земному. При этом данный ранний рассказ (написан в 1936 году, когда Лавкрафт был еще жив) главного продолжателя жанра «Мифы Ктулху», по словам Дерлета, был одобрен самим Лавкрафтом. Это еще один гвоздь в гроб идеи, что Лавкрафт намеренно создавал цельную и стройную систему своего мира — ничего подобного на самом деле. Его мифология — всего лишь антураж, как бы это не звучало прискорбно и печально для всех фанатов Культа Древних.

Да, Август Дерлет взял на себя смелость описать Хастура в рассказе «Возвращение Хастура». Читайте текст здесь, еще один важный источник.

Подготавливая материал к данной статье, я столкнулся еще с одной интересной цитатой из Википедии, с которой в корне не согласен: Несмотря на столь долгое и последовательное развитие образа, Хастур остаётся одним из наименее прописанных персонажей мифологии Ктулху.

Хастур и его воплощение Король в Желтом на данный момент — самый сильный образ в современной медиареальности вокруг творчества Лавкрафта после Ктулху. Чего стоит один известный и популярный сериал «Настоящий детектив», о котором я написал статью.

Именем Хастура называются музыкальные группы, организуются ордена, снимаются сериалы, пишется музыка, в честь него рисуются сотни иллюстраций. Всего этого достаточно, чтобы понимать, что Король в Желтом — сильнейший образ.

См. также: 5 отличных статей о Короле в Желтом

Источник

Связанные публикации:

А. Комогорцев. Х.Ф. Лавкрафт и новая мифология XXI века

В. Бровин. Лавкрафт, шаманизм и культ Митры: о чем на самом деле первый сезон «Настоящего детектива»