А. Скляров. Введение в драконографию

В последнее время устное наследие наших предков все больше привлекает внимание исследователей прошлого. За персонажами и сюжетами преданий древности они пытаются разглядеть реальные прототипы и события в истории человечества. Иногда это получается: археологи время от времени обнаруживают остатки культур и целых городов, о которых непосредственно упоминается в мифах и легендах. В этих случаях интерес к конкретному содержанию древних сказаний вспыхивает с новой силой.

Однако скептиков намного больше…

И это кажется вполне логичным: разве возможно иначе как сказку воспринимать мифы и легенды, буквально пронизанные описанием сюжетов и героев, которые очень далеки от обыденной реальности. Маги и волшебники, переделывающие мир по собственной прихоти; карлики и гиганты; животные, обладающие разумом и человеческой речью, и многое-многое другое – все это, с точки зрения здравого смысла, можно считать в лучшем случае лишь аллегорией, а в худшем – бредом воспаленного воображения.

Пожалуй, одним из самых экзотических персонажей древних мифов, заставляющим относиться к ним как к сказкам, является Дракон (или Змей): такое сочетание внешних данных и способностей кажется невозможным встретить в реальной жизни.

Но так ли уже невероятно далеки мифы о Драконах от действительных событий древней истории?.. Мы попробуем в этом усомниться…

Начнем немного издалека…

Известно, что наши предки практически повсеместно почитали змей.

“…из многих животных, изображения которых представлены в искусстве Древнего Египта, змея была самой священной и почитаемой. Обычно изображались две змеи, увенчанные двумя царскими коронами – Верхнего и Нижнего Египта соответственно. Часто фараоны изображались со змеей на лбу. И самым священным символом было изображение двух змей на крылатом диске…” (А.Элфорд, “Боги нового тысячелетия”).

“Столь же большим почетом пользовалась змея и в соседней с Египтом стране Куш, к югу от него. Кушитские и мероитские цари и царицы изображались обычно увенчанными коронами с эмблемой царей – коброй. Символ крылатой змеи был характерен для глиняной посуды местного производства” (там же).

“…в Тибете священные трубы монахов украшены изображениями змей. А в Непале, в местности, называемой Буданилканта, имеется таинственная статуя, именующаяся “Спящий Вишну” – она лежит в водном бассейне на ложе из змей” (там же).

В Ираке “К северу от Мосула, возле города Шейх-Ади, находится Храм иезидов, где на дверях главного входа красуется рисунок змеи. Это важный центр паломничества тысяч кочевников-иезидов… иезиды считают змей самой могущественной в мире силой – носителем как добра, так и зла” (там же). В Бахрейне обнаружены тысячи могильных курганов с забальзамированными останками змей. Возраст могильников – 4 тысячи лет.

“В древней ацтекской столице Теночтитлан (ныне Мехико) священные места украшены головами пернатых змей, а вход в храм Кецалькоатля охраняет разинутая пасть гигантского змея. Такие изображения ацтекских змеев преобладают и во многих других священных местах, например в Теотиуакане в Мексике. Древние майя также поклонялись богу – пернатому змею, которого они называли Кукулкан. По всей Центральной Америке в поселениях ацтеков, майя и толтеков преобладали рисунки со змеиными мотивами – их можно увидеть там и в настоящее время” (там же).

В Северной Америке также змея – ключевая фигура в верованиях местных индейцев. Изображения змей доминируют в искусстве индейцев целого ряда племен и т.д. и т.п. В принципе, почитание и даже поклонение каким-либо животным является нормой для примитивных племен древних (да иногда и современных) людей. Это считается общепризнанным.

Но из всех животных змея обладает весьма существенным отличием: почитание змеи тесно связано в древней культуре с символизацией в ней не непосредственно змеи обыкновенной, а некоего иного существа – Змея или Змия (отличие которого от обычной змеи мы будем подчеркивать заглавной буквой). К образу Змея тесно примыкает другой персонаж мифов – Дракон. Их образы в древних сказаниях настолько тесно переплетены, что по сути – речь идет об одном и том же. Хотя Змей иногда напоминает привычную нам змею, но чаще всего резко от нее отличается, приближаясь к Дракону, который уже имеет мало внешнего (а тем более – внутреннего) сходства со змеей обыкновенной.

Еще Е.Блаватская отмечала, что за разнообразием ролей Змея-Дракона, фигурирующего под множественными именами в разных мифах, явно скрывается одна и та же сущность.

“Начиная от Шеша, тысячеглавого Змия, на котором покоится Вишну, и до Пифона, оракула Дракона-змия, все они указывают на тайный смысл мифа. В Индии мы находим этот факт упомянутым в самых ранних Пуранах. Дети Сураса суть мощные “Драконы”. В Вайю Пуране “Драконы” – Сураса из Вишну-Пураны заменены Данавами, потомками Дану от Мудреца Кашияпы, а так как эти Данава были великанами или титанами, сражавшимися против Богов, то они явлены, таким образом, как тождественные “Драконам” и “Змиям” Мудрости” (Е.Блаватская, “Тайная доктрина”).

В некоторых случаях Змей-Дракон символизирует те или иные элементы мироздания:

“…говоря иносказательно, Астральный Свет, Млечный Путь, а также Путь Солнца к тропикам Рака и Козерога, так же как и Циклы Сидерального или Тропического Года, всегда назывались “Змиями” в мистической и аллегорической терминологии Адептов” (там же).

“В Зодиаке индусов Дракон изображается на Древе, у подножья которого Дева, Канья-Дурга, одна из самых древних Богинь, восседает на Льве, влекущем солнечную колесницу” (там же).

“Среди христианских гностиков, называемых наазениянами, или почитателями Змия, он был Вторым Лицом Троицы, Сыном. Его символом было созвездие Дракона” (там же).

Но чаще всего Змей-Дракон выступает в мифах как живое существо:

“Животные с костями, драконы глубин и летающие Сарпа добавлены были к пресмыкающимся. Те, которые пресмыкались на земле, получили крылья. Те, о длинной шее, обитавшие в водах, стали прародителями птиц поднебесных” (“Книга Дзиан”).

“В Египте и Халдее существовали многочисленные катакомбы, некоторые из них на очень большом протяжении. Наиболее известные среди них были подземные святилища в Фивах и Мемфисе. Первые начинались на западной стороне Нила и простирались по направлению к Ливанской пустыне и были известны как катакомбы или проходы Змиев” (Е.Блаватская, “Тайная доктрина”).

“В книге де Бурбурга мексиканский полубог Вотан, рассказывая о своем путешествии, описывает подземный ход, который проходил под землею и кончался у основания небес, добавляя, что проход этот был Змеиною Норою, “un agujero de colubra”; и что он был допущен туда, потому что сам он был “Сыном Змей” или “Змием”” (там же).

“Китайцы, одна из наиболее древних народностей… сделали из змия эмблему своих Императоров, которые являются, таким образом, выродившимися преемниками “Змиев”… Трон Императора называется “Местопребыванием Дракона”, и его одежды вышиты изображениями драконов. Афоризмы в древнейших книгах Китая, кроме того, ясно говорят, что Дракон есть человеческое, хотя и божественное Существо. Говоря о “Желтом Драконе”, как о главе прочих, Дуань-инту говорит: “Мудрость Его и добродетель неизмеримы… он проходит одиноким и не живет в скопищах (он аскет)… Он странствует в местах диких за пределами небес. Он приходит и уходит, выполняя указ; в надлежащие времена, если существует совершенство, он выявляется, если нет, он остается (невидимым)”” (там же).

Это живое существо (т.е. Змей-Дракон) в мифах ведет весьма активную и разнообразную деятельность:

“Шеша [Змей]… по преданию, передал свое астрономическое знание Гарге, древнейшему астроному Индии, сумевшему умилостивить его и потому познавшему все, что касается Планет, так же, как и способы чтения предзнаменований” (там же).

“в Вендидаде… укусы [Змея] превратили прекрасную вечную весну Айрьяна Ваэджо в зиму, порождающую болезни и смерть…” (там же).

В финской эпической поэме “Калевала” дано происхождение Змия Зла; он родился из слюны Сюойятер, а Принцип Зла, Хизи, одарил его душой. В поэме описывается борьба между этими двумя – “тварью Зла”, Змием, или Колдуном, и Ахти-Драконом, или белым магом Лемминкейнен.

“…все божества [славян] участвуют в борьбе главного бога Перуна со Змеем. Перун ведет борьбу или со Змеем, или со Змеиным царем…” (Ю.В.Мизун, Ю.Г.Мизун, “Тайны богов и религий”).

Часто в мифах отличие змеи от всего остального животного мира подчеркивается непосредственной связью как ее самой, так и Змея-Дракона с наиболее древними человекоподобными богами:

“…Коацекоалькос означает “Святилище Змеи”. Именно здесь в далекой древности высадился на берег Кецалькоатль со своими спутниками, прибыв в Мексику из-за моря на судах, “борта которых блестели подобно змеиной коже”” (Г.Хэнкок, “Следы богов”).

По легендам индейцев Кецалькоатль отбыл из Центральной Америки морем, отплыв на плоту из змей. Согласно же египетской “Книге мертвых” жилище бога Осириса “покоилось на воде”, а его стены были сделаны из “живых змей”.

“Особый интерес представляла собой корона [египетского бога] Атефа. В ее состав входил уриус, царский символ в виде змеи; в Мексике эту роль играло изображение гремучей змеи, в Египте – кобра, готовая к нападению” (там же).

“В некоторых мифах, которые приводятся в сборнике древних религиозных текстов майя “Книги Чилам-Балама”, сообщается, что первыми жителями Юкатана были “Люди Змеи”. Они приплыли на лодках с востока во главе со своим вождем Ицаманой, “Змеей Востока” – великим лекарем, который мог лечить наложением рук и оживлял мертвых”” (там же).

Упомянутые человекоподобные боги характеризуются тем, что они весьма старательно заботились о человечестве на ранней стадии его развития. По мифам и легендам они дали людям практически все знания и навыки, которые мы теперь относим к характерным признакам цивилизации как таковой

. Сами же они, судя по дошедшим до нас сказаниям, получали эти знания в том числе и от Змеев-Драконов. (Добавим в скобках, что в этих мифах общая характеристика Змея-Дракона несет заметно положительный оттенок, с точки зрения его отношения к людям.)

Согласно Г.Раулинсону, “самые главные титулы этого божества [Змея-Дракона] относятся к его функциям, как источники всего знания и науки“. Знания же Змея-Дракона были настолько велики, что зачастую именно он символизирует мудрость, – это качество присуще ему в мифах совершенно разных регионов

. “…не раз Змий и Дракон были наименованиями, даваемые Мудрецам, Посвященным Адептам древних времен” (Е.Блаватская, “Тайная доктрина”).

“У язычников и христиан, у индусов и халдеев, у греков, так же, как и у римско-католиков – тексты слегка разняться в своих толкованиях – все они были Гениями…” (там же).

“Примитивный Змий символизировал Божественную Мудрость и Совершенство и всегда означал психическое Возрождение и Бессмертие” (там же).

“Дракон… есть Мудрость Хаоса” (там же).

“Змий соединялся с богом мудрости с самых ранних времен, о которых мы только имеем исторические данные” (С. Станилэнд Уэк).

Связь Змея-Дракона с мудростью характерна для очень древних мифологий, уходящих своими корнями в седую старину. Но для наших предков понятие “обладание знаниями и мудростью” включало в себя в том числе знание магии и обладание божественными силами. “Легенды всех народов и племен, цивилизованных или диких, указывают на однажды бывшее всеобщим верование в великую мудрость и хитрость Змий. Они “чародеи”. Они гипнотизируют птицу своим взглядом, и даже сам человек очень часто не может противостоять их очаровывающему влиянию…” (Е.Блаватская, “Тайная доктрина”).

“В Упанишадах есть трактат о Науке Змий – другими словами об Оккультной Науке. И Наги экзотерического буддизма не являются, как полагает это Шлагинтвейт, “баснословными тварями из природы змий… превосходящими человека и потому считаются покровителями закона Будды”, но они настоящие живые люди, причем некоторые из них именно превосходят людей благодаря своему Оккультному Знанию…” (Е.Блаватская).

“…ритуал в экзотерическом культе… Божества [Гуань-Ши-Инь – “Великого дракона мудрости”] был основан на магии. Все Мантры взяты из особых книг, хранящихся священнослужителями в тайне; и каждая из них производит, как это утверждается, магическое действие…” (Е.Блаватская, “Тайная доктрина”).

Можно также вспомнить, что в древности магия считалась одним из самых главных способов практики врачевания, в символах которой мы опять обнаруживаем Змея-Дракона, дошедшего до нас в своем “примитивном” виде на главной эмблеме всех медиков мира – чаше с обвивающей ее змеей.

“Древние статуи часто изображают бога (Эскулапа) держащим чашу, вокруг которой обвивается священная змея. Но ассоциирование змеи с врачеванием – очень древняя традиция; и стоит отметить, что и по сей день символом профессии врача является змея, обвившаяся вокруг чаши, хотя это и связано скорее с лечением магией, а не с научными средствами медицины” (А.Элфорд, “Боги нового тысячелетия”)

. Магия Змея-Дракона в мифологии сопоставима с соответствующими навыками человекоподобных богов.

“Грозны Боги, когда они проявляют себя” – те Боги, которых люди называют Драконами” (Е.Блаватская, “Тайная доктрина”).

“…Дракон, хотя и будучи священным и достойным почитания, имеет в сущности своей нечто еще большее от божественного естества, о котором лучше оставаться в неведении” (Элианий, “De Natura Animalium”).

В наиболее древней мифологии божественная сила Змея-Дракона настолько велика, что он участвует в процессе творения мира, т.е. выполняет ту роль, которую в более поздней мифологии стали исполнять человекоподобные боги. “Мировой Змей Шеша, представления о котором уходят в доиндоевропейскую древность, объемлет собою весь мир. Он бесконечен и потому имеет эпитет Ананта (Бесконечный)… Космос под воздействием Мирового Змея периодически умирает для того, чтобы тотчас же народиться в расцвесть вновь” (В.Демин, “Тайны Вселенной”).

“К востоку от Центральной Америки, на острове Гаити, сохранились легенды о змеях, восходящие ко времени начала творения. Туземные вудуистские племена верят в бога по имени Дамбалла Ведо, который изображается в виде змея. Дамбалла Ведо почитается как Великий Змей, Создатель Вселенной, Неба и Земли. Согласно любопытной легенде вуду о Потопе, Змей залил Землю водой, но затем появилась Радуга, и Змей взял Радугу себе в жены под именем Айида Ведо” (А.Элфорд, “Боги нового тысячелетия”).

“Аборигены Австралии бережно хранят легенды о змеях в своих “мифах Сновидений”, где рассказывается о сотворении мира. В центральных районах Австралии можно найти изображения Змеи-Радуги, которая проходила легендарным маршрутом от северного побережья и по пути создавала реки, горы и людей” (там же).

“В большом цикле ирокезских мифов… представлялось, что докультурное состояние существовало в мире наверху, которое, как говорилось, было невестой, соблазненной драконом. В результате ее соблазнения небеса открываются и ее ноги оказываются “свисающими в пропасть”; поскольку она соскальзывает в реальный мир общества и культуры, сам змей передает необходимое зерно и домашнюю утварь…” (Бирхорст).

“Вначале… Огненный Дракон носился в одиночестве в Беспредельности” (“Sarparajni”).

“Древние космогонические мифы утверждают, что вначале был лишь холодный туман (Отец) и плодоносный ил (Матерь…), из которого выполз Мировой Змий (Материя)” (Е.Блаватская, “Тайная доктрина”). В некоторых случаях Змей-Дракон участвует не только в сотворении мира, но и непосредственно в создании самого человека.

“В мифах ацтеков в Центральной Америке описываются сцены сотворения человека богом в виде пернатого змея Кецалькоатля, а помогает ему Женщина-змей Чихуакоатль” (А.Элфорд, “Боги нового тысячелетия”).

Внимательный анализ буквально крупиц данных, содержащихся в мифологии, выявляет весьма интересный факт: Змей-Дракон был существом, которое эволюционно предшествовало не только людям, но и человекоподобным богам. Змеи -Драконы, согласно мифам, к моменту появления человекоподобных богов уже достигли большого уровня “мудрости”, а это возможно лишь в случае более поздней эволюции самих богов.

На это же указывает, в частности, определенная последовательность в процессе сотворения мира, которая прослеживается в древних космогониях: демоны – боги – люди. Эта последовательность вполне может восприниматься и в простом хронологическом порядке появления цивилизаций…

Такой “эволюционный порядок” сохраняется и тогда, когда роль в сотворении мира переходит к человекоподобным богам: Змей-Дракон стал ассоциироваться с миром мертвых и духовным возрождением, что наиболее рельефно прослеживается на примере египетской мифологии (т.е. опять стал первым, кто занял место, в которое уходит все ныне живое).

Так египетский Шаи – первоначальное божество доброй судьбы, удачи и богатства, покровитель и хранитель человека – изображался в виде змеи и человека. Позже его стали связывать с загробным миром.

Образы бога Мехента и богини Мерит-Сегер также подчеркивают представления о связи змей с царством мертвых. Мерит-Сегер часто изображали в виде просто змеи или львицы со змеиной головой.

“Змея ассоциировалась с духовным возрождением и воскресением. В древнеегипетском тексте она сама напоминает об этом: “Я змея Сата, я умираю и рождаюсь вновь”” (М.Касперавичюс, “Мистическая анатомия”).

Данный “эволюционный порядок” сохраняется даже в тех более поздних мифах, в которых Змеи-Драконы несут явно негативную характеристику и в которых человекоподобные боги начинают сражаться со Змеями-Драконами, олицетворяющими уже зло.

Следует отметить, что в описанной трансформации роли Змея-Дракона в мифологии обнаруживается интересная закономерность: чем меньше возраст мифа, тем более “нехорошими” становятся Змеи-Драконы и тем “хуже” становятся их отношения как с людьми, так и с человекоподобными богами.

Наиболее ранние мифы, уходящие корнями в седую старину, не разделяют плохого и хорошего, добра и зла в привычном нам понимании. Боги в этих мифах обладают одновременно всеми качествами: могут быть как добрыми, так и злыми, менять настроение, свое отношение к людям и т.п. В этих же мифах Змей-Дракон – прежде всего символ мудрости и знания, несущий явно положительный оттенок. В более поздних мифах боги разделяются на плохих и хороших, добро отделилось от зла. Там уже Змей-Дракон приобретает негативные качества, олицетворяет зло, и против него сражаются “хорошие” человекоподобные боги и положительные герои.

“В самых ранних Космогониях Мира не встречается ни “Творения тьмы”, ни “Дракона Зла”, побежденного Солнечным Богом. Даже у аккадийцев Великая Глубь – водная Бездна или Пространство – было месторождением и обителью Эа, Мудрости, непознаваемого беспредельного Божества. Но у семитов и позднейших халдеев бездонная глубь Мудрости становится грубой Материей, греховной субстанцией, и Эа превращается в Тиамат, Дракона, сраженного Меродахом, или в Сатану в астральных волнах” (Е.Блаватская, “Тайная доктрина”).

“Что же касается Индры [героя инидийской мифологии], то главным его подвигом считается победа над огромным чудовищем – змеем Вритрой, пленившим воды всех рек и вызвавшим страшную засуху на земле. Все, даже боги, в страхе убегали, заслышав шипение дракона, заградившего речные русла и свернувшегося в девяноста девять колец. И только Индра, с помощью ваджры – оружия, выкованного божественным мастером Тваштаром, поразил чудовище…” (В.Пименов, “Возвращение к дхарме”).

“Поощряемые [египетским богом] Ра, люди уничтожают его врагов-демонов: гиппопотамов, крокодилов и змей. …наиболее зловредным змеем, докучавшим Ра во времена его пребывания на земле, был гигантский змей Апоп, пожелавший свергнуть и уничтожить солнечное божество. Борьба с ним продолжалась целый день от восхода до заката, и Апоп, хотя и был повержен, сумел выжить и скрыться в подземном царстве, где с тех пор еженощно нападает на ладью Ра” (В.Синельченко, М.Борисов, “В мире мифов и легенд”).

“Вождем клана [шумерского бога] Энлиля был бог Нинурта, первенец Энлиля, который руководил сражением… При поддержке своего брата Ишкура и племянницы Инанны, он атаковал силы неприятеля, возглавлявшиеся “Великим Змеем”. В летописях описывается эта война, которая, вероятно, вышла далеко за пределы первоначальных целей и привела к истреблению целых армий людей…” (А.Элфорд, “Боги нового тысячелетия”).

“Во времена шумеров богом – победителем дракона был Энлиль; затем, во времена гегемонии аккадцев, эта роль перешла к Мардуку; в эпоху гегемонии ассирийцев высшим божеством стал Ашур, и тогда имя Мардука на табличках было стерто, а место его в официальной летописи геройских свершений занял Ашур. На палестинской почве с чудовищным змеем Иллуянки дрался бог грозы, и, как полагают, Яхве является прямым наследником этих героев, вступившим в битву с чудовищным Левиафаном” (В.Синельченко, М.Борисов, “В мире мифов и легенд”).

(Интересно, что довольно конкретный способ, – хорошенько напоить дракона вином и уж тогда, доведя его до беспомощного состояния, убить, – прослеживается от мифологии хеттов до берегов Японских островов…) В современных мировых религиях зло, также как и добро, достигает своего совершенства. При этом само олицетворение зла – Дьявол – также зачастую наделяется многими внешними признаками Змея-Дракона. При этом поразительно, что многочисленные роли Змея-Дракона в различных мифах сопровождаются сильнейшим сходством внешних образов. Ну, на этом практически все… Теперь попробуем от “сказок” перейти к научно-логическому анализу.

(Окончание следует)

Источник