Агатияр. Миссионер Роберт Колдуэлл – крестный отец дравидов

Начало см. в статьях:

1. Агатияр. Кто такие дравиды: научное определение

2. Агатияр. В поисках загадочных дравидов

3. Агатияр. «Дравидийская загадка» в биографии Роберта Колдуэлла

«Когда они пришли сюда, у них была Библия, а у нас были наши земли. 

Теперь у нас есть Библия, а у них – наши земли!»

(автор не известен)

В Христианской традиции «Крестный отец» – это духовный родитель, который в ходе таинства крещения принимает ответственность перед Богом за духовное воспитание и благочестие крестника; это наставник, который помогает ему приобрести жизненные и нравственные принципы и навыки. В современном переносном смысле «крестный отец» – это глава мафиозной группы.

Благодаря «находчивости» британского миссионера-лингвиста Роберта Колдуэлла (1814-1891), на сцене истории появились дравидийская семья языков, дравидийская раса, дравидийские народы, дравиды, и даже дравидоиды, дравидийское движение, дравидийский национализм (дравидианство), дравидийские партии, дравидийская идеология, а в науке целое направление – дравидология.

«Арийцы» и «дравиды» миссионера Роберта Колдуэлла

Вот уж действительно в 1856 году Роберт Колдуэлл «озвучил» волшебное слово «dravidian», которое было подхвачено со всех сторон. Более того, Колдуэлл выдвинул гипотезу о вхождении «дравидийских языков» в круг «скифских языков», и гипотезу об их родстве с эламским языком. Он также предположил, что дравиды пришли в Индию и много размышлял об их «скифском» происхождении, хотя прекрасно знал известную в то время теорию о том, что «арийцы» также пришли в Индию из Центральной Азии.

Но тогда действительно удивительно то, что если и «арийцы», и «дравиды» происходили из Центральной Азии, то почему Колдуэлл противопоставил их друг другу? Ведь свою «Сравнительную грамматику дравидийской семьи языков» Колдуэлл писал, основываясь на глубокой вере, что арийцы обладали «более высокими умственным способностями и более высокой степенью организованности, ведущей к цивилизации».

Любой человек в наше время может быть озадачен, почему в книге по грамматике вообще обсуждаются расовые теории. Но в историческом методе доктора Колдуэлла есть смысл для всех этих расовых теорий. Исторический метод в филологии, или сравнительный анализ языков, у Колдуэлла и подобных ему «ученых» был основан на библейской основе истории. Предполагалось, что все расы людей произошли от потомства Ноя после великого Потопа. И задача таких ученых состояла в том, чтобы составить карту происхождения рас.

В «науке» XIX века существовала четкая иерархия рас. Европейцы были лучшими. Индийцы и выходцы с Ближнего Востока, имевшие «арийские» черты, оказались следующими, «дравидийский» тип Колдуэлл определил примерно как «арийский», но хуже. Колдуэлл пишет, что «дравидийская раса» похожа на арийскую или ее родственную европейскую расу.

В своей книге о грамматике дравидийских языков из 600 страниц 150 отведено предисловию, и около 50 страниц Колдуэлл посвящает обсуждению рас. Но эта расистская методология присутствует во всей его лингвистической работе, в выборочных доказательствах этимологии слов и т.д. Как же тогда можно рассматривать грамматику епископа Колдуэлла с какой-либо серьезностью, когда она заражена с головы до ног дегенеративным расистским мировоззрением?

Колдуэлл утверждал, что Надары/Шанары были не просто носителями тамильского языка, но и «коренным дравидийским» народом, этнически и, что наиболее важно для него, религиозно отличным от своих угнетателей из высшей касты, которых он называл «арийцами-брахманами».

Определенно, все эти спекулятивные утверждения Колдуэлла, выходящие далеко за рамки лингвистики, были направлены на «развитие истории, согласно которой, дравиды были покорены и колонизированы арийцами-брахманами». В связи с этим вспоминается еще одна история.

В 1851 году Макс Мюллер (1823-1890), немецкий и английский филолог, религиовед, специалист по мифологии, индологии и общему языкознанию, влиятельная фигура в научной и культурной жизни викторианской Британии, предложил научному миру и европейцам термин «aryan» как прилагательное «арийский» в качестве лингвистического термина для древних индийских языков, а позднее – в качестве существительного «арий», «ариец» в качестве расового термина, и он же предположил, что арийцы вторглись в Индию в 1500 году до н.э.

Эта «арийская» теория была активно поддержана британскими колонизаторами во главе с Томасом Маколеем (1800-1859), государственным деятелем, историком, который заявил, что необходимо вывести породу индийцев, «которые были бы индийцами по крови и цвету кожи, но западными по морали и интеллекту».

Злорадствуя по поводу своих успехов в Бенгалии, Томас Маколей, еще будучи молодым, в возрасте 36 лет, 12 октября 1836 года в письме своему отцу написал: «Наши английские школы [в Индии] чудесно процветают… Эффект этого образования на индусов потрясающий. Ни один индус, получивший английское образование, никогда не останется искренне привязанным к своей религии… Я твердо убежден, что, если наши планы образования будут реализованы, через тридцать лет среди респектабельных классов Бенгалии не останется ни одного идолопоклонника».

Получив контроль над Индией после семилетней войны (1756-1763), британцы приступили к выполнению задачи по превращению индийцев в добровольных участников процесса управления империей. Образовательная программа Маколея была запущена с помощью британских миссионеров. В дополнение к методикам, разработанным более ранними миссионерами, британское правление придало большое значение многоцелевой теории арийского вторжения Макса Мюллера, которая постулировала, что арийцы, происходящие из Центральной Азии, вторглись в Индию и вытеснили дравидов на юг Индии.

Согласно публикации «Дравидийская проблема» (см. The Dravidian Problem, 2010), этническая интерпретация и коннотация лингвистического термина «dravidian» от Колдуэлла привели к «дравидийской» расовой гипотезе и «дравидийской теории». Хотя понятия расы и языка являются двумя отдельными категориями [совершенно разными, хотя одни считают, что они находятся в органической взаимосвязи, другие – что между ними нет ничего общего], «дравиды» по-прежнему рассматриваются только в расовом контексте по отношению к так называемым «арийцам», во всех религиозных, социальных и политических взаимодействиях и процессах даже сегодня. Действительно, сам Колдуэлл указал путь для такого перехода от лингвистики к расизму (см. Р. Колдуэлл. Сравнительная грамматика дравидийской или южноиндийской семьи языков. Мадрас. 1976 г. стр. 108-120, 636).

В случае «арийцев» решающую роль в их изобретении сыграло изучение санскритской литературы, тогда как к изобретению «дравидов» привело сравнительное лингвистическое изучение, но не изучение древней тамильской литературы, широко известной как «литература Сангама». В то время как «арийцев» можно было найти не только в санскритской литературе, но также и в древней тамильской литературе, «дравиды» вообще не встречаются в древней тамильской литературе, а в санскритской литературе в основном в географическом контексте.

И все же о происхождении «дравидов» писали многие европейские и индийские ученые, они выдвинули много интересных, но расходящихся гипотез и теорий, основанных на мифологии, филологии, антропометрии и других факторах. Однако, интересно, что ни один ученый до сих пор не выдвинул гипотезу или теорию «дравидийского вторжения», но с легкой руки Колдуэлла все стали говорить о «дравидийском изгнании, порабощении». Поэтому совершенно ясно, что подобные исследования были далеки от научного характера.

Так что же или кто-же «побудили» Колдуэлла вслед за Мюллером и его «арийской теорией» обратиться к «дравидийской теории»? Согласно биографии (см. статью: Агатияр. «Дравидийская загадка» в биографии Роберта Колдуэлла), Колдуэлл в 1838 году в возрасте 24 лет по направлению Лондонского миссионерского общества прибыл в Мадрас, столицу Мадрасского президентства, где до 1841 года действовал под его эгидой, изучал тамильский язык, преподавал библейские тексты и разъяснял библейские истины среди христиан.

Лондонское миссионерское общество (London Missionary Society, LMS) – старейшее протестантское миссионерское общество, было основано в 1795 году в Лондоне Комитетом кальвинистских методистов и диссентеров. Но, после четырех лет работы в Мадрасе (1838-1841) Колдуэлл вдруг перешел из LMS в SPG, Общество распространения Евангелия в зарубежных странах (the Society for the Propagation of the Gospel in Foreign Parts), и в 1841 году отправился на юг Мадрасской епархии в район Тирунелвели, где и занимался миссионерской деятельностью вплоть до своей кончины в 1891 году, с 1877 года в сане епископа Тирунелвели. Похоронен в Идайянгуди, район Тирунелвели.

Первые христианские миссионеры прибыли в Индию в 1804 году. Они были посланниками Евангелическо-лютеранской церкви в Вюртемберге и обучались в Берлинской семинарии. В 1814 году в Индию начало отправлять своих миссионеров и британское Церковное миссионерское общество (Church Mission Society, CMS), основанное в 1799 году и работающее с христианами по всему миру. Оно открыло миссионерские станции в Мадрасе (2 миссионера) и Бенгалии (2 миссионера), а в 1816 году в Траванкоре (3 миссионера). В последующие годы миссионерские станции распространились по всей Индии, в том числе и Тирунелвели в 1820 году (2 миссионера).

В начале XIX века сразу несколько британских миссионерских обществ, включая Баптистское миссионерское общество (BMS), Церковное миссионерское общество (CMS), Лондонское миссионерское общество (LMS), Общество распространения христианских знаний (SPCK), Общество распространения Евангелия (SPG), а также Датское миссионерское общество (DMS), швейцарская Базельская миссия (BM), Медицинская миссия (MM), Американская миссия (АM), все пытались внести свой посильный вклад в «прогрессивное христианское развитие» общества в Индии.

К 1841 году, миссии в районах Тирунелвели и Траванкор (Мадрасское президентство), которые охватывали значительную часть южного Тамилнада, находились в основном под непосредственным контролем Англиканской церкви. Поэтому, обратим должное внимание на ситуацию в Мадрасском президентстве и Тирунелвели в этот период.

Мадрасское президентство в середине XIX веке

В первой половине XIX в. Мадрас являлся зимней столицей Мадрасского президентства, административной единицы Британской Индии, занимавшей значительную часть юга страны – территорию современного штата Тамилнад, Малабарское побережье Кералы, прибрежные районы Андхра-Прадеш, южные районы штата Орисса и некоторые районы Карнатаки.

В этот период сильно активизировало свою деятельность Общество по распространению христианских знаний (SPCK), христианская благотворительная организация, базировавшаяся в Британии, целью которой являлось повышение осведомленности о христианской вере в Британии и во всем мире.

SPCK является старейшей англиканской миссионерской организацией в мире. Основанное еще в конце ХVIII века вплоть до 1825 года оно оказывало финансовую помощь и снабжало литературой и другими материалами Датскую королевскую миссию, укомплектованную в основном лютеранами и занимавшуюся евангелизацией населения Южной Индии.

Евангелизм, будучи самым демократичным протестантским течением, проповедовал образ жизни, далекий от иерархизма, противостоял аристократическим тенденциям. В то же время он, да и христианская религия в целом, являлась частью идеологии колониализма. Она предлагала не только новые каналы влияния на покоренные народы, но и изменила сам облик британского колонизатора – теперь фанатичного защитника не только собственных утилитарных интересов, не только интересов своего государства, но и христианской веры и морали тоже.

В 1835 году SPCK предоставило грант для церковных потребностей в размере 1.000 фунтов стерлингов первому англиканскому епископу Мадраса Дэниелу Корри (1777-1837) и в дальнейшем расширило деятельность через свой индийский филиал ISPCK для поддержания англиканских миссий в Южной Индии.

Англиканская Церковь – «классическое» направление протестантизма, доктриной которого явля­ет­ся со­че­та­ни­е по­ло­же­ний, при­су­щих как католическо­му, так и про­тес­тант­ским (лю­те­ран­ско­му и каль­ви­нист­ско­му) вероуче­ни­ям. Англиканство, его структуры, теологию и форму богослужения обычно относят к протестантизму, однако официально церковь именует себя католической. Некоторые считают, что англиканство относится к отдельному направлению в христианстве, представляя собой via media («средний путь») между католицизмом и протестантизмом.

Здесь необходимо сказать несколько слов о так называемом европоцентризме, и даже англоцентризме, который в сознании англичан начала XIX века выражался представлением о Великобритании как светоче разума и центре мировой цивилизации. Масштабы и успехи английской колониальной политики служили ощутимым подтверждением этого положения.

Другой характерной чертой мировоззрения британцев было устоявшееся мнение об их превосходстве над другими народами. Англия, ее быт и обычаи признавались за точку отсчета, а все иные варианты мировой культуры воспринимались лишь как слабое подобие или, напротив, как отклонение от английского эталона.

Подобные представления долгое время питали идею «цивилизаторской миссии» Британии в Индии, казавшейся среднему англичанину страной полудикой и не имеющей собственной истории. Наиболее радикальный взгляд на проблемы будущего развития самобытной индийской культуры демонстрировали круги, близкие к миссионерскому движению.

Миссионеры видели в неевропейских народах всего лишь «язычников», а в их культуре – простое варварство, серию грубых заблуждений. Индийцы, как утверждали британские миссионеры, «раболепны, скрытны, развратны и скупы». Поэтому британское Общество по распространению христианских знаний (SPCK), например, помимо непосредственной миссионерской практики, занималось публикацией «пособий/методичек», посвященных вопросам нравственности и пропаганды.

Британские миссионеры и глубоко верующие британские офицеры считали своим долгом «уничтожение язычества в Индии», поэтому их мемуары пронизаны духом презрения и даже полного неприятия индийской национальной культуры и религии.

В 1841 году журнал «Куортерли ревью» провел исследование общественного мнения (см. Английское колониальное сообщество в Индии, 1813-1857 гг., диссертация), в результате которого все полученные мнения англичан об Индии были классифицированы по четырем основным группам. К первой относились те, кто воспринимал Индию как экзотическую сказочную страну. Во вторую группу вошли англичане, которым Индия представлялась огромной страной, населенной слабым и робким народом, состоявшим из трусливых лжецов и находившимся в абсолютном подчинении у «брахманов».

Третьи думали об Индии, лишь как об источнике обогащения. К четвертой группе относились люди, искренне интересовавшиеся историей, культурой и философией Индии. Эта последняя группа была самой малочисленной. Авторы опроса пришли к выводу, что англичане слабо представляли себе свою крупнейшую колонию.

В 1824 году SPCK приняло решение «передать управление и надзор за миссиями Общества в Южной Индии Обществу распространения Евангелия в зарубежных странах (SPG). Общество пришло к этому решению, потому что чувствовало себя неспособным распространять свои усилия на всю Индию, и потому, что SPG к тому времени уже основало и финансировало Миссионерский колледж в Калькутте, который предназначался для подготовки миссионеров и катехизаторов и в целом для того, чтобы служить центром распространения христианской веры и западного образования по всей Индии.

В 1826 году был создан Мадрасский окружной комитет Объединенного общества распространения Евангелия в зарубежных странах. Доктор Рой, один из правительственных капелланов в Мадрасе, был назначен первым секретарем Комитета. Передача Мадрасских миссий под опеку SPG отражена в Отчете Общества за 1826 год.

В 1835 году SPG основало небольшую школу Святого Андрея для мальчиков в Мадрасе, пригласив туда двух капелланов Шотландской епископальной церкви (подразделение англиканской церкви) в Мадрасе преподобного Джорджа Джеймса Лори и преподобного Мэтью Боуи. В 1837 году эта школа была преобразована в Школу Генеральной Ассамблеи (в честь высшего органа Церкви Шотландии) во главе с шотландским миссионером преподобным Джоном Андерсоном (1805-1855) с целью «донести как можно больше истины через канал хорошего образования, особенно библейской истины». Эта Школа стала ядром Мадрасского христианского колледжа (MCC).

В первой половине XIX века в Британии возникли новые концепции колониальной империи. После потери 13 североамериканских колоний, Британия сконцентрировала основные усилия для сохранения и усиления своих позиций в Азии, поэтому подлинное развитие имперская колониальная политика в отношении Индии получила в первой половине XIX века.

У миссионеров было особое положение. Их статус определялся той духовной ролью, которую играла религия в англо-индийском сообществе. Миссионеры жили и трудились не только за счет бюджета собственных организаций, но и за счет официальных доходов от эксплуатации Индии.

Важное значение в воспитании подрастающего поколения играла британская система образования. В XIX в. основной кузницей кадров для британских политиков, чиновников и миссионеров колониального аппарата, включая будущих губернаторов колоний, были частные привилегированные школы.

Именно здесь усвоение библейских заповедей считалось не менее важным, чем приобретение новых знаний. Многое из этих установок переносилось на воспитание студентов английских университетов (особенно Оксфорда, Кембриджа и Глазго), где получали образование многие чиновники колониальной службы и будущие миссионеры. Википедия приводит список 121 миссионера в Индии, среди них есть и Роберт Колдуэлл.

Терновый венец для превосходного епископа

В 1894 году, через три года после смерти Роберта Колдуэлла, преподобный Джозеф Уайатт, зять и помощник епископа Роберта Колдуэлла, отредактировал и опубликовал «Воспоминания» Колдуэлла, небольшую книгу, которая оставалась основным источником на английском языке о жизни и работе Колдуэлла в бедном и изолированном уголке Южной Индии.

В 2007 году, более века спустя, появилась новая «научная» биография Роберта Колдуэлла в изложении Винсента Кумарадосса – Роберт Колдуэлл: Ученый-миссионер в колониальной Южной Индии (см. Vincent Kumaradoss. Robert Caldwell: A Scholar-Missionary in Colonial South India).

Доктор Винсент Кумарадосс (Dr. Vincent Kumaradoss) родился в Нагеркойле (Тамилнад) в 1949 году, обучался у двух легендарных историков Индии – доктора Ирфана Хабиба в Алигархском мусульманском университете (где он получил степень магистра в 1972 году) и доктора Сарвепалли Гопала в Мемориальном фонде Неру в Нью-Дели, получил докторскую степень в Мадрасском университете в 1986 году, подготовил много публикаций по истории христианства в XIX и XX веках в Южной Индии. В 2007 году являлся профессором истории в Мадрасском христианском колледже.

Согласно аннотации к книге, это новое историческое исследование жизни и деятельности Роберта Колдуэлла было заказано и финансировано Объединенным миссионерским обществом распространения Евангелия (USPG, Лондон). Книгу редактировали доктор М.С.С. Пандиан и преподобный доктор Дэниел О’Коннор, вице-президент USPG и бывший преподаватель и капеллан в колледже Святого Стефана в Дели.

Это хорошо подготовленный, подробный с многочисленными ссылками отчет о 50-летнем служении Роберта Колдуэлла «беднейшим из бедных» в Южной Индии. Главная мысль этой биографии заключается в том, что переняв некоторые методы ранних лютеранских миссионеров, Колдуэлл добился почти неслыханного в Индии уровня обращения в христианство среди низших каст. Но именно публикация его новаторских исследований в области языков (1856) и истории (1881) региона в сочетании с его влиятельным положением как в английском, так и в индийском обществе, стала важным стимулом для возрождения тамильского народа и роста антибрахманского движения – характерной черты XX века в Южной Индии.

Спустя более века после смерти Колдуэлла, этого замечательного евангельского священника и защитника родной церкви, его все еще почитают в Южной Индии, где события его долгой миссии и ее последствия продолжают обсуждаться как потомками многих христиан, которых он учил, крестил и рукоположил, так и бенефициарами Тамильской Христианской Церкви.

В 2022 году вышла еще одна книга этого же автора «Из-под пера ученого-миссионера Роберта Колдуэлла» (см. Vincent Kumaradoss. Ftom the pen of Scholar-Missionary Pobert Caldwell. 2022).

Согласно аннотации, это издание содержит несколько избранных документов и отражает множество аспектов личности священника и миссионера Роберта Колдуэлла, который намного опередил свое время и оказал неизгладимое влияние на Южную Индию.

“Избранные письма, проповеди и другие труды раскрывают его пламенный дух, уникальную историческую роль, которую он сыграл как щедрый и милостивый человек, который жил, преодолевая стрессы и невзгоды, и проявлял свою активную вовлеченность в проблемы бедных и угнетенных. Это издание является бесценным источником для понимания характерных черт миссионерского движения в Южной Индии, а также его религиозных и светских последствий“.

В этом сборнике были воспроизведены эссе, написанные более века назад миссионерами в Тирунелвели, в основном взятые из публикаций SPG «Евангельский миссионер», «Горчичное зерно», «Миссионерское поле» и «Поле жатвы». Эти наборы документов являются основополагающими первичными текстами и богатым источником материала для лучшего исторического понимания протестантского христианства и миссий в Тирунелвели. Широкий круг вопросов и проблем, затронутых в этом сборнике, дает надежду на дальнейшее стимулирование диалога и вдохновляет на то, чтобы бросить вызов преднамеренным предположениям и повествованиям о христианстве в Индии как о денационализирующей силе, связанной с иностранной религией и культурой.

Вслед за книгой Винсента Кумарадосса о Роберте Колдуэлле на интернет-ресурсе «The Church Times» в октябре 2007 года появились две публикации: «Злонамеренные умы в Мадрасе» (Malicious minds in Madras 23.10.2007) и «Терновый венец для епископа-миссионера в Индии» (A crown of thorns for a missionary bishop in India 24.10.2007).

В первой публикации доктор Бернард Палмер, бывший редактор «The Church Times» пишет, что «коллеги этого превосходного епископа сделали ему терновый венец*. За свою жизнь Роберт Колдуэлл завоевал золотые отзывы как выдающийся миссионерский священник и епископ в регионе Тирунелвели на Юге Индии. По словам близкого друга, он был «величайшим индийским миссионером, который когда-либо был у SPG». Прошло более ста лет после его смерти, а он все еще остается живой легендой».

*Терновый венец – венец из ветвей растения с шипами (терниями), который, согласно Евангелиям, был возложен на голову Иисуса Христа римскими воинами во время его поругания, считается символом величия и страдания.

Автор уточняет одну интересную деталь из жизни Колдуэлла. Он отправился в Индию в 1838 году в качестве новобранца Лондонского миссионерского общества (LMS), но к 1841 году он разочаровался в LMS и присоединился к Англиканской церкви (SPG).

Автор продолжает, что в хорошо написанной и превосходно проработанной биографии Колдуэлла Винсент Кумарадосс смог ознакомиться с многочисленными письмами и отчетами того периода. Терновый венец, который Колдуэлл был вынужден носить в те годы, ничуть не затмил его посмертную репутацию – не только как выдающегося миссионера, но и как ученого-лингвиста.

Больше всего он любил Индию (где провел всю свою сознательную жизнь) и питал особую привязанность к индийцам низших каст и отверженным. Его первым биографом (1896) был будущий редактор «The Church Times» Э. Эрмитаж Дэй. Кумарадосс на фундаменте Дэя написал авторитетную и легко читаемую книгу «Жизнь Колдуэлла», в которой подробно описаны его многочисленные впечатляющие достижения и которая поможет правильно и достоверно представить его на миссионерской ниве.

Вторая публикация представляет собой отредактированный отрывок из книги Кумарадосса о Роберте Колдуэлла и начинается словами автора: Роберт Колдуэлл был почитаем своим народом, но стал жертвой партийного духа. Его пребывание на посту епископа было самым тяжелым периодом его пребывания в Тирунелвели. Трагично, что такая выдающаяся карьера, как у Колдуэлла, в конце концов была омрачена его разрывом с Мадрасским епархиальным комитетом (MDC) Общества распространения Евангелия (SPG).

Причину антипатии, проявленной к нему со стороны MDC в последние годы его жизни, по сравнению с предыдущими временами, трудно оценить. Во многом это должно быть связано с уровнем и опытом людей, которые по воле случая тогда составили Комитет, и влиянием их секретаря.

Возможно, была некоторая зависть к высокой репутации и влиянию Колдуэлла в Британии, а также к финансовой поддержке, которую он получал непосредственно оттуда, большая часть которой шла в школы четы Колдуэллов.

Выступая в 1883 году в Британии со своим обращением и выражая надежду вернуться в Тирунелвели с новым мандатом в новой атмосфере, Роберт Колдуэлл говорил: «Хотя мое здоровье восстановилось лишь частично, я был бы рад снова вернуться к любимому делу, если бы мог сделать это с пользой. Для меня было бы величайшим удовольствием посвятить последние дни своей жизни работе по реорганизации Церкви и миссии Тинневелли в соответствии с тем, что я указал, с одобрения Общества».

То, что только 12 лет спустя, в 1896 году, Тирунелвели удалось стать, по современным стандартам, должным образом организованной англиканской епархией, является показателем реакционного, негативного и ошибочного характера оппозиции, с которой столкнулся Колдуэлл, а также показателем обоснованности его собственного видения и устремлений, – заключает автор публикации.

Миссионерский антибрахманизм и «дравидийская идея»

Чтобы составить более полное и объективное мнение о деятельности Роберта Колдуэлла, посмотрим еще четыре публикации. Для начала обратимся к книге «О тамильском милитаризме» (1992) популярного тамильского журналиста Шри Ланки Дхармератнама Шиварама (Тараки, 1959-2005), политического аналитика и старшего редактора журнала Tamilnet.com, активно сотрудничавшего с историками, антропологами, экспертами в области географии и политики из многих университетов и аналитических центров Шри Ланки и мира (см. On Tamil Militarism. Part 6. Bishop Caldwell and the Tamil Dravidians, Часть 6. Епископ Колдуэлл и тамильские дравиды).

Автор пишет, что Роберт Колдуэлл был отцом дравидийского движения. Он был епископом Тинневели – сердцевины мараварских полигаров – во времена, когда британцы занимались подавлением тамильских военных каст в тамильском регионе. Его монументальный труд «Сравнительная грамматика дравидийских языков», опубликованный в 1856 году, заложил теоретическую основу политического, академического и культурного движения, которое стало доминировать в тамильской жизни в XX веке.

Из этого труда следовало, что культура и цивилизация дравидийских народов южной Индии были по своей сути уникальными. Роль этих идей в зарождении дравидийского движения была подробно рассмотрена в другом месте (Irshick 1969; Hardgrave 1965; Sivathamby 1978). Эти исследования были посвящены культурным и политическим противоречиям между недавно возникшими небрахманскими элитами и браминами, которые занимали высокие места при колониальном правлении в Мадрасском президентстве.

Цель исследования автора состоит в том, чтобы показать, что фундаментальные принципы зарождающейся фазы дравидийской идеологии были, по существу, связаны с политическим и культурным наследием Британской попытки демилитаризации (христианизации) тамильского общества.

Труд епископа Колдуэлла предполагает телеологический [целенаправленный, преследующий имперские и религиозные интересы] проект, который не был редкостью для того, что считалось великими интеллектуальными начинаниями в ту эпоху строительства Британской империи.

Телеология Колдуэлла предполагала, что тамильское возрождение поможет укрепить протестантскую этику и верность британскому правлению среди каст в тамильском обществе, выразив моральные и религиозные идеи, которые, по его мнению, были неизбежны в их древней дравидийской культуре и языке.

Интеллектуальные усилия ученого миссионера Колдуэлла заставили Британскую империю лелеять скрытую надежду на то, что «дравидийские» тамилы еще долго будут оставаться верными среди неверных, основой правления Британской короны.

И последующие события и подъем дравидийского движения подтвердили их правоту.

Согласно публикации «Меньшинства и проблема национальной интеграции» (см. J.P.Sharma. Minorities and the Problem of National Integration. 2014), прямой и высшей целью христианских миссионеров, работавших в Индии, была не интеграция общества как составляющая высшей индийской идентичности, а привлечение как можно большего числа индийцев, принадлежащих к другим конфессиям, к принятию христианства. Еще один факт, заслуживающий внимания, заключается в том, что христианство всегда поддерживало тесные отношения с правящей властью, если оно принадлежало к той же вере.

В первые годы своего пребывания в Индии миссионеры на собственном опыте убедились, что невозможно доказать превосходство христианской веры, вступая в духовные дебаты с индуистскими учеными мужами. Соответственно, они изобрели другие средства, помогающие распространять их веру. В Тамилнаде христианские миссионеры провели несколько экспериментов.

Одним из основных приемов было искусство инкультурации, которое до сих пор продолжает с некоторым успехом использоваться против Индуизма. Вкратце инкультурация означает включение христианства в Индуистскую духовную традицию. Осознав трудность обращения индийцев, которые были твердо привержены Индуизму, евангелистские миссионеры в Южной Индии активно сеяли раздор в индуистском обществе, разделив население на две взаимно антагонистические группы.

Выдавая себя за ученых, интересующихся историей южных языков, литературы и традиций, миссионеры выдвинули теорию о том, что дравидийские языки не произошли от санскрита, поскольку они более древнего происхождения и обладают высококачественной литературой, более древней и богатой культурой. Подобная инкультурация использовалась со значительным успехом.

Человеком, заложившим основы инкультурации, был итальянский священник Роберт де Нобили (1577-1656). Другими, кто пошел по стопам Нобили, были Д.У. Поуп (1820-1907), он же «Папа Айер», Константин Джозеф Беши (1680-1746), Бартоломей Цигенбалг (1683-1719), который называл себя «Цигенбалг Айер» и напечатал первую тамильскую Библию. Цигенбалг также был первым, кто разжег антибрахманизм, посеяв ненависть к браминам среди южноиндийских общин.

Автор считает, что еще одним миссионером, который нанес огромный ущерб тамильским индусам, был Роберт Колдуэлл, который добился огромного успеха в их обращении в христианство. Он в полной мере использовал теорию арийского вторжения, представив ее тамильским индусам как истинную историю.

Опираясь на большую популярность своей книги [«Сравнительная грамматика…»], Колдуэлл назвал тамильских индусов отдельной дравидийской расой, при этом изрыгнув большую порцию яда на брахманов и обвинил их в распространении лжи. Если Цигенбалг был основателем антибрахманизма, то Колдуэлл несет ответственность за его распространение по всему Тамилнаду, что дало мощный толчок к радикализации антибрахманического движения.

Представляет интерес еще одна публикация – очерк профессора азиатских религий Уилла Свитмана «Дравидийская идея в миссионерских сообщениях о религии Южной Индии» в книге «Религия и современность в Индии» (см. Will Sweetman. The Dravidian Idea in Missionary Accounts of South Indian Religion // Religion and Modernity in India, 2017, pp.67-83), в котором рассматривается как в результате британского колониального проекта были заново «изобретены» существующие религиозные традиции. Автор критически анализирует «строительство» дравидийской культуры на юге Индии посредством дискурсивного вмешательства христианских миссионеров, что позволяет утверждать, что самым важным миссионерским вкладом в современную южноиндийскую культуру было распространение дравидийской идеи.

Автор считает, что пионером здесь был Фрэнсис Уайт Эллис (1777-1819), который, опираясь на работы индийских грамматистов, еще в 1816 году впервые продемонстрировал, что дравидийские языки взаимосвязаны и не являются производными от санскрита (Траутманн, 2006). Но именно миссионер Роберт Колдуэлл сорок лет спустя «озвучил» дравидийскую идею, которая привлекла широкое общественное внимание.

По словам автора, Рави Вайтхиспара [Ravi Vaitheespara, доцент истории Университета Манитобы], в некоторой степени опираясь на работу Картхигесу Шиватхамби [Karthigesu Sivathamby (1932-2011), тамильский профессор истории литературы, писатель, ученый из Шри-Ланки], утверждает, что Колдуэлл и другой миссионер, Джордж Поуп, внесли значительный вклад в раннее формирование дравидийской идеологии, политические и культурные последствия которой сохраняются в Индии и сегодня.

Вайтхиспара утверждает, что «идеологические истоки дравидийского национализма можно проследить не только в исторической напряженности, существовавшей между санскритской и местной народной культурами в Южной Индии, но что более важно, в усилении этих противоречий, вдохновленном миссионерским ориентализмом» (Вайтхиспара, 2002). Он выделяет два «ключевых момента» в развитии дравидийского национализма.

Первый заключается в демонстрации нечеткой генеалогии южноиндийских языков и введении Колдуэллом термина «дравидийские» для их обозначения. Этот момент Вайтхиспара также характеризует в более широком смысле как «разделение на брахманов и небрахманов».

Второй момент следует как следствие первого: работа Колдуэлла оказала феноменальное влияние, поскольку помимо заложения идеологической основы для дравидийского национализма, она открыла целую область научных исследований «дравидийских» явлений. Появились «дравидийская» религия и культура. Это стало началом второго ключевого момента в эволюции дравидийской идеологии (Вайтхиспара,1999).

Ключевой фигурой второго момента является англиканский миссионер Джордж Углоу Поуп (1820-1908), который провел 40 лет в Тамил Наду и перевел многие тамильские тексты на английский язык. Его самым важным вкладом было определение Шайва-Сиддханты как «особой тамильской религии». Миссионерский интерес к выявлению особой дравидийской религии и культуры был вызван антипатией к брахманизму, который миссионеры считали главным препятствием на пути обращения всей Индии в христианство.

И последняя четвертая публикация, с которой следует познакомиться, это недавняя статья широко известного американского журналиста, любителя расследований, политического обозревателя, приглашенного профессора в Проект «Критические азиатские исследования» (Program for Critical Asian Studies), Джона Соломона, «Дравиды Колдуэлла: производство знаний и репрезентативные стратегии ученых-миссионеров в колониальной Южной Индии» (см. John Solomon. Caldwell’s Dravidians: Knowledge production and the representational strategies of missionary scholars in colonial South India. Modern Asian Studies. February. 2022).

В аннотации говорится, что в этой статье рассматриваются представления британских протестантских ученых-миссионеров о тамильской культуре и истории, анализируется, как эта форма знания развивалась в связи с миссионерскими интересами и интеллектуальными тенденциями в Индии в XIX веке.

Автор статьи сосредоточился на работе Роберта Колдуэлла, чьи исследования оказали глубокое влияние на дискурсы идентичности тамильского национализма XX века. Он поместил работу Колдуэлла по этнографии и филологии в более широкую область колониальных знаний, полученных о тамилах в Индии XIX века, и в рамки более широкого исследования британских миссионерских проблем в Южной Индии.

Автор изучил две публикации Колдуэлла, чтобы доказать, что его более поздняя работа, далекая от того, чтобы руководствоваться простыми научными интересами, также была сформирована его интересами как миссионера, и что его деятельность отражала тенденции развития антибрахманизма в британских протестантских миссионерских кругах того времени.

Миссионерский антибрахманизм возник как ответ на кастовую систему, которую миссионерские группы стали рассматривать как самое большое препятствие для обращения тамилов в христианство. В более широком смысле эта статья демонстрирует тесную взаимосвязь между миссионерской деятельностью протестантских христиан, социальной политикой Индии и сферой производства знаний в колониальной Южной Индии.

Заключение. Дравидистан/Христианистан – Земля Христа.

В 2018 году в который раз была опубликована работа Колдуэлла «Лекции о миссиях в Тинневели». Привлекла внимание аннотация к книге, в начале которой сказано: «Отрывок из лекций о миссиях в Тинневелли: описание области, работы и результатов с вводной лекцией о прогрессе христианства в Индии». А далее черным по белому написано: The possessions which have fallen to the lot of the English nation in India are the most valuable and important that any people has ever acquired beyond its own natural boundaries, то есть «Владения (possessions – имущество, собственность, владения), выпавшие на долю английской нации в Индии, являются самым ценным и важным из того, что какой-либо народ когда-либо приобретал за пределами своих собственных естественных границ» (!!!).

В 2010 году на интернет-ресурсе «vijayvaani.com» появилась публикация «Миф о вкладе христиан в развитие тамильского языка» (в пяти частях), автором которой стал Тамижчелван (см. Thamizhchelvan. Myth of Christian contribution to Tamil). В том же году эту статью опубликовали многие ресурсы (haindavakeralam.com; srilankaguardian.org); в 2013 году – Historical Christian Contributions to Tamil Language and Culture (Исторический вклад христиан в развитие тамильского языка и культуры).

Статья появилась сразу после завершения «Всемирной классической конференции тамильского языка» (23.06.2010-27.06.2010 Коимбатур, Тамил Наду), на которой, а также в колонках, статьях и отчетах о ней была предпринята новая попытка раздуть миф о том, что тамильский язык умер бы, если бы не вклад христианских миссионеров. Также велась огромная пропаганда того, что «прозаический» стиль письма был подарком христианских миссионеров тамильскому языку.

Согласно автору статьи, подобная кампания дезинформации ведется годами с тех пор, как началось дравидийское движение, и полностью поддерживается Англиканской Церковью. Но истинные любители тамильского языка и настоящие националисты, которые ценят важность национальной интеграции и обожают великолепную культурную связь между различными языками и языковыми группами Бхараты, несомненно, отвергают подобную дезинформацию.

Активными участниками кампании по дезинформации автор называет таких миссионеров, как Фрэнсис Уайт Эллис, Барталомью Цигенбалг, Г.У. Поуп, Роберт Колдуэлл, Константин Джозеф Беши (Констанцо Джузеппе Бески (1680-1747), итальянский миссионер, на тамил. Вирамамунивар), доктор Сэмюэл Грин и др. великие “защитники” тамильского языка и великие “вкладчики” в его развитие, включая внедрение «прозаического» письма. Из них Фрэнсис Уайт Эллис, или «Эллис Дурай» на тамильском, был государственным служащим британского правительства в Мадрасе, а Сэмюэл Грин – врачом в Шри-Ланке, оба поддерживали миссионеров в их евангельских делах.

Все вышеупомянутые миссионеры прибыли в Тамилнад с одной «святой» целью – обратить тамильских индусов и Тамилнад в христианство. По иронии судьбы, писатель доктор К. Минакшисундарам назвал эпоху этих евангелистов «Золотым периодом» тамильского языка в своей книге «Вклад европейских ученых в тамильский язык», первоначально представленной в качестве авторской диссертации в Университете Мадраса в 1966 году.

Когда Индия перешла под власть Британской империи, коренных индийцев пришлось колонизировать и подчинить этой империи. Так была начата программа колониального образования, и в авангарде этого глобального проекта были педагоги, которые также были христианскими миссионерами, применявшими искусство инкультурации (внедрение христианства в Индуистскую традицию).

Чтобы не отставать от европейских теорий колониальной расы, индийцы были разделены на вымышленную (северную) арийскую и (южную) дравидийскую расы. К сожалению, многие из этих педагогов вместо того, чтобы быть разоблаченными за то, кем они были на самом деле, прославляются за свою любовь к индуистской культуре.

Поэтому Тамижчелван, автор публикации,  считает очень важным делом разрушить этот миф о христианском вкладе в развитие тамильского языка и донести правду. Вот что он пишет: «Миссионеры и их миссия. После прибытия в Тамилнад падре (священники) поняли необходимость изучения местного языка, чтобы общаться с населением для эффективной евангелизации. 

Вскоре они поняли, что местное население, коренящееся в многовековой цивилизации, было культурно и религиозно сильным; поэтому они сосредоточились на тамильской литературе, чтобы понять культурное наследие и религиозные традиции, чтобы они могли разработать различные стратегии обращения. Необходимо четко понимать, что эти священники изучали тамильский язык и литературу с определенной целью, а не из любви или страсти или с намерением способствовать развитию языка.

Более того, было бы недостаточно, если бы только эти падре понимали культурное наследие и религиозные традиции Индии; это должны были понимать церковные учреждения, которые посылали этих миссионеров на «святое» задание. 

Только тогда мастера смогли осознать масштабы рабочей силы, финансовой и политической власти, необходимые для уничтожения 5000-летней культуры и обращения в веру духовно сильной Индии. Вот почему священники изучали тамильский язык, переводили основные произведения литературы [сильно искажая перевод в интересах своей церкви] и писали подобные христианские произведения».

Тамижчелван считает, что Авраамические религии являются политическими по своей природе; они по своей сути являются скорее политическими концепциями, чем религиями, и направлены на то, чтобы подчинить весь мир своей власти. Они получают политическую власть, захватывают территории и обращают людей в свою веру. Это также было целью христианских миссионеров и побудило их изучать южноиндийские языки и литературу.

Согласно автору, журналист Суббу в книге «Дравидийская Майя» (на тамильском языке) говорит, что христианские священники, прибывшие в Тамилнад из чужих стран, заложили основу для дравидизации в Тамилнаде, поскольку они знали, что индийцев нельзя покорить, пока преобладает индуистская Санатана Дхарма.

С одной стороны, она стали обращать их в христианство, а с другой стороны, они начали создавать раскол среди индусов, чтобы разделить их. В главе «Кузены Колдуэлла» (Kaldwell’s Cousins) Суббу подробно объясняет различные методы обращения, используемые падрами (священниками), и то, как они разделили индуистское общество (см. Subbu. Dravidian Maya. Trisakthi Publications, Ченнаи, 2010; стр. 20-28).

«Сравнительную грамматику дравидийской или южноиндийской семьи языков» по иронии судьбы нельзя назвать собственной работой Роберта Колдуэлла, поскольку он взял много отрывков из работ Фрэнсиса Уайта Эллиса, который первый выдвинул гипотезу о дравидийском языке.

Чтобы понять, почему Колдуэлл прибегнул к «исследованию» южноиндийских языков, следует прочитать статью доктора К. Мутайи «Политика, стоящая за сравнительной грамматикой Колдуэлла», опубликованную в апрельском номере 1997 года тамильского ежемесячного журнала «Kanaiyaazhi».

Мутайя заявляет: «Многие выводы исследований, содержащиеся в книге Колдуэлла по сравнительной грамматике дравидийских языков, имеют политические причины и подтекст. Мотивом его прибытия в Южную Индию было обращение южных индийцев и христианизация южного региона. Он был весьма успешным в своей религиозной миссии… 

Подробное и углубленное изучение его работ заставило бы нас понять, что его целями были ненависть к санскриту, антибрахманизм и очернение индуизма, но не установление древности тамильского языка и индивидуальности тамильского народа… 

Прекрасно зная, что он не сможет распространять христианство среди тамильцев, если не изменит их отношение к индуистской культуре и санскритскому языку, он потворствовал созданию ненависти к северным индийцам в умах тамильских индусов. В качестве первого шага в этом направлении он создал концепцию «дравидийской языковой семьи»» (см. Subbu. Dravidian Maya. Trisakthi Publications, Ченнаи, 2010; стр. 26-28).

А теперь дадим слово автору, Тамижчелвану: «Печально известная книга Колдуэлла «Шанары Тинневелли» оказалась его заклятым врагом. Хотя его стремление к обращению [в христианство] было сосредоточено главным образом на шанарах (надарах), доминирующей общине в Тирунелвелли, он буквально очернил их и их образ жизни в упомянутой книге. Возмущенное и взволнованное сообщество якобы решило наказать его, что вынудило его перенести базу из Тирунелвелли в Утакаманд, где он испустил свой последний вздох…

Роберт Колдуэлл сыграл важную роль в создании антибраминских, антисеверных, антисанскритских и антииндуистских настроений среди тамильского народа и разделении их с помощью арийско-дравидийских расовых теорий. Его деятельность заложила основу для тамильского сепаратизма, что плохо сказалось на национальной интеграции.

Его «Сравнительная грамматика дравидийских языков» также сыграла уродливую роль в создании расовых различий между сингальцами и тамилами в Шри-Ланке, поскольку в этой книге он утверждал, что «между сингальским и тамильским языками не было прямого родства». В пропаганде о том, что он был любителем тамильского языка и помогал развитию тамильского языка, нет ни капли правды. Это кампания дезинформации, проводимая [Англиканской] Церковью и поддерживаемая расистскими партиями дравидов. История Тамилнада имеет еще много свидетельств политики Белой Церкви «разделяй и властвуй»…

На семинаре в последний день недавней Всемирной классической конференции по тамильскому языку [23.06.2010-27.06.2010 Коимбатур, Тамил Наду] профессор Парвин Султана сказала: «Защита нашего родного языка очень важна. Мы сталкивались со многими примерами в мировой истории, когда народы завоевывались путем захвата и доминирования над их языками.

Например, известная цитата, которую я читала в Африке, гласит: «Когда они пришли сюда, у них была Библия, а у нас были наши земли. Теперь у нас есть Библия, а у них – наши земли»! Это происходило везде, где появлялось христианство».

То, что профессор Парвин Султана высказала эту истину на конференции, где восхвалялись такие люди, как Колдуэлл, показывает ее мужество! Она коснулась древности великой культуры земли тимилов, рассказала о строительстве храмов и их величии и о самой большой потере в тамильском языке, потому что тамильский язык имел самое большое наследие древней классической литературы во всей Индии. Речь Парвин Султаны была одним из редких ярких моментов конференции, на которой в остальном доминировали христианство, дравидийский расизм и восхваления Калайнара Карунанидхи [1924-2018, лидер дравидийского движения]».

В комментариях к этой статье один читатель написал: «Мы, индусы, толерантны, но эта толерантность не означает, что мы должны позволять разрушать нашу культуру и наследие! Можно снять шляпу и перед профессором Парвин Султаной и автором Тамижчелваном за такие слова. Индийцы миролюбивы, гостеприимны и терпимы в отношении вероисповедания, но это не означает, что позволительно разрушать их культуру и наследие. Когда сам Папа Римский из Ватикана может смело заявлять в Индии [в 1999 году] что он подобен торговцу зубной пастой, чего еще можно ожидать от миссионеров, настроенных на сбор урожая…».

Еще один читатель так написал: «Все христианские миссионеры от Роберта Де Нобили до Роберта Колдуэлла, все христианские священники, такие как Танинаягам, и евангелисты, такие как Дейванаягам, работали и работают над одной и той же программой захвата тамильского языка, стирания его индуистской идентичности, уничтожения родной культуры, обращения местных жителей и, в конечном счете, формирования тамильской христианской нации, включающей Тамилнад и Север Шри-Ланки».

Другой читатель написал: «Миссионерство всегда представляло угрозу для индийской нации, не только прежде, но даже и сегодня в XXI веке. Можно видеть столько христианских церквей от Каньякумари до Кашмира. Кто стоит за миссионерами? А знаете ли вы, сколько денег эти церкви и христианские миссионеры получили только за прошлый год, за один прошлый год?

Согласно документам Всемирного Совета Церквей и Евхаристического Конгресса, за один 2010 год, за один единственный год 1 миллиард 700 миллионов рупий были инвестированы в миссионерство в Индии! И куда идут эти деньги? Они передаются бедным и отверженным людям в обмен на обращение в другую религию!».

Но, оказалось, это не предел. Согласно публикации «Возмутительно – эта христианская миссионерская организация ВЫДЕЛЯЕТ 175 миллионов долларов США, чтобы НАРУШИТЬ демографию в Индии» (см. Manish Sharma. Shocking-This Christian Missionary is PUMPING 175 Million US dollars to DISTURB the demography of India, 2021)

В настоящее время Индия сталкивается с множеством внешних и внутренних проблем. Самой большой внутренней проблемой, безусловно, является тактическое изменение демографии, которое было осуществлено путем обращения индусов в другие религии, такие как христианство или ислам.

Самая большая ирония нашего времени заключается в том, что люди не в состоянии увидеть самый большой заговор, вынашиваемый миссионерами, поддерживаемыми Ватиканом. Ватикан тратит огромные деньги на проведение массовых обращений по всей Индии и распространяет семена культурной и религиозной вражды среди индийцев.

Стало известно, что печально известная американская христианская организация Международный миссионерский совет (IMB) для продвижения той же гнусной повестки дня выделяет ежегодно 175 млн. долларов США на обращение людей в Индии в христианство, если перевести в рупии, это будет 12.775.000.000.000 рупий

Здесь важно отметить, что миссионеры этой организации занимаются религиозным обращением, ориентируясь на все слои общества в Индии, включая мусульман, сикхов, буддистов и т.д. Более того, на скрывается, что их главная цель – индуисты, они испытывают глубокую ненависть к индуистским богам.

На своем веб-сайте они называют Южную Азию (это кодовое слово, используемое для обозначения Индии) «внушающей благоговейный трепет» и «душераздирающей», поскольку в ней самая большая концентрация нехристиан. Эта миссионерская организация вербует обращенных индусов и обучает их обращать других индусов.

IMB находится в Ричмонде (США) и в настоящее время возглавляется Полом Читвудом, который ранее занимал должность исполнительного директора Баптистской конвенции штата Кентукки, которая является радикальной организацией, финансирующей миссионеров по всему миру.

Во время своего визита в Индию в 1999 году Папа Иоанн Павел II заявил, что до 2020 года Индия станет «землёй Христа». Скорее всего, Папа Иоанн Павел II выразил лишь надежду Ватикана. Идея сделать Индию, и не только Индию, христианской, всегда владела умами европейских политиков, и тех, кто выбирал путь миссионерства, чтобы научить индийцев жить и думать по Новому Завету. Этот процесс поглощал и поглощает до сих пор огромные ресурсы – и материальные, и человеческие. Но результат – лишь немногим более 4,5% индийцев причисляют себя к христианской общине (в Тамилнаде – 8%.).

Но вот в брошюрах, которые сегодня распространяет через свои магазины в Индии Служба евангельской литературы (Evangelical Literature Service, ELS), очень чётко говорится, что они хотят создать христианский штат в Индии. Оказывается, их цель – не проповедь религии, не спасение бедных и отверженных, не достижение небес Иисуса Христа, а дезинтеграция нации, разделение нации, создание ещё одного Пакистана – теперь они хотят создать Христианистан (потому что идея создания Дравида-Наду в 1940-1960 годах провалилась)!

Согласно публикации «Как дравидианцы разорили тамильское наследие и подарили Тамилнад Всемирной Церкви» (см. Sandeep Balakrishna. How the Dravidianists Ravaged the Tamil Heritage and Gifted Tamil Nadu to the Global Church), дравидийское движение было основано на тамильском языковом шовинизме, порождении ненависти к браминам, которую посеял христианский миссионер, епископ Роберт Колдуэлл. Полвека спустя тот же самый христианский миссионерский аппарат добился значительных успехов в тамильской политике и теперь приобрел пугающую силу. Эта тревожная и всепроникающая сила, которой обладает [Англиканская] Церковь в Тамилнаде, является поистине победой миссионерского епископа Роберта Колдуэлла.

Действительно, самым большим бенефициаром дравидийского дискурса была Церковь. На протяжении многих лет она умело использовала арийские и дравидийские различия, тамильские и не тамильские различия, разделение браминов и небрахманов, чтобы неуклонно набирать новообращенных и пехотинцев.

Корни и щупальца этой Церкви длинные, глубокие и передающиеся из поколения в поколение. Церковь как будто бросает перчатку индийскому государству: «мы будем вести свою политику и мини-войны по всей Индии в выбранном нами месте и в любое время».

Епископ Роберт Колдуэлл был бы счастливым человеком, если бы он был жив сегодня.

Продолжение см.:

Статья 5. Агатияр. «Дравидийская теория» Роберта Колдуэлла

Статья 6. Арии и дравиды: две Индии в одной стране

См. еще:

1. Востоковед. Макс Мюллер – «крестный отец» истинных арийцев

2. Востоковед. Арийское наследие британского индолога Макса Мюллера

3. Востоковед. Индомания и индофобия британской индологии. Синдром Макса Мюллера

• Ключевые слова: миссионер,Колдуэлл,Бартоломей Цигенбалг,дравид,Тамилнад