Александр Колтыпин, Петр Олексенко. Пахтанье океана

Данная статья написана на основании многочисленных дискуссий на форуме сайта «Земля до потопа – исчезнувшие континенты и цивилизации».

Одними из самых обсуждаемых тем на форуме  оказались: 1) лунный кролик, 2) пахтанье океана, 3) раскрутка небесного свода, 4) происхождение Луны и 5) Луна, смерть и бессмертие. Все они – разные стороны одной “медали” (в виде пятигранного кристалла) и почти определенно касаются одной из самых ярких катастроф в истории Земли. В результате той катастрофы Земля изменила свою орбиту и угол наклона оси вращения к плоскости эклиптики, стала совершать хаотические колебательные движения, на темном до этого небе появилась Луна, а люди стали смертными  (те, кто жил до них, не умирали от старости или жили очень долго).

В предыдущей статье “Лунный кролик” я рассмотрел предания разных народов о лунном кролике, определил их общие и специфические особенности и высказал предположение, что скрывается за этими преданиями.

В данной статье я рассмотрю следующую сторону медали-кристалла – предания о пахтанье океана.

Миф о пахтанье океана в древнеиндийской литературе (Vedantist)

Пахтанье океана. Слева – дайтьи, справа – адитьи, в центре Вишну-Курма, над ним Сома и апсары. Ангкор Ват, Камбоджа

В индийской мифологии отсутствует единый миф о пахтанье молочного океана (Самудра Мантан, Samudra manthan or Ksheera Sagara Mathanam), относящегося к космогоническим мифам. Согласно «временной иерархии», первыми среди космогонических мифов являются версии, встречающиеся в Ведах, далее — в Брахманах, Упанишадах и Пуранах, а затем версии, «канонизированные» вишнуитами и шиваитами.

В Ведах отсутствует легенда о пахтанье океана. В Ригведе сок сомы рассматривался в качестве напитка богов, дарующего сверхъестественную силу или бессмертие. В пуранической литературе амрита (напиток бессмертия) и сома были отчасти взаимозаменяемыми понятиями. Существует брахманическая легенда о похищении сомы, в которой богиня Сарасвати отвлекает гандхарвов от сомы, а вот уже Пураны и эпическая поэма «Махабхарата» признают легенду о пахтанье океана важной вехой в непрерывной борьбе богов (адитьев – А.К.) и асуров (дайтьев и данавов – А.К.).

Пахтанье первичного океана трактуется как происхождение материального и духовного мира, из которого появляются небесные светила, некоторые женские божества, сакральные животные и предметы.

Давайте попробуем обобщить картину пахтанья  океана на основе описаний в Бхагавата-Пуране, Вишна-Пуране, Шива-Пуране и в 1-й книге Махабхараты «Адипарве».

Описание пахтанья океана в Бхагавата-Пуране

Древние и современные метафизики считают Бхагавату-Пурану самым важным писанием из всех Пуран. С нее и начнем.

В одной из битв между девами (богами или адитьями) и асурами (демонами или дайтьями и данавами) верх одержали асуры под предводительством царя Бали и они взяли под свой контроль всю Вселенную. Девы обратились за помощью к Вишну, который посоветовал им решить проблему дипломатическим путём. Вишну решил помочь богам, рассказав о напитке бессмертия и как его добыть.

Одним богам это было не под силу. Тогда они решили пригласить асуров, дабы удвоить усилия. Асуры согласились, но втайне решили украсть волшебный напиток, как только тот будет найден. Брахма и Вишну послали им на помощь огромного и могучего змея Шешу (др. имя Васуки), брата повелителя нагов.

Обладающий непомерной силой, Шеша обвил своими кольцами неколебимую гору Мандару и вырвал ее из земли вместе с лесами и реками и со всеми обитающими на ней дикими зверями. И асуры ухватились за голову великого змея, а боги за хвост — так посоветовал им Вишну — и начали пахтать океан ради амриты, и длилось это пахтание много тысяч лет (кто-то приводит цифру 11 000 лет). Однако, вскоре гора начала тонуть. На помощь пришёл Вишну в образе своей второй аватары гигантской черепахи Курмы, которая удержала гору на своей спине.

Пахтанье океана. Слева – адитьи, справа – дайтьи и данавы, в центре – Вишну

Асуры и боги попеременно рывками тянули к себе тело змея, и при каждом рывке из пасти его вырывались дым и пламя; огонь изнурял демонов жаром, лишая их сил, а дым собирался в сверкающие молниями тучи, которые ползли вдоль тела змея к его хвосту и проливали на богов освежающие дожди. С великим шумом, подобным грому, вращалась гора Мандара, и с ее вершины и склонов низвергались в воды океана, сталкиваясь в полете, огромные деревья с гнездящимися на них птицами и населявшие горные леса звери. И вершина и склоны горы окутались пламенем, возникшим от трения, и в том пламени гибли деревья и травы, звери, птицы и водяные обитатели, разнообразнейшие твари из мира Варуны. От огня Шешы (Васуки) все живые существа были уничтожены, и энергия их жизни стекала в океан, смешавшись с водами. А также обитателей нижних областей мира привела к уничтожению та гора, опора земли.

Затем Индра, лучший из бессмертных, погасил всюду тот ожигающий огонь водою, рожденной из облаков. Потом дожди погасили пожар, и соки деревьев и трав, росших на горе Мандара, излились в океан, чтобы придать амрите ее целебную силу. В результате пахтанья возникло огромное количество яда. На помощь пришел Шива. Он выпил весь яд, и таким образом, спас всю Вселенную. Из капель яда, упавших с ладоней Шивы на землю, возникли ядовитые змеи, скорпионы и ядовитые растения.

Дэвы и асуры снова принялись за пахтанье океана. И в результате пахтанья из океана появилась корова Сурабха. Ее взяли святые мудрецы. Затем из океана появился семиголовый летающий конь Уччайхшрава, и им завладел Бали Махараджа. После этого появился царь слонов — Айравата, восемь великих слонов и восемь слоних, драгоценные камни — Каустубха-мани и Падмарага-мани, цветок Париджата, апсары, богиня счастья Лакшми, Варуни — богиня вина. Богиня счастья Лакшми выбрала себе в мужья Вишну, а Варуни стала женой Бали Махараджа.

Затем из океана появился Дханвантари с напитком бессмертия. Вишну помог богам завладеть амритой, напустив на асуров майю в образе Мохини-мурти. Но один демон по имени Раху обратился полубогом и сел между полубогами, рядом с Солнцем и Луной. Когда Господь Вишну заметил обман Раху, он сразу отсек ему голову. Однако Раху уже вкусил амриту, и поэтому, хотя ему отрубили голову, он оставался жив. Брахма решил, что голова Раху будет планетой (граха).

Асуры, недовольные обманом, снова объявили войну полубогам. Бали Махараджа, сын Вирочаны, встал во главе асурического воинства. Индра воевал с Бали, а Вайю, Агни и Варуна сражались с другими предводителями асуров.

Описание пахтанья океана в Вишна-Пуране

Согласно Вишна-Пуране в начале мира боги, как и демоны, были смертными. А они очень хотели быть бессмертными.

“О боги, признайте меня главным богом, – сказал Вишну, и я сделаю вас бессмертными”. “Конечно, конечно, – ответили боги. – Только сделай нас бессмертными”.

Бессмертными захотели быть и демоны. Вишну сказал: “Рвите лечебные травы и бросайте их в океан”. Боги и демоны так и сделали. Вишну объяснил богам, что таким образом должен получиться напиток бессмертия.

Пахтанье океана. Адитьи, тянущие змея Васуки (Шешу). Ангкор Том, Камбоджа

Объединившись, боги и демоны вырвали гору Мандару из Земли, обвязали её вместо верёвки огромной змеёй, ухватились за разные концы змеи, подняли ее и потащили к океану. Перетаскивая тяжелую золотую гору, боги и демоны очень устали, некоторые из них погибли при переносе горы. В это время к ним на Гаруде прилетел Господь Вишну. Он оживил погибших, а затем легко поднял гору и поместил ее на спину Гаруды. Гаруда отнес гору к океану, сбросил ее близ воды и улетел. Гора стала увязать в илистом дне океана. Тогда Вишну превратился в гигантскую черепаху (это была его вторая аватара), нырнул в океан и подставил свою спину под гору. Одновременно Вишну оставался и наверху, на земле, в своём четырёхруком теле и всеми четырьмя руками крепко держал змея-веревку. И таким образом боги и демоны пахтали океан сто лет.

К концу пахтания Вишну-черепаха вынырнул на поверхность, его душа слилась с душой в четырёхруком теле. Вишну сказал: “Ждите амриту”. Наконец на поверхности океана показался белый сосуд, в котором была амрита. Самыми проворными оказались демоны и первыми схватили белый сосуд.

Но тут на помощь богам опять пришел Вишну. Он принял облик прекрасной женщины, такой очаровательной, какой никто до сих пор не видел ни на небе, ни на земле. Когда боги выпили последний глоток амриты, красавица исчезла. Так боги стали бессмертными, а демоны остались смертными.

Описание пахтанья океана в Шива-Пуране

Шиваиты передают легенду о пахтанье океана в другой редакции. Согласно Шива-Пуране асуры, подобно древнегреческим титанам, сражались с богами, хотя и были их родственниками. Сначала боги теснили асуров, которые в битвах потеряли многих своих славных воинов. Верховный жрец асуров с горя удалился в пещеру и стал аскетом-отшельником. Он не ел, не пил, а лишь молился великому Шиве.

Шива смилостивился и наделил жреца даром воскрешать погибших. Боги вскоре ощутили цену этого дара. В ближайшей же битве асуры одержали победу, и богам пришлось бежать на священную гору Меру.

В начале Пураны содержание легенды то же самое: Вишну организовал пахтанье океана. Но после того, как Вишну сказал: “Ждите амриту”, следует другое продолжение.

Пахтанье океана. Адитья со змеем Шешу (Васуки). Ангкор Том, Камбоджа

Тут вперёд выступил Шива и сказал: “Боги! Вишну ошибся. Сейчас покажется не амрита, а страшный яд, от которого вы все умрёте”. Все боги, кроме Шивы, задрожали от страха. И Вишну тоже задрожал от страха. И Шива тогда сказал: “Не бойтесь, боги! Для меня этот яд не смертелен, и я выпью его”. Так он и поступил. Шива остался живым, но от выпитого яда тело его посинело. И боги главным из богов признали Шиву.

Яд калакута, появившийся в результате пахтанья океана

В разных версиях яд калакута (или халахала), который грозил уничтожить весь мир или Вселенную, появляется в результате пахтанья океана в начале или в конце процесса. Или его вместе с огнем испускает могучий Змей, уставший от пахтанья. По еще одной версии страшный яд калакута возник на поверхности океана вслед за всеми сокровищами, появившимися из морских вод, когда пахтанье уже подходило к концу, и он появился от алчности и душевных страданий демонов.

Яд появился на поверхности океана и грозил истребить всю Вселенную. Боги, и асуры, и все живые существа пришли в смятение и воззвали о спасении к великому богу Шиве. Так или иначе, во всех версиях ради спасения Вселенной губительный яд проглотил Шива.

Сокровища, добытые при пахтанье океана

Теперь о сокровищах.

Сначала воды океана, смешанные с соками трав и деревьев, превратились в молоко, потом молоко стало сбиваться в масло. Но амрита все не появлялась. И вот, наконец, когда и асуры и боги уже изнемогли от тяжкого труда, появился из вод океана ясный Месяц и поднялся на небосвод, сияя холодным светом.

Боги и асуры продолжали меж тем вращать мутовку. И вслед за месяцем вышла из океана в белом одеянии Лакшми, богиня красоты и счастья, и предстала перед изумленными богами и асурами.

Вслед за нею вышла из вод океана прелестная дева Рамбха. Ослепленные ее красотой, ее не приняли ни боги, ни асуры, но ее взяли к себе гандхарвы, и она стала во главе апсар, прекраснейшая из всех.

Следующий дар – густой сладкий сок, расу, который принял форму шара, а потом раздулся и лопнул, выпустив наружу множество прекрасных дев. Поскольку они родились из расы, то все они стали известны, как апсары («вышедшие из вод»), полубожественные женские существа, небесные девы-чаровницы, услаждающие своей красотой богов и небожителей.

Затем из волн поднялась Варуни, дочь морского царя. Она держала в руках чашу с пьянящим зельем, сурой. Сыновья Дити и Дану отказались от вина, заявив, что не нуждаются в нём. Напитком завладели сыновья Адити и выпили его залпом. С тех пор они, как принявшие веселящее зелье (суру), зовутся сурами, а их братья, отвергшие его, – асурами («не принявшими Суру»).

Вслед за этим на поверхности вод появился Каустубха, волшебный камень, сверкающий, как солнце; он украсил грудь великого Вишну.

Потом поднялся из волн океана чудесный конь Уччайхшравас, быстрый, как мысль; летающий белый конь с семью головами и чёрным хвостом, его забрал себе Индра, царь богов.

Следующим появился огромный белый слон Айравата, подобный облаку, у которого четыре бивня и семь хоботов, и его взял себе Индра.

Затем появилась Париджата — чудесное дерево (или куст), наполнившее мир благоуханием своих цветов; его тоже взял Индра в свое небесное царство, там оно стало отрадою прекрасных апсар.

Еще появилось райское дерево Калпаврикша, волшебное дерево желаний, которое затем было отправлено Индрой на райские планеты.

И наконец вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления, неся в руках драгоценную чашу с напитком бессмертия — амритой.

Разделение сокровищ, полученных при пахтанье океана, между богами и асурами

Пахтанье океана. Показаны сокровища, добытые при пахтанье

В итоге, 14 сокровищ (чатурдаса-ратнам) были поделены между девами и асурами:

1. Лакшми (жернова удачи);

2. Сура (Варуни), богиня хмельных напитков;

3. Белый конь (у др. лошадь) Уччайхшравас, которого отдали Бали, но позже Индра выиграл его, победив в сражении после питья амриты (лестница в небо);

4. Каустубха (Каустубха-мани и Падмарага-мани), волшебный драгоценный камень, забрал Вишну;

5. Корова Сурабхи (Камадхену, «корова желаний»). Отдали мудрецам;

6. Шанкха, морская раковина больших размеров, связанная с долголетием, процветанием, очищением от грехов. Забрал Вишну;

7. Шаранга, огромный лук со стрелами, забрал себе Вишну;

8. Рамбха и апсары, полубожественные женские существа. Их насчитывается от нескольких десятков до сотен тысяч. Они — жены или возлюбленные гандхарвов;

9. Париджата (куст или дерево с цветами, одно из названий индийского жасмина), забрал Индра;

10. Калпаврикша, волшебное райское дерево желаний. Забрал Индра;

11. слон Айравата, забрал для себя Индра;

12. Дханвантари, бог врачевания и исцеления, автор Аюрведы;

13. Ясный Месяц, Луна (бог луны Чандра), достался Шиве;

14. Амрита, напиток бессмертия.

В различных Пуранах, также как и в Рамаяне и Махабхарате, даются разные списки и очередность полученных сокровищ (от 9 до 14).

Продолжение истории пахтанья океана

Асуры между тем настигли богов, похитителей напитка бессмертия, и на берегу великого океана между богами и асурами произошла из-за амриты жесточайшая битва. Согласно «Рамаяне», асуры вступили в союз с ракшасами против богов после пахтанья мирового океана.

Враги метали друг в друга острые дротики и копья, разили тяжелыми палицами и мечами. Грозный диск Вишну, подобный всеистребляющему пламени, наводил ужас на сыновей Дити и Дану. Тысячами гибли они под его ударами, и огромные, как горы, тела поверженных асуров, залитые кровью, устлали берег океана.

Но асуры не хотели сдаваться и, забравшись на небеса, обрушили оттуда на богов, жаждущих победы, тысячи огромных каменных глыб и целые скалы и горы, сотрясавшие в своем падении землю. Но и в поднебесье настигали асуров стрелы богов и губительный диск Вишну. И, не выдержав натиска богов, отступили асуры с поля битвы и ушли под землю и на дно океана.

Только одному из асуров — демону (дракону) Раху, сыну Випрачитти, владыки данавов, — удалось отведать напитка бессмертия. Приняв облик бога, он тайком подобрался к амрите и уже приложился к чаше, но тут Солнце и Месяц узнали Раху и, желая блага богам, разоблачили его. В гневе Вишну отсек Раху голову своим оружием — острым сверкающим диском. Амрита между тем успела дойти Раху до горла. Поэтому голова его осталась бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз, и земля сотряслась от его падения. Бессмертная голова Раху улетела в космос и до сих пор витает где-то между Луной и Солнцем, питая к ним неутолимую ненависть. Она вечно преследует их, чтобы отомстить за разоблачение, и время от времени хватает их своей пастью, время от времени затмевая светила, хотя проглотить совсем не может – вот от чего происходят солнечные и лунные затмения. А хвост Раху порой появляется на небесах в виде кометы.

Как интерпретируются в древнеиндийской литературе и учеными-индологами добытые при пахтанье океана сокровища?

Здесь не существует общепринятой точки зрения, хотя во всех вариантах  предания о пахтанье океана говорится, что в числе появившихся из вод океана сокровищ был ясный месяц или луна (Чандра), которая поднялась на небосвод. В «Махабхарате» уточняется, что Луна была яркой как второе солнце и сверкала сотнями и тысячами холодных лучей (вар., сияла холодным светом).

Теперь давайте поговорим о других сокровищах.

Лакшми— богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья, воплощение грации, красоты и обаяния.

Рабха – предводительница апсар, образец женской красоты, непревзойденная в искусстве танца, музыки и любви.

Сура (Варуни) – богиня хмельных напитков. Варуни – вино, символ любви, благодати и блаженства. По словам Меру-тантры, 20.78, «тот, кто пьёт вино, достигает освобождения при жизни».

Корова Сурабха – чудесная корова изобилия. Прародительница коров и лошадей. Олицетворение живого существа нашей матери Земли

Чудесный конь Уччайхшравас – царь всех лошадей. В индийском эпосе «Катхасаритсагара» Сомадевы, Уччайшравас наделён способностью воскрешать мёртвых. Согласно Е.Е.Кузьминой (1977), «в этой роли коня слышны отголоски очень древних представлений, которые нашли своё выражение в обряде ашвамедхи, где убийство коня обеспечивает царю возрождение, физическую и духовную энергию, плодовитость»

Слон Айравата – прародитель слонов и глава “мировых слонов” дигнагов, поддерживающих вселенную. Олицетворение дождевой тучи. Это также имя мифического змия, нага. Айравата — старший над диггаджи (слонами-хранителями восьми направлений света)

Каустубха – волшебный драгоценный камень цвета сапфира,  сияющий как солнце, находящийся во владении Вишну и украшающий его грудь. С цветом камня сравнивают цвет тела Вишну (И. В. Стеблева, 1998)

Париджата – райское дерево. Оно было посажено в небесном саду Индры (Амаравати?) и доставляло усладу небесным обитателям, изливая из своих цветов благоухание. Его аромат проникал во все уголки вселенной. Цветы париджаты были настолько прекрасны, а их аромат настолько нежен, что этим деревом захотела завладеть одна из жен Кришны, Сатьябхама (здесь и далее подробности опущены). С помощью медитации Кришна перенес дерево в ее сад. Кришна рассказал о том, что дерево раньше принадлежала жене Индры, Шачи (Сати), Сатьябхаме, однако, та не посчитала это обстоятельство помехой, сказав, что дерево должно являться общей собственностью и принадлежать всем живущим на земле и на небесах.
Началась война между Индрой и Кришной, в которой победил Кришна. Тогда Индра сказал, что дерево будет теперь расти на земле. Индра сам посадил его в Двараке, откуда его аромат разносился по всей земле и приносил радость всему живому.

Калпаврикша (калпатару, калпадрума и калпападапа) – волшебное дерево жизни и желаний, посаженное в Амаравати (Сварге). Согласно разным источникам оно сопоставляется с ночным жасмином, фикусом, баньяном, кокосовой пальмой, коралловым деревом.

Шанкха – 1) морская раковина больших размеров. Считается раковиной крупного морского моллюска Turbinella pyrum, обитающего в Индийском океане. Шанкха является одним из атрибутов Вишну. В шанкху трубят в ходе индуистских храмовых ритуалов, а в прошлом её также использовали на поле боя для созыва войска, оповещения об атаке или начале битвы. В древнеиндийских текстах шанкха ассоциируется со славой, долголетием, процветанием, очищением от грехов, а также с вечной обителью Лакшми— богини процветания и супруги Вишну. Будучи водным символом, она ассоциируется с женским плодородием и со змеями (нагами). Шанкха также входит в список восьми благоприятных символов буддизма, аштамангала  (Википедия);

2) страшный многоголовый змей, один из потомков дочери Дакши – Кадр;

3) в индийской мифологической географии – один из меньших островов (dvipa), окружающих гору Меру; его населяет, по преданию, дикий народ млечха, почитающий тех же богов, что и индусы (Викизнание)

4) практика очищения желудочно-кишечного тракта, подобно тому, как моллюск промывает свою раковину.

Шаранга дхану – несгибаемый небесный лук Индры.

Дханвантари – бог врачевания и исцеления. «Затем, о царь, когда сыновья Кашьяпы — демоны и полубоги — снова стали пахтать Молочный океан, их взору явился чудесный мужчина. Крепкий и сильный, с длинными руками, он отличался могучим телосложением. Шея Его, отмеченная тремя полосами, напоминала раковину. Его глаза были розоватыми, а тело — темным. Он был очень юн, Его украшали гирлянды, а все его тело было убрано драгоценностями. На нем были желтые одежды и серьги из ярко сиявшего жемчуга. Кончики Его волос были умащены маслом. Его широкие плечи и другие черты говорили о том, что Он силен и крепок, как лев. На Нем были браслеты, а в руке Он держал кувшин, до краев наполненный нектаром. Это был Дханвантари, частичное воплощение проявления Вишну. Он знал науку врачевания и в качестве одного из полубогов был наделен правом получать свою долю во время жертвоприношении». Бхагавата-пурана, песня 8, глава 8, стихи 31-33.

Он считается основоположником Аюрведы и связан с молитвами о здоровье. Ему приписывают обладание знаниями в области хирургии, лечения травами, антисертических свойств куркумы, способности соли залечивать раны

Аюрведа – традиционная система индийской ведической медицины, сформированная в результате слияния культур ариев и дравидов. «Аюрведа» может быть переведена как «знание жизни», «знание длинной жизни» или даже «науки жизни». Аюрведа считается дополнительной ведой «Ахтарваведы» и основывается на философской системе санхья, то есть отвлечение духа от материи, полное освобождение души (Википедия)

Ну, и конечно же Амрита – напиток бессмертия.

Что представляли собой добытые при пахтанье океана сокровища? (интерпретация А.Колтыпина)

Ниже приводится моя интерпретация сокровищ, основанная на их характеристике в древнеиндийской литературе и результатах моих многолетних исследований древнеиндийских преданий, изложенных в трех книгах: «Исчезнувшие обитатели Земли», «Битвы древних богов» и «Земля до потопа – мир волшебства  и оборотней» (можно скачать здесь).

Луна – небесное тело, спутник Земли, появившееся на рубеже Четвертой и Пятой мировых эпох. Как гласят предания ацтеков, вначале она была очень большой и яркой, и выглядела как второе солнце, немного меньшего размера. Почему она сияла холодным светом (сотнями и тысячами холодных лучей), мне пока не понятно.

Шаранга дхану – радуга. После пахтанья океана на небе впервые появилась радуга. Это говорит о прекращении существования водно-паровой оболочки атмосферы, которая покрывала первобытный мир и обеспечивала долголетие и бессмертие прежних жителей.

Сура (Варуни) – символическое изображение воздействия вина на организм нового человека в новых условиях. Раньше, при наличии водно-паровой оболочки от вина не пьянели из-за большего давления атмосферы. После пахтанья океана люди узнали, что такое пьянство (освобождение при жизни).

Каустубха – голубая атмосфера и светящее солнце. Раньше на одной половине Земли была вечная ночь, а на другой, если принимать во внимание цвет пузырьков газа в янтаре – розовая атмосфера, а если брать в расчет предания о лунном кролике – белая атмосфера.

Париджата – символическое изображение возрождения растительности на Земле. Вначале «райский сад» был создан в окрестностях горы Меру (на севере), а затем растительность распространилась по всей Земле.

Лакшми и Рабха – символическое изображение приобретения людьми красивых человеческих тел. Такая трактовка подтверждается преданиями майя и ацтеков, что на рубеже Четвертой и Пятой мировых эпох (Третьей и Четвертой мировых эпох майя) были созданы новые люди с красивым человеческим телом, во всем подобные богам. Старые боги предсказали, что новые люди будут править миром. Вскоре началось уничтожение ими старых людей, к которым принадлежали змеелюди, многорукие, многоголовые и прочие существа прежнего мира.

Дханвантари – символическое изображение отделения души от тела. После пахтанья океана изменилась физиология людей (и других живых существ?). Отныне жизнь стала скоротечной, но компенсацией  за это стало построение живых организмов из двух субстанций – смертной плоти и бессмертной души.

Амрита – символическое изображение бессмертия, проявленного в существовании у людей бессмертной души и цикла перевоплощений.

Уччайхшравас – то же самое, что Дханвантари и Амрита, или символическое изображение необходимости рождения детей в новых условиях для обеспечения жизни.

Сурабха – до пахтанья океана Земля состояла из двух половин – светлой и темной. В одной ее половине (Южная Америка) был мрак и холод, а люди жили под землей. В другой половине Земли (Шумер) был голод, и боги ради пропитания были вынуждены работать вместе с людьми. После пахтанья океана возродились растительность и животные на Земле, почва снова стала плодородной, сады и огороды вновь стали приносить щедрые урожаи,  и люди смогли заниматься сельским хозяйством.

Шанкха – сложный термин, допускающий разную интерпретацию: символическое изображение необходимости 1) рожать детей, 2) вести войны, 3) очищаться от грехов для существования здорового тела и вечной жизни, 4) остров, образовавшийся в Арктике после пахтанья  океана.

Айравата – символическое изображение или дождевых облаков, которых до пахтанья не было, или нового обустройства мира с четырьмя сторонами света и четырьмя сезонами, которых до этого (по крайней мере, в ярко выраженной форме), тоже не было.

Калпаврикша – дерево, аналогичное библейскому древу жизни или познания добра и зла.

Где происходило пахтанье океана?

Индийские предания недвусмысленно говорят о том, что пахтанье океана происходило на севере Земли. Молочным океаном в древнеиндийской литературе назывался Северный Ледовитый океан, а гора Мандара, согласно пуранам, «Махабхарате» и «Рамаяне», находилась на севере во владении бога Индры, Сварге – Джамбудвипе – Гиперборее, недалеко от города богов Амаравати.

Была ли Мандара горой Меру (Сумеру)?

П.Олексенко в своей статье «Древнеиндийские легенды о сотворении мира и пахтанье океана» сопоставляет Мандару с мировой горой Мерой, которая согласно древнеиндийским и авестийским источникам, находилась на северном полюсе. Однако, согласно сакральной географии, представленной в Махабхарате и Бхагавата-пуране, Мандара не была горой Меру, а располагалась рядом с ней. Это была самая высокая гора в окрестностях Амаравати, более высокая, чем Меру (Сумеру). Поэтому, видимо, боги и демоны выбрали ее.

Вот краткое описание сакральной географии из Бхагавата-пураны. На континенте Джамбудвипа есть гора Сумеру. Сумеру окружают четыре другие горы: Mандара, Mеру -мандара, Супаршва и Кумуда. На этих четырех горах растут манговые деревья, розовые яблони, деревья кадамба и деревья баньяна. Кроме того, там есть озера чистой воды. Есть там также сады, которые называются Нандана, Читраратха, Ваибхраджака и Сарватобхадра. Гору Сумеру окружают двадцать горных цепей, в том числе Куранга, Курара, Кусумбха, Ваиканка и Tрикута. К востоку от Сумеру расположены горы Джатхара и Девакута, к западу – Павана и Париятра, к югу – Каиласа и Каравира, а к северу – Tришринга и Mакара. На вершине Горы Сумеру находится Брахмапури (Амаравати – А.К.), резиденция Господа Брахмы (Индры – А.К.). Вокруг Брахмапури расположены города царя Индры и семи других полубогов. Каждый из этих городов по размеру в четыре раза меньше Брахмапури.

А вот что говорится про гору Мандару в 1 книге Махабхараты:”Решив использовать в качестве мутовки Мандару, боги тотчас же направились к этой превосходной горе (до этого они «сидели» на горе Меру – А.К.), украшенной как бы парящими в небе пиками и стаями высоких облаков. Изобилующая переплетающимися лианами, звенящая песнями всевозможных птиц и населенная всякими зверями, вооруженными клыками, бивнями и острыми зубами, гора Мандара служила любимым местом пребывания для киннаров, апсар и даже самих богов (основным местом пребывания богов и гандхарвов была гора Меру – А.К.). Она достигает высоты в одиннадцать тысяч йоджан и на такую же глубину уходит в землю. Но даже совместными усилиями полубоги не могли поднять эту гору.”

Существует другое мнение о месте пахтанья океана и о том, что представляла собой Мандара, которое высказала Лебедь.

По ее мнению, пахтанье океана – это символическое изображение гравитационного взаимодействия между Солнцем (Брахмой) и Юпитером (Вишну). Боги и демоны представляют собой планеты, змей Шешу или Васуки – гравитацию, а Мандора – инструмент управления гравитационными процессами, расположенный на северном и южном полюсах Земли.

Голова демона Раху – кусок Земли, ставший небесным телом, или теневая планета?

демон Раху

Как было сказано выше, пахтанье океана не закончилось добычей всех перечисленных сокровищ. За ним последовала тяжелая битва между богами (адитьями) и демонами (дайтьями и данавами в союзе с ракшасами), в которой, благодаря поддержке Вишну, победу одержали боги, а демоны были вынуждены спуститься под землю и под воду. Во время этой битвы сверху (с неба) падали тысячи огромных каменных глыб и целые скалы и горы, сотрясавшие в своем падении землю, а в небе летал, «разя врагов» огненный диск Вишну Чакра Сударшана. Вся поверхность Землибыла устлана трупами и залита кровью.

Но это еще не все. Одному демону, Рахе, удалось глотнуть напитка бессмертия – амриты. Тогда Вишну отсек ему чакрой голову. Но голова Раху так и осталась бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз, сотряся до снования Землю от его падения. Бессмертная голова Раху улетела в космос и до сих пор витает где-то между Луной и Солнцем, питая к ним неутолимую ненависть. Она вечно преследует их, чтобы отомстить за разоблачение, и время от времени хватает их своей пастью, время от времени затмевая светила, хотя проглотить совсем не может – вот от чего происходят солнечные и лунные затмения. А хвост Раху порой появляется на небесах в виде кометы.

Скорее всего, головой Раху называется большой кусок Земли, выбитый из нее каким-то космическим телом (огненным диском Вишну), или оторванный от нее при пахтанье океана (взрыве?) богами и демонами, который в дальнейшем стал обращаться вокруг Земли (и Солнца?).

Хотя Vedantist придерживается другой точки зрения. Он считает, что в индийской астрологии демон Раху относится к теневой планете, то есть это не реальное небесное тело. Голова Раху представляет собой восходящий узел лунной орбиты, а нижняя (хвост) – Кету – нисходящий лунный узел

Ниже приводится сообщение Vedantist о демоне Раху – Кету, размещенное на форуме.

Четко разобраться в древних легендах индуизма или буддизма довольно сложно. В символизме очень часто проявляются собирательные образы, вероятно к такому образу относиться и образ Раху/Кету. В одних обстоятельствах он демон, в других он изображается как дракон, в-третьих, он – змей. В основном, в индийской мифологии демон Раху изображается в виде четверорукого и хвостатого демона. В Вишну-Пуране Раху изображается как дракон без тела, который сидит в темной колеснице, запряженной восемью чёрными лошадьми. То он представитель демонов, то – посланник Шивы или представляет армию Сатурна. Все эти характеристики Раху/Кету встречаются в древних индийских текстах.

Кету

Так как Раху успел обеспечить себе бессмертие, то тело его было помещено в звездном пространстве, причем верхняя часть (голова дракона) стала восходящим узлом лунной орбиты, а нижняя (хвост) стала нисходящим узлом под именем Кету. С этих пор Раху и Кету стали вечными врагами Солнца и Луны. Периодически они стремятся проглотить Солнце и Луну, и тогда наступают затмения, но светила всегда спасаются бегством, так как наделены бессмертием.

Астрономически Раху и Кету представляют собой точки, в которых орбита Луны пересекается с плоскостью эклиптики – видимого пути Солнца на небесной сфере. В этих точках могут происходить солнечные и лунные затмения. Лунные узлы соответствуют тем моментам, в которых солнечная и лунная энергии вступают между собой в конфликт или нейтрализуют друг друга. Они символизируют, так сказать, возможность «короткого замыкания» солнечной или лунной энергии. Поэтому лунные узлы – чрезвычайно чувствительные точки гороскопа, влияние которых может сказываться на всем поле деятельности планетных сил. Затмения Солнца и Луны происходят вблизи одного из лунных узлов.

Таким образом, лунные узлы способны подавлять Солнце и Луну и в этом отношении могут оказаться сильнее любой планеты. В ведической астрологии соединение любой планеты с лунным узлом трактуется как своего рода ее затмение, при котором ее энергия так или иначе тормозится, нейтрализуется или, напротив, высвобождается. Как сказано в древних текстах, Раху и Кету, два Лунных Узла, — два самых грозных небесных тела, родом из племени асуров. Солнце и Луна трепещут в страхе, приближаясь к ним, ибо затмение случается всякий раз, когда эти демоны соединяются со светилами. Говорят, что Раху особо пагубен для Луны, а Кету — для Солнца. Печаль и горе приносят они в жизнь всех живых существ, однако тот, кто воздает им почести и совершает в честь них жертвоприношения, может жить спокойно и счастливо. Принимая жертвоприношения, Раху становится милостивым, наполняет душу состраданием и сочувствием, избавляет от болезней, а Кету дарит преданным высшую мудрость.Там, где на землю упали капли крови Раху, вырос чеснок, чьи целебные свойства подобны амрите. Однако на ум тех, кто употребляет его, он оказывает действие, свойственное природе Раху.

В индуистской мифологии Кету считается «теневой» планетой, способной оказывать огромное влияние на жизни людей и на всё творение. Кету – самый непредсказуемый фактор Вселенной. Все крайности, иррациональность – это Кету, его период всегда приносит изменения, но предсказать как эти изменения пройдут, практически невозможно. Кету изображается как змея, часто с жемчужиной или звездой на голове излучающей мистический свет, или держит в руках меч и светильник.

В астрологии Раху считается главным источником планетных влияний, ответственных за сумасшествие, неврозы и расстройства нервной системы, а также за одержимость человека вредоносными сущностями тонких планов и за прочие ненормальные проявления повышенной психической и нервной чувствительности. Сочетание Луна-Раху часто встречается в гороскопах людей, страдающих психическими заболеваниями и нервными расстройствами, а также в гороскопах преступников. Хотя в индийской астрологии Раху и Кету входит в число планет, они не являются реальными небесными телами – это теневые планеты. В индуизме каждая из планет есть божество, которое имеет свою сферу ответственности, у Раху и Кету нет сферы, за которые они отвечают. У планет есть система управлений, каждой из них, как божеству, принадлежит день недели. Раху и Кету не управляют днями. Но зато управляют часами, точнее 90 минутами и привязаны к восходу солнца и называется это время Раху-Кала. Поскольку Солнце, Луна и Лунные узлы движутся с определённой скоростью, это дает возможность рассчитать солнечные и лунные затмения на столетия вперёд. Это делает их значимыми как для астрономов так и для астрологов. Поскольку они соотносятся с северным и южным узлами Луны, они отражают основу биполярности энергии внутри космоса (макрокосмоса) и индивидуальности (микрокосмоса).

Что представлял собой яд калакута?

На мой взгляд, наиболее правдоподобное (согласующееся с информаций, которую я получил при изучении древних преданий разных народов) объяснение, что такое яд калакута, высказала Лебедь. Однако, не знаю, как к нему относиться, поскольку мне неизвестно, являются ли источником ее знаний только воспоминания из прошлых жизней, или еще какие-то письменные источники:

«Яд калакута появился на поверхности океана и грозил истребить вселенную. Первое утверждение больше метафора, а вот второе верно. Живые существа при пахтанье взрывались как мыльные пузыри. Не знаю почему, но яйца каких-то животных вспомнились, ящеры ли, змеи ли, не могу сказать. Может быть яйца динозавров. Месиво из яиц. Все они сами изнутри взрывались. В одних были только желтки, в других живые существа, на каких-то склизких пиявок похожие. Не все сразу погибли.

Потом была химия. Что за химия не знаю, но поверхность Земли, совершенно точно, была похожа на помойное ведро. Гниль от разложения организмов, а сверху ещё чем-то залили, как будто обеззараживали, или добивали оставшихся. Вонь, как от формалина, что ли? Затрудняюсь сказать.

Но потом почти всю гадость собрали! По крайней мере, с поверхности моря собирали какую-то коричневую вонючую массу. Убирали каким-то механическим способом. Осталось незначительная часть на поверхности земли, где было сложно убрать из-за рельефа. Калакута – однозначно не в космосе, это на земле».

Если придерживаться более строгого научного подхода, то ядом калакутой мог быть сероводород, фтористый водород, пары соляной кислоты и другие газы, образующиеся при вулканических извержениях (отрыве кусков земной коры и мантии), сопровождавших пахтанье, а также выходящие из земных недр и изливавшиеся с неба кислотные дожди. Они могли быть губительными для всего живого, поэтому нет ничего удивительного в том, что боги и демоны так их боялись.

В шумерско-вавилонском мифе о Нинурте говорится, что примерно в то время, спускаясь  с гор, по всей поверхности Земли текли ядовитые воды смерти. Не правда ли, очень похоже? Почти тоже самое говорится в египетском мифе о Хатхор-Тефнут, когда богиня уничтожила глазом Ра почти всех людей, а Ра и другие боги должны были посыпать каким-то зельем всю земную поверхность, чтобы Хатхор-Тефнут насытилась им и опьянела.

Источник

Продолжение