Anairos. Трансформация магии

Читаю сейчас «Трансформацию магии» Франка Клаассена и попутно делаю заметки для памяти. Там много интересного.

Клаассен подходит к изучению магии с необычной стороны – он анализирует не тексты и не практики, а непосредственно сами документы, дошедшие до нас. Естественно, ему пришлось ограничить поле исследования – он занимается в основном английскими источниками с 13 по 17 век. Но и там ему удалось нарыть занятные закономерности.

Мы помним, как развивалась европейская магия в то время. В конце 15 века Марсилио Фичино перевёл труды Платона и Герметический кодекс, и это произвело эзотерическую революцию Ренессанса.

Образованные европейцы отвергли суеверную и грубую ритуальную магию средневековья и достаточно быстро – трудами самого Фичино и его последователя Пико делла Мирандолы – создали новую, гармоничную и красивую магию. Она соединяла в себе идеи неоплатонизма и каббалы, а её основным методом было использование астрологических и алхимических изображений.

Так вот. По письменным источникам вырисовывается совершенно иная картина событий.

Для начала, средневековой была как раз магия астральных образов. Теорию под неё подвёл арабский учёный аль-Кинди своим учением о лучах, и было это ещё в 9 веке.

Вкратце напомню основы этого учения. Небо – обитель истинных форм, прообразов всего сущего. Звёзды и планеты своими лучами переносят эти формы в подлунный мир и как бы отпечатывают на нём. Там, где формы образуют гармонию, они проявляются в видимом.

Поскольку всё в видимом мире порождено лучами светил, то и само оно испускает собственные вторичные лучи, посредством которых мудрец может производить желаемые эффекты. Создал гармонию форм – они начали излучать.

Правда, сам аль-Кинди считал, что основа магии – волшебные слова, которые «впечатывают» форму в воздух, но и в арабском мире, и в Европе его теорию чаще использовали для обоснования магии образов.

Книга «О лучах светил» известна под своим латинским названием De Radiis Stellarum, и это не случайно – её арабский оригинал не сохранился. Зато латинский текст известен во множестве рукописей – его постоянно переплетали вместе с инструкциями по астральной магии. Как теоретическое введение.

В двенадцатом столетии, во времена «схоластического Возрождения», арабская астральная магия проникла на латинский Запад.

Как раз в то время богословы и философы Европы вели между собой ожесточённые споры о пределах природного, натурального и физического. В частности – о том, является ли такая магия использованием естественных сил тварного мира, или же под её личиной всё равно скрывается общение с демонами.

Положение усугубляло ещё и то, что многие техники магии образов всё равно требовали ритуальных действий. Не просто изготовить талисман из нужного материала и нанести на него нужные изображения, а ещё произнести особенные слова, воскурить благовония и так далее.

В результате большинство авторитетных богословов (хотя далеко не все) заклеймили астрологическую магию как «возможно, демоническую, а потому запретную».

Однако теоретические дискуссии – это одно, а практика – совершенно другое. И на практике она была невероятно популярна.

Её, правда, пришлось причесать. Никаких заклинаний, никаких воскурений и освящений. Простая точная технология – выбрать подходящий день и час, взять подходящий материал, нанести на него соответствующие изображения. Это не делало её одобряемой церковью – Аквинат, к примеру, активно возражал именно против изображений – но, по крайней мере, у самих практиков совесть была спокойна.

Под эти строгие условия подходили далеко не все существующие руководства, поэтому большая часть рукописей – копии всего лишь четырёх или пяти книг.

Несмотря на церковное неодобрение, люди, пользовавшиеся этими книгами, явно считали астральную магию вполне естественным занятием. Руководства по ней сплошь и рядом оказываются в одном переплёте с книгами, посвящёнными прочим «натуралиям» – астрологии, астрономии, медицине, географии и даже домоводству.

Прикладная ценность при этом, что интересно, имела лишь второстепенное значение. В английских сборниках встречаются талисманы против скорпионов, которые в то время вообще не встречались на Британских островах.

Пятнадцатый век был высшим расцветом астрологической магии. Однако уже к концу столетия, ко временам Фичино, эта традиция пришла в упадок и практически перестала существовать как самостоятельное направление, слившись с магией иного плана – ритуальной.

Шестнадцатый-семнадцатый век, когда, по традиционным представлениям, должна была господствовать просвещённая магия Возрождения, были в действительности временем возрождения некромантии.

Этим словом, напомню, именовалась в то время книжная магия, связанная с заклинанием духов – неважно, умерших, демонов или ангелов.

Латинская Европа не была сильна в греческом, поэтому «некромантия» довольно быстро превратилась там в «нигромантию», от латинского слова «чёрный». Так, собственно, и появилось выражение «чёрная магия».

Однако эти два слова продолжали бытовать бок о бок с несколько разным смыслом, причём вовсе не тем, что вы могли бы подумать. Обычно авторы называли нигромантией ту магию, которую считали приемлемой, а некромантией – запретную. В судебных протоколах, как легко догадаться, фигурирует исключительно вторая.

В любом случае, она ничем не притворялась и не заморачивалась попытками самооправдания. Если ты призываешь духов, чтобы они исполнили твоё желание – ты занимаешься магией, тут уже никакой двусмысленности быть не может.

Так что текстов на эту тему до нас дошло заметно меньше, чем сборников астральных образов, там уже нет посторонних бытовых советов, но зато сами тексты куда разнообразнее. И связано это с особенностями традиции.

Некромантия эпохи Возрождения почти не походила на то, что, трудами Фрэзера и фэнтези, принято называть магией.

Для начала, она была тесно связана с религией. В то время в Европе практически каждый верил в ангелов и демонов, но далеко не каждый мог похвастаться, что лично видел и общался с ними. Магия была способом приобщиться к невидимому миру, на собственном опыте познать запредельное – ну и попутно решить некоторые земные проблемы.

И вот тут акцент на земные проблемы был весьма заметен. Обладатель сборника астральных образов мог обзавестись им просто для чтения и поместить в один кодекс с рассказами о диковинках дальних земель. Но магическую книгу заводят, чтобы колдовать по ней, и потому рецепты там по большей части актуальные и прагматические.

Но раз чудо в любом случае творят не твои слова и знаки, а призванный дух, то и действенность магии зависит не от слов и знаков, а от способности самого мага достучаться до Той Стороны.

Книга – не технология чудотворения и не сборник истин о невидимом мире. Она лишь показывает путь, по которому тебе придётся идти самому.

Никакой автоматической действенности ритуалов там не предполагалось даже близко. Наоборот: ты поймёшь, что добился успеха как маг, когда заклинания из книги начнут для тебя работать.

В результате каждый, кто переписывал магические книги, вносил в них изменения, отражающие его личный опыт, личные отношения с Той Стороной.

Поэтому же и отношение к таким гримуарам было иным. Сборник рецептов астральной магии ничем не отличается от любого другого сборника рецептов. А вот если ты пишешь книгу по ритуальной магии – это уже само по себе есть магический акт. И книга, которая в результате получается – сама по себе артефакт, наделённый силой. Даже обладание такой книгой может даровать некоторые интересные способности, а тем более практика по ней.

И вот ещё что. Чем пристальнее мы смотрим на просвещённую магию эпохи Возрождения – ту самую, неоплатоническо-каббалистическую, созданную Фичино и Пико – тем яснее становится, что она, в общем-то, тоже принадлежит скорее к ритуальной традиции.

Да, она использовала астральные образы, ибо настаивала на своей природности и естественности. Но это была вовсе не автоматическая технология, а способ индивидуального прикосновения к запредельному, и требовал этот способ достаточно сложных ритуалов.

У «Стяжания жизни с небес» куда больше общего с «Ключами Соломона» или «Книгой Абрамелина», чем с сухими схоластическими инструкциями по изготовлению талисманов.

Источник

Связанные публикации:

Anairos. Ритуал расколдовывания

Anairos. Вести с полей науки: историческая магия

Anairos. Магия и религия

• Ключевые слова: Anairos,трансформация магии