Антон Благин. Тибетское Евангелие. Факты, подтверждающие подлинность тибетской рукописи

Предисловие П. Олексенко: Не смотря на большое количество критических материалов и опровержений в подлинности тибетской рукописи, которая якобы описывает “неизвестную жизнь” молодого Иисуса Христа, многие исследователи и энтузиасты пытаются докопаться до истины. Как и в случае с камнями Ики, исчезнувшими динозаврами, различными мегалитическими постройками, НЛО-контактами, человеческими следами в эпоху динозавров и многими другими загадками в человеческой истории, люди делятся на два противоположных лагеря в зависимости от своей осведомленности или своего невежества. Но благодаря альтернативным исследователям и энтузиастам многие загадки удается раскрыть и тогда современной науке приходится или оправдываться или менять свои концепции.

Антон Благин, автор статьи

А ведь поводом для сомнений, как всегда становится молчание официальной науки или попытка заинтересованных сторон умолчать некоторые “неудобные” факты. Например, в Новом Завете отрочество и юность Иисуса Христа передаются фигурой умолчания. Евангелисты, точно сговорившись, обходят эту тему стороной, порождая многочисленные домыслы различных горе-исследователей, жаждущих прославиться на заполнении мифической Библейской лакуны.

Автор данной статьи, не специалист в области религиоведения, не историк, а просто человек, интересующийся историей, попытался сопоставить лишь некоторые факты, а в результате получилось небольшое расследование, которое поддерживает подлинность тибетской рукописи.

* * * * *

Согласно информация из еврейской «Википедии»: Николай (Шулим) Александрович Нотович (1858 — после 1916) — российский разведчик, писатель, журналист, дворянин и казак-офицер. Его родители были белорусскими иудеями, но он в молодости обратился в православие. Известен написанной по-французски книгой «Неизвестная жизнь Иисуса Христа» (более известной как «Тибетское Евангелие»), якобы содержащей ранние проповеди Иисуса и предполагающей, что Иисус от 12 до 30 лет жил в Индии.

Тибетское Евангелие — это апокриф, якобы обнаруженный в 1887 году. Согласно ему, Иисус Христос до своего выхода на проповедь в Палестине жил в Индии и Тибете.

И вот какое предисловие сделано в современном издании книги «Тибетское Евангелие» «Е. Лазарев. Тибетское сказание об Иисусе“: “И у книг есть своя судьба”. Этот латинский афоризм в полной мере применим к “Тибетскому Евангелию” — центральноазиатскому апокрифическому сказанию об Иссе, как на Востоке называют Иисуса Христа. Первый европейский (французский) перевод сказания издан в Париже в 1894 году. Русский перевод вышел в свет в харьковском журнале “Вера и разум” и отдельной брошюрой — в Петербурге, в издательстве “Вестник знания” (1910 год).

Тибетское сказание в переводе на русский язык 1910 года

Эти публикации нельзя назвать научными в современном смысле слова: их текст несколько популяризирован, отсутствует поясняющий комментарий. Вместе с тем содержание апокрифа представляет несомненный интерес. Он повествует о том периоде жизни Иисуса, о котором молчат канонические евангелия (с 14 до 29 лет его жизни).

Николай Нотович (1858 — 1916), российский писатель, журналист

Какова предыстория текста? По словам русского журналиста Николая Нотовича, автора французского перевода, он обнаружил рукопись об Иссе в 1887 году. Путешествуя по Ладаку (Северная Индия), он сломал ногу и вынужден был надолго остановиться в буддийском монастыре Хемис. Он узнал, что в монастырской библиотеке хранятся сочинения об Иссе, написанные на тибетском языке. Как сообщает Нотович, единого текста не было: разрозненные рассказы об Иссе входили в сборник различных по содержанию рукописей. С помощью одного из лам Нотович выстроил их в хронологической последовательности. Лама рассказал ему о сохранившихся в монастыре сведениях об этих текстах. Предания об Иссе, по его словам, были записаны в Индии на языке пали в середине 1 века н.э. со слов людей, видевших Иссу, когда он жил в Индии и Непале, а также со слов индийских купцов, которые поддерживали торговые связи с Иерусалимом. Около 200 года палийские свитки привезли из Непала в Тибет. Впоследствии их перевели на тибетский язык в монастыре на горе Марбур близ Лхасы. В Хемисе хранились копии этих переводов.

Николай Константинович Рерих (1874 – 1947), русский философ-мистик, писатель, путешественник, археолог (https://rerih.org/)

Вторым европейцем, который подтверждает существование рукописи, был Н. К. Рерих. Он посетил Ладакх в 1925 году, во время своей Центрально-азиатской экспедиции. 19 сентября 1925 года Рерих записал в путевом дневнике: “… Мы узнали о подлинности рукописи об Иссе. В Хеми лежит действительно старый тибетский перевод с манускрипта, написанного на пали и находящегося в известном монастыре недалеко от Лхассы … Сказки о подделке разрушены … Понятно, почему рукопись сохранилась именно в Хеми.

Это один из старейших монастырей Ладака, счастливо не разрушенный во время нашествия монголов”.

Рерих приводит пространные цитаты из “Тибетского Евангелия”. Их сравнение с переведенным Нотовичем текстом показывает, что Рерих пересказывает то же самое содержание иными словами; иногда у него встречается иная разбивка. Но пользовался ли он петербургским изданием 1910 года? Вряд ли. Рядом с ним был его сын — востоковед Ю. Н. Рерих, который свободно владел тибетским. По всей видимости, он и переводил для отца рукопись (или корректировал по ней текст Нотовича).

Рериху удалось обнаружить ещё одну рукопись об Иссе. Отрывок из неё, помещённый в путевом дневнике, дополняет изданный Нотовичем текст (этот отрывок мы приводим в переводе Рериха). У Нотовича очень кратко говорится о пребывании Иссы в Гималаях и Тибете, в то время, как отрывок, приведенный Рерихом, целиком посвящён этому периоду. Кстати, во второй рукописи, в отличие от первой, не упоминается буддийское учение, что соответствует историческим данным: в 1 веке н.э. буддистов ещё не было в Тибете.

Основатель бон Шенраб Миво и сцены из его жизни. Тибетская танка XIX века. Музей искусства Рубина, Нью Йорк

До буддизма в Тибете была распространена религия “бон” — недостаточно хорошо исследованная даже в наши дни. Только в 1967 году европейским учёным стали доступны трактаты по этой религии, опубликованные в Индии. И в одном из них упоминается “чудотворец Есес из страны Иран”, который появился “в стране Шаншун-Мар” (Северный Тибет). Дата его появления примерно соответствует началу нашей эры…»

Ссылка на скачивание текста “Тибетского Евангелия” в разных текстовых форматах: https://royallib.com/book/neizvesten_avtor/tibetskoe_evangelie.html

Исходя из всего вышесказанного, читателю уже должно быть понятно, как и мне, что тибетская находка, сделанная Николаем Нотовичем в 1887 году, была воспринята официальными религиозными деятелями враждебно, а потому специально обученные люди попытались её ошельмовать, представить как подделку. Для чего даже свидетельство Н.Рериха они попытались нейтрализовать его вторым, судя по всему, уже посмертным признанием, что он ничего подобного не находил в Тибете.

Цитата из еврейской «Википедии»:

«…В своей книге «Алтай-Гималаи», написанной в ходе Центрально-Азиатской экспедиции, Рерих пишет о том, что этот древний буддийский монастырь хранит учение Иисуса, а ламы отдают почтение Иисусу, здесь «прошедшему и учившему».

Однако в другой своей книге, сообщает Википедия, (первое, американское издание рериховского «Сердца Азии») [об этом свидетельствует Л. Чертков Л. Тибетская легенда о Христе. Гнозис, 7-8 (1979), с.144-159)], Н. К. Рерих отрицал, что он открыл рукопись (о рукописи уже было известно), говорящую о пребывании Христа в Индии: «Время от времени ко мне доходят нелепые слухи о том, что будто бы среди наших хождений по Азии мною открыт какой-то подлинный документ, чуть ли не от времени Христа. Не знаю, кому нужно и с какой целью выдумывать эту версию…»

Авторитет Н.Рериха в Советской России был столь высок, что из него попытались сделать этакого шизофреника: тут он писал одно, а тут — совсем другое.

Свами Абхедананда ( Swami Abhedananda, 1866 — 1939), ученик и последователь мистика XIX века Рамакришны Парамахансы. Свами Вивекананда отправил его на Запад, чтобы он возглавил Общество Веданты в Нью-Йорке в 1897 году, и распространял послание Веданты, по которой он написал несколько книг. Впоследствии он основал Рамакришна Веданта Матх в Калькутте и Дарджилинге.

В то же самое время, есть и ещё одно убедительное авторитетное свидетельство, подтверждающее тот факт, что открытию Николая Нотовича можно верить.

«Известный последователь Рамакришны Свами Абхедананда (1866 — 1939) решил самостоятельно разыскать источники Нотовича в Хемисе и в этом преуспел. Во второй половине 1922 года он осуществил поездку, по результатам которой выпустил книгу “Путешествие в Кашмир и Тибет” (она была переведена с бенгальского на английский), куда он вставил добытые им самим переводы с тибетского вместе с отрывками из книги Нотовича.»

Теперь я расскажу о том, что лично мне удалось найти как подтверждение связи Иисуса Христа с Индией и Тибетом.

Можно говорить о трёх важных фактах, которые никто до сих пор не смог оспорить.

1 факт. В Индии и Тибете широко распространён символ, известный всем как свастика:

Изначальное христианство, то есть христианство первых веков нашей эры, широко распространившееся в Иордане, тоже использовало этот символ «вращающегося креста».

Если кто-то не знает, информирую: загнутые концы свастики призваны показать наблюдателю, что крест вращается в ту или иную сторону.

Свастика – древнеиндийский символ (индуизма и буддизма)

В 1920 году в Иордане была сделана археологическая находка, которая должна была, по логике вещей, стать, как и «Тибетское Евангелие», мировой сенсацией. Но не стала, несмотря на её историческую важность. Эту археологическую находку официальная наука предпочитает по сей день замалчивать. Отмалчивается и Церковь по той же самой причине, потому что находка прямо говорит, что главным символом того Учения Христа, которое он действительно принёс, была свастика, буквально «вращающийся крест», а не просто крест, и тем более не крест-распятие — символ убийства и смерти!

Давайте взглянем на фотографию напольной мозаики, выполненной древним художником в раннехристианском храме, построенном в 4 веке в честь двух святых, древних врачевателей, Космаса и Дамиана.

Напольная мозаика раннехристианского храма

Пока что, насколько мне известно, это единственное дошедшее до нас изображение, на котором свастика, «вращающийся крест», показана в проекции, с имитацией поступательного движения в пространстве!

Смею полагать, что это единственное изображение «движущегося поступательно и одновременно вращающегося креста» дошло до нас только потому, что храм святых Космаса и Дамиана был на протяжении почти 1300 лет засыпан слоем земли в результате случившегося в 7 веке сильного землетресения и последовавшего за ним оползня. А раскопали его, как я уже сказал, только в 1920 году.

Смею также предположить, что в древности те люди, которых было принято называть святыми, и которые проповедовали Учение о Духе, представляли себе именно так движение Святого Духа — как поступательное и одновременно вращательное движение чего-то незримого, что творит из глубины наномира, делая из малого — большое, и оживляет тела.

2 факт. Следующий факт прямо вытекает из первого и является лишним его доказательством.

В Индии и Тибете с древнейших времён широко распространено Учение о Духе, символом которого является свастика, и которое, как мы знаем из канонических Евангелий, составляло основу всех проповедей Иисуса Христа.

«Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Евангелие от Иакова, глава 2).

Я лично узнал об этом факте, что Учение Христа и индо-арийское верование имеют единую духовную основу, когда познакомился с книгой «Махабхарата», которая у индийцев считается «пятой Ведой», а её написание/сложение датируется 1 тысячелетием до новой эры.

Смотрите сами, читатель. Вот строки из индо-арийской книги «Махабхарата», которая, повторюсь, была сложена задолго до рождения Иисуса Христа:

«…Нам Веды нужны лишь как воды колодца:
Чрез их глубину Вечный Дух познаётся!..»

Эти строки указывают, что самые древние книги на земле — «Веды» есть не что иное, как первоисточники Учения о Духе. Теперь открываем Библию, находим в ней канонические Евангелия и читаем там:

4 Дары различны, но Дух один и тот же;
5 и служения различны, а Господь один и тот же;
6 и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех.
7 Но каждому дается проявление Духа на пользу.
8 Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;
9 иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом;
10 иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.
11 Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. (1 Коринфянам, глава 12).

Эти строки говорят о том, что для христианина Бог, Господь и Дух — слова синонимы. Бог = Дух.

Причём слово Господь современным христианам лучше не произносить никогда, потому что после присоединения к Евангелиям книг «Ветхого завета» и появления «двуединой Библии» стала возникать серьёзная путаница в головах у людей. Бога, о котором рассказывал Христос, а он говорил: «Бог есть дух, и поклоняющиеся ему должны поклоняться в духе и истине…» (Ин. 4: 24), нынешние священники стали путать с Господом Иеговой, иудейским племенным божком, «ревнителем и мстителем», о котором сказано: «Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих» (Наум, 1: 2).

3 факт. Ниже ещё один неоспоримый факт, который указывает на то, что Иисус Христос, как минимум, изучал индо-арийские книги, а, значит, он мог быть в Индии или в Тибете.

Прочтите его гневное обращение к Иудеям, имевшим тогда своё религиозное учение, изложенное в книге Тора.

Цитирую по Библии:

«27 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты;
28 так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.
29 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников,
30 и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в [пролитии] крови пророков;
31 таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков;
32 дополняйте же меру отцов ваших.
33 Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?
34 Посему, вот, (говорит мне Бог): Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьёте и распнёте, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город;
35 да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником.
36 Истинно говорю вам, что всё сие придёт на род сей». (Евангелие от Матфея, глава 23).

Здесь самое интересное — обращение Спасителя к неким «книжникам и фарисеям, лицемерам», которые проповедуют своё учение в «синагогах своих». То есть, к Иудеям. Иисус Христос обращается к ним не иначе как: «Змии, порождения ехиднины!». А ехидна, между прочим, самая крупная ядовитая змея.

Жертвоприношение змей (фрагмент из Махабхараты)

В этом, с одной стороны, есть некая тайна до сих пор до конца не раскрытая, только отчасти, с другой стороны, есть полное тождество с тем обращением “Змеи…” к этой опасной и злобствующей, обученной паразитировать на других народах публике, которое использовали индо-арии, авторы текстов древней «Махабхараты». В этой книге есть глава, которая называется «Сожжение змей».

«…Согласно заветам, что мира древнее
Огню будут преданы злобные змеи.
Теперь совершу Я земли очищенье,
Теперь принесу Я огню приношенье,
Сказал [Бог] жрецам: «Для такого обряда
Всё то, что потребно устроить нам надо».
Тогда-то пришли, как велел Повелитель,
И жрец-охранитель, и жрец-исполнитель.
Избрали равнину под радостным небом,
Обильную солнцем, плодами и хлебом.
Воздвигли, чтоб род уничтожить змеиный,
Огромный алтарь посредине равнины».
«Сюда, на алтарь, устремитесь быстрее,
О, злобные змеи, кусливые змеи!
Спешите лесами, полями, лугами,
Сегодня сожрёт вас великое пламя».
«Жрецы повторяли свои заклинанья,
Создав в государстве змеином стенанья,
Заставив спокойно дремавших проснуться,
А самых жестоких и злых – содрогнуться.
И змеи, своим побуждённые роком,
На гибель, на смерть устремились потоком.
Ползли, не желая, ползли они в страхе,
Вельможи, учёные, стражи, монахи,
Врачи, палачи, песнопевцы, гуляки,
Творившие зло на свету и во мраке».
«Ползли, и ползли, и ползли миллионы, –
Поток бесконечный, огнём поглощённый.
Они материнскою прокляты властью,
Ползли, пожираемы огненной пастью.
Что было для чистого сердца страшнее,
Чем злобные змеи, кусливые змеи?
А ныне смотрели живые творенья,
Как топливом стали они для горенья.
Те самые змеи, сообщество злое,
Что ужас на всё наводило живое, –
Бессильны, безвольны, покорны, трусливы,
Теперь устремились в огонь справедливый…»
(Перевод на русский язык выполнен поэтом С. Липкиным).

Эти три вышеприведенных факта подобны трём точкам опоры, которые делают любую конструкцию максимально устойчивой. В нашем случае, эти «три точки опоры» неопровержимо доказывают не только то, что следы Христа-Спасителя можно и нужно искать в том числе в Индии и в Тибете, но и то, что современное христианство по духу и символике, увы, — новодел, имеющий мало общего с ранним христианством, созданным самих Христом.

Источник

Публикация на Тelegra.ph

См. еще: