Аquilaaquilonis. Индоевропейский миф о творении мира

Самым важным отражением мифа о творении мира у индоариев является Пуруша-сукта («Гимн Пуруше») в Ригведе[1]. Боги приносят Пурушу в жертву, из него происходят животные, человечество (три арийские касты и неарийские шудры) и вселенная в целом.

6 Когда боги предприняли жертвоприношение
С Пурушей как с жертвенным даром,
Весна была его жертвенным маслом,
Лето – дровами, осень – жертвенным даром.

7 Его как жертву кропили на жертвенной соломе,
Пурушу, рождённого в начале.
Его принесли себе в жертву боги
И (те,) что садхья и риши.

8 Из этой жертвы, полностью принесённой
Было собрано крапчатое жертвенное масло.
Он сделал из него животных, обитающих в воздухе,
В лесу и (тех,) что в деревне.

9 Из этой жертвы, полностью принесённой,
Гимны и напевы родились,
Стихотворные размеры родились из неё,
Ритуальная формула из неё родилась.

10 Из неё кони родились
И все те (животные), у которых два ряда зубов,
Быки родились из неё,
Из неё родились козы и овцы.

11 Когда Пурушу расчленяли,
На сколько частей разделили его?
Что его рот, что руки,
Что бёдра, что ноги называются?

12 Его рот стал брахманом,
(Его) руки сделались раджанья,
(То,) что бёдра его, – это вайшья,
Из ног родился шудра.

13 Луна из (его) духа рождена,
Из глаза солнце родилось.
Из уст – Индра и Агни.
Из дыхания родился ветер.

14 Из пупа возникло воздушное пространство,
Из головы развилось небо,
Из ног – земля, стороны света – из уха.
Так они устроили миры.

15 У него было семь поленьев ограды (костра),
Трижды семь были сделаны как дрова (для костра),
Когда боги, совершая жертвоприношение,
Привязали Пурушу как (жертвенное) животное.

16 Жертвою боги пожертвовали жертве.
Таковы были первые формы (жертвоприношения).
Эти же могущества последовали на небо,
Где находятся прежние боги – садхья.

(Ригведа, 10.90.6-16)

Слово puruṣa неясного происхождение значит в индоарийском языке просто «человек». В более поздних Брахманах Пуруша также называется Праджапати («Господин порождений»). По всей видимости, слово puruṣa заменило в процитированном тексте первоначальное имя Ямы. Отголосок того же мифа, где Яма упоминается под своим собственным именем, может содержать другой загадочный отрывок из Ригведы:

Ради богов он выбрал себе смерть –
Ради потомства он не выбрал себе бессмертия.
Риша Брихаспати они сделали себе жертвой.
Яма продолжил (своё) милое тело.

(Ригведа, 10.13.4)

Глагол pra-ric-, который Т.Е. Елизаренкова переводит как «продолжить», скорее означает «оставить, покинуть». В таком случае здесь говорится о том, что Яма (Пуруша), добровольно принял смерть, отказавшись от своего тела, из которого был сотворён мир.

Ману и Яма (отражения ПИЕ *Manu- и *Yemo-) упоминаются в Ведах как братья, сыновья солнечного бога Вивасвата (Ригведа, 8.52.1; 10.58.1), первый царь и первый жрец. Яма умер первым из людей и стал царём загробного мира:

1 Того, кто удалился по великим отлогим склонам,
Разглядел путь для многих,
Сына Вивасвата, собирателя людей,
Яму-царя почти жертвой!

2 Яма первым нашёл для нас выход –
Это пастбище назад не отобрать.
Куда (некогда) прошли наши древние отцы,
Туда (все) рождённые (последуют) по своим путям.

(Ригведа, 10.14.1-2)

Яма как царь загробного мира

Ману стал первым жрецом:

Кому Ману принёс первую жертву,
Зажёгши огонь с размышлением с помощью семерых хотаров,
Вы, о Адитьи, даруйте (нам) надёжную защиту,
Сделайте легкопроходимыми, прекрасными наши пути – на счастье!

(Ригведа, 10.63.7; ср. тж. 10.70.8; 8.10.2; 5.21.1; 8.23.13; 10.69.3)

Отголосок индоевропейского мифа о творении обнаруживается также в Шатапатха-брахмане, повествующей о том, что у Ману был бык, голос которого убивал асуров. Тогда два брахмана асуров пришли к Ману и сказали ему: «Мы принесём для тебя жертву!» Он спросил: «Чем?» Они сказали: «Этим быком». Он сказал: «Пусть будет так!». Когда жрецы асуров принесли быка в жертву, его голос вышел из него и вошёл в жену Ману Манави и продолжал убивать асуров. Тогда жрецы асуров таким же образом принесли в жертву Манави (Шатапатха-брахмана, 1.1.4.14-16).

По всей видимости, жена (и сестра?) Ману Манави здесь заменила его первоначального брата Яму. Роль жервователей перешла к демоническим асурам, которые соответствуют дэвам в отголоске того же мифа, представленном в Бундахишне. Бык присутствует также в иранской, скандинавской и, возможно, ирландской версиях.

Примечания:

[1] Ригведа здесь и далее цитируется в переводе Т.Е. Елизаренковой.

Источник

Публикация на Телеграф