АсСалам. Объективное сознание и автоматический разум

…Как повествуются в галактических летописях, когда-то люди на планете Земля, подобно всем остальным существам Великого Мегалокосмоса с тремя центрами восприятия, с рождения были обладателями того, что называется «подлинное объективное сознание». Такое сознание являет собой не что иное, как искру самой Сущности Божества в человеке. Однако в результате ряда космических пертурбаций, случившихся на Земле в давние времена, произошло смещение баланса общепланетарных сил, а человеческий род подвергся изменениям, в результате которых большинство стало иметь доступ лишь к «автоматическому разуму»…

…Так начинается одна из историй главного героя книги Г.И. Гурджиева «Рассказы Вельзевула своему внуку», древнего инопланетного существа по имени Вельзевул, который за грехи юности Высшим Повелением был сослан в самую отдаленную часть Вселенной – нашу Солнечную систему, а затем прощен и возвращен на родину. За тысячи лет, проведенные на Земле, герой Гурджиева хорошо изучил психику людей, поэтому свидетельствует:

Поскольку каждый землянин по-прежнему несет в себе зачаточные данные для функционирования подлинного разума, у некоторых все же формируется объективное сознание, хотя и чрезвычайно редко. Препятствием этому служит всепроникающее воздействие так называемого «воспитания». В результате обусловливания вместо навыков активного мышления вырабатываются рефлексы, и, как следствие, постепенно атрофируются и исчезают возможности порождения объективного разума, а весь процесс существования людей протекает автоматически…

Восточный бронзовый сосуд в виде фигурки собаки с глазами человека
(Иллюстрация на обложке книги Идриса Шаха «Командующее Я»)

Удивительным является то, что в исключительных случаях некоторые люди планеты Земля все же становятся обладателями чистого разума, свойственного всем трехцентровым существам Вселенной. Например, бывает, что человек попадает с рождения в такие условия, где влияние на него обусловливания является минимальным, благодаря чему имеющиеся в нем зачатки для приобретения объективного сознания не успевают атрофироваться.

Также случается, что наставником юного существа становится человек, в котором объективное сознание уже сформировано, поэтому последний способен создать для сущности воспитанника условия, когда та получает достаточно питания в виде нужных впечатлений. Тогда в воспитаннике формируется подлинное сознание, проявления которого он способен четко отделить от работы механического ума, состоящего целиком из рефлексов, заученных реакций на внешние раздражители и шаблонов мышления.

(Здесь Вельзевул подчеркивает, что Бог является лишь Творцом трехцентрового существа; настоящим же создателем его сущности является его наставник или учитель)…

…В прошлой заметке мы с уважаемыми Собеседниками обсуждали тему для размышления, в которой маленького наследника опального королевского рода спрятал от правителя-тирана в глухом лесу его Наставник, приставив к ребенку сказочного пса, понимающего человеческую речь. Необходимо было найти ответ на вопрос, какие методы использовал Наставник, чтобы оградить пищу ребенка от поедания ее псом.

Пес в этой истории представляет Командующее Я человека (дервиши называют его нафс-и-аммара), – сочетание автоматических рефлексов, инстинктов и обусловленных реакций. Изначальная функция «пса» – оберегать наше физическое существо, жилище «младенца» (который символизирует заложенные в нас Творцом возможности для развития истинной сущности и объективного сознания). Однако на каком-то этапе с Командующим Я произошла нежелательная трансформация, в следствие которой оно стало претендовать на доминирование, подминая под себя общие ресурсы.

Дабы обеспечить ребенку достаточное питание, Наставник изобретает разные хитроумные средства.

Скажем, он может выбирать пищу, которая хорошо усваивается ребенком, но несъедобна для собаки – например, мед или нектар (высшие субстанции, из которых воспринимающий аппарат Командующего Я не сможет извлечь выгоды). Прямое воздействие Присутствия Наставника на ученика, в обход слов или указаний, относится к этим видам питания сущности.

Используя схожий метод, Наставник может сделать в целом съедобную для собаки еду непривлекательной – например, добавить в нее приправы (корицу или перец), от которых собака отвернется. Когда обучающие материалы вызывают недоумение, растерянность или сбивают с толку Командующее Я, последнее быстро теряет к ним интерес. Коаны дзэн, а также многие дервишеские истории, не содержащие видимой «морали» или внятного сюжета, но имеющие странный, непривычный для автоматического мышления «привкус», относятся к такому виду пищи. Именно этот особый привкус, однако, является привлекательным для нашей сущности.

Еще один метод похожего рода: Наставник может поместить еду в сосуд, доступный для ребенка, но недоступный для собаки (например, в кувшин с узким горлышком, в дупло дерева или просто повыше). Правильная работа с символами и диаграммами, как и некоторые виды литературных форм, могут, при определенных условиях, передавать питание высшим частям ума и эмоций, оперирующим вне сферы действия автоматического восприятия.

Можно также «перекормить собаку», загрузить ее деятельностью (охраной, охотой, чтением книг) или отвлечь ее внимание, что нередко применяется в техниках Школ, когда автоматический ум загружается и перегружается какой-то деятельностью, требующей предельного сосредоточения – вычислениями, повторениями длинных и непонятных формул, последовательной визуализацией, сложными физическими упражнениями и т.д. (Мой Учитель применяет этот метод, поощряя людей играть в оригинальный вид шахматной игры). Метод перегрузки внимания всем хорош, – правда, он действует только в течение ограниченного времени.

Ограниченным является действие и другого подхода – усыпить собаку. Примером может быть метод шока, на некоторое время останавливающий действие автоматического мышления.

Многие из предлагаемых способов касались ограничения сферы активности собаки (посадить на цепь, поместить в загон, выпускать на определенное время и т.д). Подобные методы работают в смысле предотвращения попыток вмешательства Командующего Я в области духовного развития, которые следует от него ограждать. Речь идет о заслонке для таких импульсов низшего я, как стремление к извлечению пользы из всего («охотa за личной силой»), стяжательству («зато я богат духовно»), поиску социальной устроенности («как здорово, что все мы здесь сегодня собрались…»), к погоне за эмоциональными стимулами («дрозд, а дрозд, насмешил ты меня? ну теперь напугай») или новыми ощущениями («как меня вштырило!»), и так далее. Все эти мотивы, вполне приемлемые и даже поощряемые в обычной жизни, являются препятствиями для развития внутреннего существа.

Следующая группа предложенных методов, которые могут казаться противоположными, на самом деле схожи: запугать, применить силу (наказывать за посягательство на еду ребенка) или поощрять за правильное поведение. Это методы «кнута и пряника». Стоит отметить, что именно этими приемами пользуются религиозные законоведы, культивируя у паствы страх наказания за грехи и надежду на райские удовольствия. Для людей, находящихся на определенном этапе развития, эти методы могут быть эффективными, однако они же служат серьезным препятствием при дальнейшем продвижении. Как замечательно сказала женщина-суфий Рабийя: «Я никогда не стану служить Богу как поденщик, ожидая оплаты».

И, наконец, было сказано, что в обуздании пса необходима помощь Высших Сил, что безусловно, и стоит за фигурой Наставника – либо человека, чья сущность уже преображена и который является их Проводником, либо внутреннего Водителя, который есть у каждого из нас, либо различные источники и инструменты, оставленные нам Совершенными Людьми.

Совершенный Человек, Инсан-и-Камил суфиев – это и есть наша сущность, «маленький принц» – выросший, сознательный и вернувший свое наследное право.

Когда, благодаря помощи Наставника, засилье автоматического разума преодолено, сознание открывается для высших влияний. Как писал ученик Гурджиева, П.Д. Успенский, в объективном сознании проявляется способность знания полной истины обо всем; мы достигаем понимания «вещей в себе», воспринимаем «мир как он есть».

Можно сказать, что объективное сознание – это как если бы глазами человека на мир вдруг взглянул сам Творец…

Знание, которое его пронизывает, сопровождается чувством такой подлинности и истинности, которые не оставляют ни следа сомнений. Его ум достигает скоростей, при которых возможен доступ в те области ноосферы, где содержатся ответы на все возможные вопросы, которые когда-либо были, есть и будут заданы.

(Данная идея может казаться непонятной, однако прекрасно усваивается нами, компьютерным поколением, через аналогию с браузером высокоскоростного Интернета. «Скорость браузера» в данном случае – способность работать с более высокими уровнями сознательной энергии, чем тот, на котором осуществляется автоматическое мышление. Упражнения Школ, среди прочих, имеют целью выйти на нужный уровень концентрации сознательной энергии, «повысить скорость браузера»).

Суфии считают, что уровень развития, соответствующий объективному сознанию, делает ненужным изучение чего-то посредством ментального процесса. Человек более не привязан к книгам, записям и словесным объяснениям.

Об этом говорит эпизод из жизни Джалаледдина Руми, рассказывающий, как великий суфийский поэт, основатель ордена Мевлеви, был избавлен от опоры на письменную мудрость своим Наставником и любимым другом – Шамсом-и-Табризи:

…Однажды Мевляна Руми беседовал с учениками у фонтана. Книга его отца, которую Руми всегда берег, как зеницу ока, лежала рядом раскрытой. Проходя мимо, Шамс небрежно сбросил драгоценную рукопись в воду. Когда Руми в ужасе вскричал, зачем Шамс сделал это, тот ответил: «Пришла пора этим словам и буквам ожить».

Руми застыл, пораженный ни с чем не сравнимым переживанием.

Тогда Шамс достал из воды рукопись, и оказалось, что на ней не было ни капли воды.

(Некоторые считают Шамса воплощением Хидра, святого покровителя суфиев. Одно из посланий данного эпизода в том, что наиболее глубокие знания приходят не из книг, но через врожденную способность к объективному познанию. Привычка к получению знаний из вторичных источников препятствует активизации прямого восприятия. Когда Руми отпустил свою привязанность к букве, книжное знание перестало служить завесой, и отказываться от него более не было необходимости).

Прямое и глубокое знание истины суфии называют ма’рифат. Индивидуума, который достигает мгновенного понимания существа событий и вещей вне обычного процесса размышления, – как озарение или наитие, – называют Познавшим или арифом. (Оба арабских слова – однокоренные со словом ирфан, гнозис).

Ма’рифат – состояние сознания, где законы вселенной могут быть познаны в результате личного переживания.

Это на порядок выше мудрости, так как мудрость основана на синтезе полученного опыта.

Это на два порядка выше обычного мышления, использующего шаблоны и умозаключения.

По словам Бахауддина Накшбанда, родоначальника суфийского ордена Накшбанди, когда человек считает, что он ищет знания, на самом деле он нередко просто требует информации. И только тогда, когда человек действительно достигает знания (ма’рифат), он освобождается от нужды в информации. (И.Шах, «Мудрость Идиотов»)

Ма’рифат — гнозис, знание, приходящее как дар, благодаря которому человек становится как бы отдельной волной бесконечного океана Знания. Приобщенный к такому Знанию далеко не всегда может выразить его словами или даже просто передать как нечто фактическое… хотя, парадоксально, само преображенное присутствие арифа способно изменять сознание окружающих.

В практиках некоторых орденов дервишей считается, что концентрация на определенной точке в центре лба, которая связана с тонким центром, называемым латифа, способствует приближению состояния объективного сознания. И, в то же время, любителям техник следует сказать, что наступление данного состояния не является результатом упражнений, но находится во власти Того, Кто дарует его.

*****

Я бы хотела завершить данную тему мыслью, что основным препятствием на пути к объективному сознанию в человеке является его убеждение в том, что оно у него уже есть. Когда человек осознает, что все, чем он обладает – лишь возможность для развития подлинного сознания, он уже сделал первый шаг к изменению.

Золотая фигурка сфинкса, Греция, 520-510 гг. до н.э.

«…Из представлений, которые египетская древность оставила нам, следует особо отметить одну фигуру, а именно, Сфинкса, который сам по себе является загадкой, двоякой формой, наполовину грубой и животной, наполовину человеческой… Человеческая голова, смотрящая из тела зверя, представляет Дух, когда он только начинает выходить из первозданного Природного – оторвавшись от него и уже свободнее озираясь вокруг; однако без полного освобождения от оков, навязанных Природой...» (Г. Гегель, «Философия истории»)

Источник

Публикация на Тelegra.ph

Связанные публикации: