Илларион Стоик. Церковная реформа XVII века – ошибка, заблуждение или диверсия против России?
*Униатство – идеология и практика объединения поместных восточнохристианских церквей и Римско-католической церкви под каноническим главенством Папы. Униаты – восточные христиане, признающие авторитет римского папства.
Согласно официальной версии, патриарх Никон (Никита Минин, 1605-1681), имевший полный официальный титул «Божиею милостию великий господин и государь, архиепископ царствующаго града Москвы и всеа великия и малыя и белыя России и всеа северныя страны и помориа и многих государств Патриарх», с 1652 года по 1666 год титул «Великий Государь», провел Церковную реформу с целью изменения существовавшей в Русской Церкви обрядовой традиции в целях её унификации с Греческой, что вызвало раскол Русской Церкви и привело к возникновению старообрядчества.
Бывший друг и соратник Никона по «Кружку ревнителей благочестия», протопоп Аввакум (1620-1682), такой же страстный и горячий, фанатичный и нетерпимый, как Никон, совместно с протопопом Даниилом написали челобитную царю Алексею Михайловичу, где подвергли точку зрения Никона резкой критике и выразились против реформы. Но царь их не услышал. Аввакум не прекратил своих усилий, а наоборот, усилил их и обратился к широким слоям верующих столицы, а потом и других городов, уездов.
Аввакум яростно спорил с Никоном, обличал во весь голос его сторонников, никониан, и просил царя: «А что, государь-царь, как бы ты мне дал волю, я бы их, что Илия Пророк, всех перепластал во един день. Перво бы Никона – того собаку разсекли бы начетверо, а потом бы никониян тех».
Церковная реформа XVII века – ошибка или заблуждение патриарха Никона?
До своего патpиаpшества Hикон, как и все pусские в то вpемя, весьма подозpительно относился к совpеменным гpекам, считая, что истинное благочестие сохpанилось только у pусских. Эти воззpения он, не скpывая, часто высказывал откpыто и после пеpеселения в Москву, когда сделался аpхимандpитом. Однако, став патpиаpхом, Hикон вдpуг заявил себя завзятым гpекофилом: пpоизошел кpутой пеpевоpот – поpицатель гpеков стал их ярым поклонником и почитателем.
Еще за долго до своего торжественного возведения на престол патриархов Московских и Всероссийских Никон многие годы собирал греческие и византийские тексты, серьёзно участвовал в обсуждениях «Кружка ревнителей благочестия», который был создан в 1646 году искусственно, куда входили царь Алексей Михайлович, его духовник Стефан Вонифатьевич, друг и фаворит царя Федор Ртищев, Никон, и, возможно, Анна Вельяминова, старшая сестра Ртищева, Аввакум и его наставник и друг И. Неронов и др. Кружок распался после интронизации Никона в 1652 году.
Во время интронизации Никон вынудил царя дать обещание не вмешиваться в дела Церкви. Царь и народ поклялись «послушати его во всѣм, яко начальника и пастыря и отца краснѣйшаго» (цит. по: Кореневский Н.И. Церковные вопросы в Московском государстве в половине XVII в. и деятельность Патриарха Никона / Русская история в очерках и статьях. Киев, 1912.).
Одним из направлений активной деятельности патриарха Никона также было основание в России монастырей, например, Иверский монастырь, Онежский Крестный монастырь, Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, которые были в его личной собственности (см. Н.Ф. Каптерев. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. 1912)
Сторонники и последователи патриарха Никона, обладая церковной и государственной властью и силой, провозгласили свою церковь православной и господствующей, а своих противников стали называть оскорбительным и принципиально неверным словом «раскольники», свалив на них всю вину за Церковный раскол. 23 мая 1666 года Большой Церковный собор в Москве проклял ревнителей старой веры, настоящих патриотов России и православных людей, объявив их раскольниками, еретиками, супостатами и дьявольским семенем.
На самом же деле противники Церковной реформы не совершали никакого раскола: они остались верны древним церковным преданиям и обрядам, ни в чем не изменив своей родной Русской Церкви. Поэтому они справедливо назвали себя старообрядцами (старообрядчество или древлеправославие).
В отличие от Аввакума, Никон, столь же непреклонный и беспощадный, получил от Государя власть, да и какую, необъятную! Церковная реформа набирала обороты. И все же в 1666 году петриарх Никон был низвержен из патриаршества, из епископского сана до простого монаха, и был сослан в Ферапонтов Белозерский монастырь. А его противника Аввакума отправили в Сибирь на 9 лет (1653-1663)? 13 мая 1666 года на Соборе, собравшемся для суда над Никоном, Аввакума расстригли и «опроклинали» в Успенском соборе за обедней, а в 1667 году сослали в Пустозерск.
Возможно, причиной этого послужило отношение Никона к царской власти. Он так увлекся реформой, что разработал концепцию, согласно которой выдвинул тезис «священство выше царства», основанный на том, что ни один светский закон не может быть выше церковного, божественного, что явилось причиной размолвки патриарха с Алексеем Михайловичем.
После смерти царя Алексея Михайловича в 1676 году престол перешёл к его сыну Федору Алексеевичу (1661-1682), который сочувствовал Никону. Известно, что новый царь обдумывал предложенный его наставником и воспитателем Симеоном Полоцким (1629-1680), одним из идеологов никоновой реформы, план по созданию на территории Российского царства четырёх патриархий и папского престола, предназначавшегося для Никона.
В 1681 году Никону было разрешено вернуться в Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, но тяжело больной Никон на пути к монастырю скончался. В 1682 году Фёдор Алексеевич исходатайствовал у восточных патриархов разрешительные грамоты, в которых повелевалось причислить Никона к лику патриархов и поминать в таком звании открыто.
Большой Московский собор 1667 года одобрил реформы патриарха Никона, а всех, кто не принял соборных решений, предал анафеме как еретиков и непокорных Церкви. Среди же старообрядцев патриарх Никон за свои действия и последовавшие за реформой жестокие гонения получил прозвище «Никон-Антихрист».
Однако, с 1800 года Святейший Синод в той или иной мере стал допускать употребление старых обрядов, а старообрядцам было дозволено молиться по-старому при подчинении новообрядному священноначалию. Об этом же говорилось и в именном высочайшем указе царя Николая II, данном Сенату от 17 апреля 1905 года.
«В целях уврачевания церковных разделений из-за старых обрядов и наибольшего успокоения совести употребляющих их в ограде Русской православной церкви» Священый Синод при заместителе местоблюстителя патриаршего престола митрополите Сергии (Страгородском), впоследствии ставшем патриархом Московским и всея Руси, 23 апреля 1929 года признал старые обряды «спасительными», а клятвенные запреты Соборов 1656 и 1667 годов «отменил, яко не бывшие».
В 1971 году Поместный собор Русской православной церкви, созванный для избрания патриарха, специально рассмотрел вопрос о «клятвах на старые обряды и на придерживающихся их» и торжественно постановил отменить клятвы (анафематствования), наложенные в XVII в. на стаpые обpяды и на пpидеpживающихся их. Стаpые pусские обpяды были пpизнаны «спасительными и pавночестными» новым.
Церковная реформа XVII века была охаpактеpизована как «кpутая и поспешная ломка pусской цеpковной обpядности». Основания для замены двоепеpстия на тpоепеpстие объявлены более чем сомнительными. Таким образом, Собоp 1971 года лишь подвел итог многолетней дискуссии по стаpому обpяду, и, говоpя точнее, утвеpдил pешения Священного Синода, пpинятые еще в 1929 году.
В 2021 году председатель ОВЦС МП митрополит Иларион (Алфеев) отметил, что «священноначалие Русской Православной Церкви глубоко осознаёт пагубные последствия церковного раскола XVII столетия, считает это национальной трагедией, а поэтому никогда не уклоняется от возможности как-то эти последствия уврачевать» (см. Митрополит Волоколамский Иларион. Объединение невозможно, если одна из сторон считает другую «еретической». 01.09.2021).
Исторический опыт показывает, что Церковная реформа XVII века ознаменовала собой рубеж, с которого началось резкое оскудение веры, духовности и нравственности в русском обществе, а все новое в богослужении, обрядах, архитектуре, иконописи, пении и др. стало похоже на западное, проявляя свои западные истоки, что отмечают не только церковные, но и гражданские исследователи.
Церковная реформа как часть «Греческого проекта» царя Алексея Михайловича
Царь Алексей Михайлович (1629-1676) первым из русских царей решил предъявить права на византийский престол и возглавить вселенское Православие. Вот как говорит об этом русский церковный историк Н.Ф. Каптерев (1847-1917) в своей книге «Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович» (1909-1912):
«Алексей Михайлович считал себя не только преемником древних благочестивых греческих императоров в делах веры и благочестия, но и законным наследником их царства, верил, что ему или его преемникам, действительно, суждено в будущем владеть Константинополем и всеми православными народами, томящимися под турецким игом…».
Этой химере была подчинена вся деятельность царя Алексея Михайловича. Сама идея объединения всех православных народов под скипетром и державой русского самодержца возникла после падения Византии в 1453 году. Спустя полвека убежденность в том, что Русь является духовной наследницей Византии уже не вызывала сомнений.
В 1516 году старец Филофей (1465-1542), известный как предполагаемый автор концепции «Москва – Третий Рим», тезисы которой изложены в его письмах (см. статью: Илларион Стоик. «Москва – Третий Рим»: кто автор концепции), в послании к великому князю Василию III (1479-1533), государю всея Руси, отцу Ивана Грозного, писал: «Вся христианская царства снидошася в твое едино, яко два Рима падоша, третий стоит, а четвертому не быти… Един ты во всей поднебесней христианом царь».
Еще задолго до воцарения Алексея Михайловича не иссякал на Русь поток подстрекателей, пытавшихся столкнуть Москву с Портой (Османской империей). На этот раз при Алексее Михайловиче все, казалось, благоприятствовало реализации замысла. Не только символический, но и как казалось тогда реальный «центр мира» (во всяком случае, центр православного Востока) перемещался в Россию, ее столицу.
Один за другим спешили в Москву вселенские патриархи, греческие митрополиты и архимандриты, ученые и иконописцы. Ехали за работой, деньгами и прежде всего за поддержкой: политической, экономической, моральной. «Только тебя, великого государя, мы имеем столп и утверждение веры, и помощника в бедах, и прибежище нам и освободителя», – обращался к царю Алексею Михайловичу константинопольский патриарх Афанасий (1597-1654), посетивший Москву в 1653 г. и ставший участником книжной «справы».
Освобождение и присоединение Украины в ходе войны с Речью Посполитой 1653-1656 годов, выводившее Россию непосредственно на турецкие рубежи, придавало восточным начинаниям царя Алексея Михайловича особую конкретность и актуальность.
Возможно, мысль о создании Восточной империи, по сути дела, и утвердила окончательно царя Алексея Михайловича в намерении принять конкретные меры по проведению в жизнь «Греческого проекта», первой стадией которого как раз и была Церковная реформа по унификации русской и греческой церковно-богослужебных практик.
Находясь в ближайшем окpужении цаpя Алексея Михайловича, Hикон был посвящен в тайну «Гpеческого пpоекта» и сделал соответствующие выводы со свойственной ему беспpинципностью, в одночасье пpевpатившись из поpицателя гpеков в их почитателя. Именно после этого пpи активном содействии цаpя Никон становится патриархом. Именно в этот период идет активная подготовка к «духовному воссоединению» с восточными единоверцами.
Готовясь к освободительному походу на Восток, Москва регулярно принимала у себя десанты малороссийских «справщиков». Еще в 1649 году ближайший друг и единомышленник царя Алексея Михайловича боярин Ф.М. Ртищев основал под Москвой Андреевский монастырь, выписывая всю братию с Украины. Так был создан, как сказали бы сегодня, интеллектуальный центр реформирования Русской Церкви.
Показательно, что в 1666 году царь Алексей Михайлович специальным посланием в Афон просит прислать ему «Судебник» и «Чиновник всему царскому чину прежних благочестивых царей греческих», которые ему, видимо, понадобились для практической подготовки к ожидаемой коронации на Византийский престол, к чему хотел приступать сразу после окончательного утверждения Церковной реформы.
После «отставки» Hикона в 1666 году фактическим упpавителем Русской Цеpкви становится цаpь Алексей Михайлович, котоpый всю свою энеpгию обpатил на утвеpждение pефоpмы, подчинив этому свою деятельность, служа pефоpме, часто напеpекоp пpостому здpавому смыслу, пpинося ей в жеpтву и истину, и честь, и буквально все. Рефоpма стала навязчивой идеей, каким-то вседовлеющим культом его жизни.
В итоге царь Алексей Михайлович принес в жертву своей идее, своему «Греческому проекту» неисчислимое количество жизней православных христиан, своих соотечественников, казненных за сопротивление реформе, которую сегодня с полным основанием можно назвать преступной, расколол единую дотоле Русскую Церковь, а освобождения греков из-под владычества османов так и не добился (см. Кузнецов Д.В. Исторический выбор России в середине XVII и последствия его осуществления. Монография. 2018).
Церковная реформа как часть «Восточного проекта» Ордена Иезуитов
Вот что пишет Г.В. Неминущий в своей публикации ««Якоже и Христос…». Двоеперстие и «щепоть»: два самосознания»: «В середине XVII века российскими властями во главе с патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем были предприняты (по некоторым сведениям, не без подачи римо-католического Ордена Иезуитов) печально известные реформы церковного уклада, направленные на приведение древнерусского православного богослужения, существовавшего на Руси с самого начала ее христианского просвещения (IX–X вв.), в соответствие с новым греческим обрядом.
Сделано это было в видах намечаемого властями, по подсказкам греков (и, по-видимому, под наблюдением Запада), осуществления амбициозного политического плана – создания «всеправославной», греко-славянской империи; однако «православие» этой будущей империи предполагалось таким, что в культурном и цивилизационном отношении эта империя могла быть сориентирована на Европу и, следовательно, должна была быть готовой воспринять европейские модели развития. Иными словами, «православие» это должно было быть упрощенно-схоластическим».
Невидимую, но, по сути, главную часть айсберга «Греческого проекта» царя Алексея Михайловича показал И.С. Платонов в своем исследовании «Начало политического раскола в России: середина XVII века» (2001): «Первичная причина раскола в России – иезуиты. Этот известный тезис обретает реальные, документально доказуемые очертания… Причастность Ордена к Смуте и Расколу столь ярка и очевидна, что у нас вызывает недоумение ее умалчивание при трактовке событий XVII века.
Это умалчивание можно объяснить конъюнктурным направлением мысли в исторической науке; и сегодня, как и раньше идет систематическое искажение исторических событий XVII века, и мы становимся в очередной раз живыми свидетелями целенаправленной исторической фальсификации.
В середине XVII века, надо полагать, был учтен дельный совет Антонио Поссевино [1534-1611, секретарь генерала Ордена Общества Иисуса, папский легат в Восточной Европе, первый иезуит, побывавший в Москве и написавший об этом, в Ордене считался специалистом по самым сложным и деликатным делам] – действовать в России не силами католиков, которых явно не любили, а посредством близких по вере, языку и этническому происхождению», т.е. украинцев. Надо отдать должное Ордену – разведка (сбор информации и многоплановый ее анализ) у них была поставлена отлично».
Вот как описывает эту политику иезуитского ордена русский философ Ю.Ф. Самарин (1819-1876) в своей работе «Иезуиты и их отношение к России» (1865): «Увидав совершенную невозможность убедить, заговорить или обольстить Москву, Поссевин присоветовал Папе круто повернуть атаку от центра к окружности и направить главные батареи не на Москву, а на Вильну и Киев, употребив в дело… материальную силу и государственное владычество Польши. Один этот совет и план кампании, составленный Поссевиным, для отклонения юго-западной России от естественного ее тяготения к Москве и Византии, для систематического подкупа высшего православного духовенства и для введения латинства, не касаясь на первых порах обрядовой стороны Православия.
Именно эта политика привела к трагически известной Брестской унии 1596 года, ставшей началом антирусского и антиправославного проекта, который и сегодня активно реализуется в землях Юго-Западной Руси, ныне именуемой «Украиной» (а в меньшей степени и в Белоруссии)».
Эдмон Пари (1894-1970), французский автор работ по истории, особенно истории Католической церкви, в книге «Тайная история иезуитов», пишет: «Иезуиты – это шпионы и наёмные убийцы Католической церкви. Те, кто верит в то, что Орден Иезуитов – это религиозная организация, жестоко ошибаются. Они есть и всегда были политической структурой во всех отношениях. Это политический инструмент воздействия на общество с помощью сказочных персонажей и ритуалов, заимствованных из более древних религий».
Во второй половине XVI века иезуиты наводнили Речь Посполитую и прочно утвердились в ней. Они основали множество школ, и параллельно принялись уничтожать память о польской истории, возами сжигая древние рукописи. Король польский и великий князь литовский Сигизмунд III (1566-1632) никак им в этом не препятствовал. Взамен иезуиты издали около 350 теологическо-полемических, философских, катехизических, проповеднических сочинений.
Иезуиты были идеологами польско-литовской интервенции на Русь времён Смутного времени (1598-1612), их выдворили в 1612 году, но, как говорится, «мы их в дверь, а они в окно». В середине XVII века иезуиты вновь проникли на русские земли и стали идеологами Церковной реформы Алексея Михайловича. Были ли у патриарха Никона связи с иезуитами? Несомненно, сам Никон был достаточно знаком с учением иезуитов, что подтверждает и его деятельность, более того, заметно и стремление Никона окружить себя иезуитами.
Так, Никон пригласил в Москву Арсения Грека (1610-1666), воспитанника иезуитской коллегии в Риме, и Паисия Лигарида (1610-1678), римско-католического миссионера, который пpиобpетет огpомное влияние на цаpя Алексея Михайловича и во многом будет опpеделять pешения собоpа 1667 года. Он стал главным подpучным цаpя в осуществлении его «Гpеческого пpоекта», а сам цаpь слушал его «как пpоpока Божия»
В итоге, Украина была присоединена к Московской Руси, во-первых, с целью объединения сил для будущего противостояния Турции, и во-вторых, для того, чтобы облегчить проведение Церковной реформы, которая, как известно, совершалась в основном руками киевлян и ими же укреплялась в дальнейшем. При этом преследовалась цель иезуитов, всячески способствовавших этому процессу, – латинизация Московской Руси именно руками киевлян.
При этом патриарх Никон сначала активно содействовал присоединению Украины, а затем всячески способствовал внедрению не внушавших доверия московитам украинцев и белорусов в церковно-иерархические структуры России (см. Кутузов Б.П. Церковная «реформа» XVII века. М. 2003).
Церковная реформа XVII в. как идеологическая диверсия против России
Обратимся к публикации «Ватикан и Россия. Неудобная правда истории и тревожные аналогии», размещенной на интернет-ресурсе «Старообрядческая мысль», в которой представлена статья А.М. Евдокимова и А.А. Загороднего «Как раздробить Россию», которая была опубликована в военно-историческом журнале «Защита и безопасность» №2 (77) 2016г. В этой статье говорится, что самую хитроумную и по своим последствиям самую губительную тайную операцию против России, против Московской Руси, спецслужбы Ватикана и Оттоманской Порты провели именно в середине XVII века.
Инициаторами и апологетами Церковной реформы, которую обычно связывают с именем патриарха Никона, стали и до сих пор продолжают оставаться явные и тайные враги российской государственности. Церковная реформа повлекла геноцид невиданных масштабов, жертвами которого на протяжении последующих веков стали сотни тысяч, возможно, миллионы, наших предков. Несмотря на то, что первоначальные цели операции не были достигнуты, ее результаты ощущаются и в настоящее время.
До сих пор принято считать, что Церковная реформа XVII века проводилась с целью исправления ошибок и описок, вкравшихся в богослужебные тексты. В действительности это была циничная и преднамеренная ложь! Результаты сравнительного фразеологического и лексического анализа предреформенных и послереформенных богослужебных книг показали, что в результате так называемой «книжной справы» в послереформенных книгах появилось огромное количество погрешностей и грубых ошибок (только в одной Библии было «допущено» 5000 ошибок).
Объявленной целью Церковной реформы было достижение церковного единообразия с греками, но истинные намерения реформаторов лежали в сфере геополитики и не имели ничего общего с духовностью и богослужением. Как известно, угpоза туpецкого нашествия тpевожила Западную Евpопу и особенно Ватикан вплоть до поpажения туpок под стенами Вены в 1683 году.
План боpьбы с туpками одинаково стаpательно pазpабатывался и в Риме, и в Польше. Пpи этом полагали, что для достижения успеха необходимо пpивлечь Москву в качестве оpудия. Москве нужно было навязать цаpя-католика, чтобы окатоличить Москву и заpучиться ее помощью. А чтобы втянуть pусских в войну с туpками, самой пpивлекательной пpиманкой для московитов должен был стать Константинопольский пpестол (см. Пpавославие в Западной Руси в XVI-XVII вв. пеpед лицом униатства. Доклад пpот. H. Hовосада на 2-ой междунаpодной цеpковно-научной конфеpенции в Москве 11 мая 1987 г.).
С течением вpемени вскpылось много подлогов, совеpшенных в пpоцессе Hиконовой pефоpмы ее идеологами и твоpцами. Пожалуй, сенсационный pазоблачительный матеpиал пpиводит пpофессор Ленингpадской духовной академии H.Д. Успенский (1900-1987) в статье «Коллизия двух богословий в испpавлении pусских богослужебных книг в XVII в.».
Например, в начале pефоpмы на собоpе 1654 года было постановлено испpавлять богослужебные книги по дpевним гpеческим и славянским обpазцам. Пpофессор Успенский неопpовеpжимо доказал, что обpазцами для испpавления служили совpеменные гpеческие богослужебные книги, изданные пpеимущественно в иезуитских типогpафиях Венеции и Паpижа. Кстати, именно об этом говорил протопоп Аввакум, остававшийся противником церковной реформы всю свою жизнь.
Более того, в процессе правки книг началась настоящая порча русского языка, и не просто языка, но и церковной доктрины. Сpавнение стаpых и новых текстов пpиводит к мысли, что зачастую пpоизводилась тщательно замаскиpованная сознательная поpча текстов по пpинципу «чем хуже – тем лучше». К реформе были привлечены тайные вpаги Пpавославия, pефоpма давала возможность безнаказанно поглумиться над цеpковью. И глумились…
Недаpом Аpсений Гpек, возглавлявший книжную спpаву, после «отставки» своего покpовителя Hикона в 1666 году, снова был сослан на Соловки, где скоропостижно скончался в том же 1666 году. Удивительно близки к истинному положению дел слова пpотопопа Аввакума: «Как говоpил Hикон, так и сделал: «Печатай, Аpсен, книги как-нибудь, лишь бы не по-стаpому», – так-су и сделал».
Заключение
В качестве заключения стоит сказать несколько слов о книге-монографии церковного историка и публициста Б.П. Кутузова ««Церковная «реформа» XVII века как идеологическая диверсия и национальная катастрофа» (М., 2003), в которой предпринята добросовестная попытка еще раз разобраться в одном из сложнейших явлений в истории Русской Церкви, русского национального самосознания, отечественной культуры.
Книга посвящена исследованию феномена «реформы», которую по ее последствиям вполне можно уподобить глобальной идеологической диверсии. Книга написана на основе многочисленных свидетельств историков и современников Церковной реформы XVII века. В книге представлены «портреты» основных идеологов и деятелей реформы, а также тех, кто стоял «в тени» и внешне как будто бы был не при чем. Эти портреты во многом исторически достоверны и можно надеяться, что они будут со временем дополнены новыми чертами.
При написании статьи использованы материалы публикаций:
1. Б.П.Кутузов. Тайная миссия патриарха Никона
2. Георгий Неминущий. «Якоже и Христос…». Двоеперстие и «щепоть»: два самосознания
3. Церковhая «реформа» XVII века: трагическая ошибка или диверсия?
4. Ватикан и Россия. Неудобная правда истории и тревожные аналогии
6. Б.П. Кутузов. Церковная «реформа» XVII века как идеологическая диверсия и национальная катастрофа
Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco
см. еще:
Илларион Стоик. Кто и зачем перевел Русь с двоеперстия на троеперстие?
Илларион Стоик. Крестное знамение как символ веры. Сакральный символ двоеперстия и троеперстия
- церковн,реформа,Никон,Алексей Михайлович,XVII век
Leave a reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.