Владимир Бровко. Новая вера Авраама. Иудейские заимствования из шумеро-вавилонской религии

В Новом Завете Авраам (первоначальное имя которого было Аврам (אַבְרָם) – наряду с Моисеем наиболее часто упоминаемый ветхозаветный праведник. Авраам — духовный предок всех верующих в авраамических религиях.

Бог явился Авраму, чтобы поставить завет с Аврамом. Бог переименовал Аврама в Авраама и снова пообещал — теперь уже Аврааму, — что тот станет отцом множества потомков (и народов), что от него произойдут цари, и что Бог даст им землю Ханаан в вечное владение и будет Авраам им Богом.

На этом новом месте своего поселения Авраам, прежде всего, спешит выразить чувства благодарности Богу, а всенародным и торжественным исповеданием имени истинного Бога (Быт. 4:26) “свидетельствует свою правую веру перед язычествующими хананеями”.

Вот и давайте уважаемый читатель посмотрим на так сказать теоретическую часть новой веры Авраама. Что им и его последователями было создано нового?

Чего не знали язычники, к которым Авраам теперь после заключения с Богом Завета относил и всех жителей не только Ханаана но и всего Вавилонского царства, выходцем с которой он был сам? И что Авраам и его последователи прямо заимствовали, приспособив верования язычников к нуждам новой монотеистической религии избранного народа?

Тема о заимствовании пророком Моисеем и не только им а и другими авторами «Книги книг», вошедших в ту ее часть, что условно называют «Старым Заветом», многих положений шумерско-вавилонской религии всегда отрицается, что в иудейской, что в христианской религиях, поскольку подрывает их « священность» и «богоданность» и само собой разумеется «священных» текстов Библии.

Уильям Фоксуэлл Олбрайт (William Foxwell Albright, 1891 — 1971), американский востоковед, эпиграфист, один из основоположников библейской археологии и археологического направления библейской географии. Исследователь ветхозаветной традиции.

Но, периодически находились ученные, ставившие под сомнения «богоданность» текстов Библии. Вот к примеру знаток Писания и языков древнего Востока Уильям Ф. Олбрайт писал: “Со временем я убедился в том, что реальные (археологические) открытия, одно за другим, подтверждают историческую достоверность библейского текста даже в таких деталях, которые можно было бы счесть легендарными“.

Совпадения в Ветхом Завете

Выявление большого числа совпадений между Ветхим Заветом и открытыми археологами древнейшими ассиро-вавилонскими клинописными тестами, первоначально произвело такое глубокое и сильное, шокирующее впечатление на западноевропейских историков XIX века, что некоторые из них даже выдвинули доктрину о полном заимствовании Ветхого Завета из Вавилона.

Фридрих Делич (1850 – 1922), немецкий протестант. один из основоположников ассириологической школы в Германии

Так, немецкий историк Древнего Востока Фридрих Делич выступил в начале XX века с лекциями под общим названием “Библия и Вавилон”, в которых он доказывал эту концепцию. Делич сопоставив с вавилонскими материалами не только отдельные сказания и тексты Библии, но и весь «дух ветхозаветной религии», пришел к следующему заключению:
“Как все одинаково в Библии и в Вавилоне! И там и здесь стремление символизировать слова, пояснить их действиями… У обоих одинаковый мир непрерывных чудес и знамений, одинаково наивные представления о божестве: подобно тому, как в Вавилоне боги едят и пьют, предаются отдыху – так и Иегова, пользуясь вечерней прохладой, прогуливается в раю, или наслаждается приятным запахом жертвы Ноя и спрашивает Валаама, кто гости, которых тот принимал (Чис. 4.20,9).

И здесь, как и там, тот же мир чудес и знамений и непрерывных откровений божества человеку во время его сна (ср. Иоиль. 3,1). И как в Ветхом Завете Иегова говорит с Моисеем, Аароном и пророками, так и вавилонские боги разговаривают с людьми или непосредственно или через жрецов и боговдохновенных пророков и пророчиц“.

Сэмюэл Ноа Крамер (Samuel Noah Kramer, 1897 — 1990), американский востоковед, один из ведущих шумерологов мира

“Глубокая связь Библии с шумеро-аккадской культурой, мифологией, литературой очевидна“, – отмечал другой выдающийся шумеролог Самюэль Крамер (6.с169). Однако, как он, так и ассириолог А.Л. Оппенхейм (13.с26) полагал, что “Месопотамское влияние на Ветхий Завет было либо опосредованным (через каких-либо посредников), либо случайным”.

Дж. Эрнест Райт, автор книги “Библейская Археология” писал: “Мы не можем не обратить внимания на известный параллелизм соответствующих месопотамских и еврейских историй. Израиль не мог заимствовать эти концепции в ассирийский период (с IX по VII столетие до н.э.), поскольку ассирийцы были воинственным и малокультурным народом, или в период вавилонского плена (VI век до н.э.), поскольку наиболее существенным следствием плена стало растущее стремление израильтян отделить себя от их языческих покорителей. Наиболее обоснованной представляется точка зрения, в соответствии с которой истории о творении, рае, потопе, Нимроде (Быт.10.8) и вавилонской башне (Быт.11) были принесены из Месопотамии самими патриархами“.

На закате своей весьма плодотворной научной деятельности Самюэль Крамер задаётся вопросом (9.с329): если шумеры “оставили (столь) неизгладимый отпечаток в произведениях еврейских литераторов, (то) почему тогда их (шумеров) след в Библии столь незаметен?.. во всей Библии нет, похоже, ни одного упоминания о шумерах“.

На эти сомнения можно ответить – ну а кто же хочет признаться в плагиате, тем боле в священных вопросах религии?

Аккадцы (аккад. Черноголовые) — принятое в научной литературе обозначение семитоязычного населения Месопотамии второй половины III тыс. до н. э. говорившего на аккадском языке. Аккадцы были непревзойденными лучниками, благодаря чему одолели и покорили себе шумеров.

В Вавилонском царстве как в плавильном котле шумеры и семиты – аккадцы слились в единый этнос – народ получивших название “черноголовых”. Прошли столетия и язык шумеров, как язык обихода, постепенно вышел из употребления в начале 11 тыс. до н.э., а народ Вавилона, образовавшийся в результате ассимиляции, пользовался аккадским языком в быту и шумерским языком в отправлении религиозных культов. Сохранилась даже аккадская поговорка: “Что это за писец, если он не знает шумерского языка“. В аккадских текстах встречается множество заимствованных у шумеров слов, относящихся ко всем сторонам бытия.

Народ “черноголовых” ценил, сохранял и изучал памятники шумерской литературы, и подражал им даже тогда, когда шумерский язык стал мёртвым языком. Ко времени третьей династии Ура ( а напоминаю что это период переселения в Ур Халдейский Фарры и его семьи) процесс ассимиляции завершился. Возьмем к примеру историю слова «евреи». «Евреи» в Старом Завете этим словом обозначены многие: и Авраам (ха-ибри), и Сиф, и евреи в Египте, и евреи в Ханаане. Но как оно возникло?

Вот одна библейская история. Когда во время морской бури корабельщики спросили пророка Иону (IХ-VIII в. до н.э.) из какого он племени, Иона ответил: “ибри(м) анохи (анахну)”- “евреи мы”; т.е. “ха-ибри”. А по мнению библеистов «Наименование “ибри”, как и имя Евер (Х(а)ебер, Ибер согласно ветхозаветной традиции, означает “пришелец с той стороны (реки)”, “пересекший реку”. Подчеркнём, что легендарный Хебер (Ибер) жил в Месопотамии за шесть поколений до Авраама. «В древности подобным образом назывались многие племена: амореи (хамурру, акк.; лу-марту (“лу” – человек) шум.), буквально, – западные (человек запада)”; название “хурриты” означает “восточные”, “лулубеи”- это “чужие (люди), чужаки“.

Современная наука оставив древние тексты историкам для выяснения вопроса о прародине евреев взяла на вооружение генетику. Исследованиями, проведенными проффесором Григорием Лифшицем из Тель-Авивского университета, было достоверно установлено, что набор генов, характеризующий “доисторическую” (доханаанскую) популяцию евреев, очень схож с соответствующим генетическим материалом, существующим сегодня у коренных жителей Месопотамии, иракцев. По словам Лифшица: “Современные иракцы – праевреи, от которых мы все произошли“.

Эти смелые выводы ученного были среди историков замолчаны, а между нынешним государством Израилем и современным нам Ираком, с момента приходатам к власти Саддама Хусена, началась политическая война, переросшая с помощью США к свержению Саддама Хусейна и его казни. Сейчас когда прошло время, все очевиднее становится то, что вина Саддама непосредственно перед Израилем, была скорее всего в том, что он возомнив себя достойным приемником царя Навуходоносора II, решил восстановить город Вавилон и начал конкретно осуществлять свой план его реконструкции!

Хусейн даже распорядился на каждом из изготовленных для этой цели кирпичей поставить надпись «Вавилон царя Навуходоносора был восстановлен во времена правления Президента Саддама Хусейна». Но Саддама Хусейн и его советники, как мусульмане очевидно плохо знали Ветхий завет» где Вавилону иудейскими мудрецами – талмудистиами давно был вынесен окончательный смертный приговор: “Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: `взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе
в сонме богов, на краю севера взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему”.

Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: `тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города ее, пленников своих не отпускал домой? Все цари народов, все лежат с честью, каждый в своей усыпальнице, а ты повержен вне гробницы своей, как презренная ветвь, как одежда убитых, сраженных мечом, которых опускают в каменные рвы, — ты, как попираемый труп не соединишься с ними в могиле; ибо ты разорил землю твою, убил народ твой: во веки не помянется племя злодеев.

Готовьте заклание сыновьям его за беззаконие отца их, чтобы не восстали и не завладели землею и не наполнили вселенной неприятелями. И восстану на них, говорит Господь Саваоф, и истреблю имя Вавилона и весь остаток, и сына и внука, говорит Господь. И сделаю его владением ежей и болотом, и вымету его метлою истребительною, говорит Господь Саваоф. С клятвою говорит Господь Саваоф: как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится чтобы сокрушить Ассура в земле Моей и растоптать его на горах Моих; и спадет с них ярмо его, и снимется бремя его с рамен их.

Таково определение, постановленное о всей земле, и вот рука, простертая на все народы ибо Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? рука Его простерта, — и кто отвратит ее? (Ис.гл.14). И не говори уважаемый читатель, что ты не знал об этом «приговоре» Вавилону. Тут твое незнание, как и в уголовном праве, не освобождает тебя от ответственности.

Но, вернемся к теме нашего повествования. Раз генетикой доказано, что предки древних евреев, “отцы Авраама” это шумеро-вавилонский народ – “черноголовые”, то тогда и мировоззрение и традиции библейских «евреев» во многом могут быть сходны с миропониманием и обычаями жителей царств Шумера и Аккада, Иссина и Харрана.

Шумерская мифология

Мы можем смело утверждать, что Авраам вместе с другими своими родственниками покинув Ур Халдейский, должны были унести с собой не только золото и серебро, (денег в нашем понимании тогда в Вавилоне не знали), а и немало культурного и религиозного наследия своей прародины. Создавая свою новою космогоническую картину мира и воспроизводя архаичный этап истории еврейского народа от времён “отцов Авраама” и до “эпохи Судей”, авторы священной “Книги книг” пророк Моисей и другие, неизбежно черпали сведения как из доступных им вавилонским архивов так и народной памяти.

Закончив с вступительной частью главного вопроса мы можем углубится в древние обычаи в верованиях евреев, сравнивая их с аналогичными у шумеро-вавилонском народе « черноголовых». Автор хочет тут оговорится, что не претендует на истину в последней инстанции и приводимые им примеры, это всего лишь отдельные иллюстрации для доказывания того или иного вопроса поставлено в этой части для исследования.

Ритуальное омовение

Начнем с «ритуального омовения». В царстве Шумера и Аккада в ее раннеземледельческой религии было как ритуальное омовения, так и исцеления водой как некоего единого, неразрывного явления. Шумерский бог Ниназу – бог-целитель, “господин врач”, и он же бог ритуальных омовений, учреждённых богом Луны. Следовательно, акт ритуального омовения не только очищает, снимает (смывает) скверну, но и одновременно исцеляет недуги.

А в Старом Завете детально уточнена последовательность архаичного (вероятно, ещё неолитического) процесса очищения: “Господь омоет скверну и очистит… духом огня” (Ис.4.4). Веру в очистительную и целительную силу воды евреи как выходцы с Вавилона пронесли сквозь века. В древности действо погружения в воду, пребывание в воде (как и процесс написания текстов) представлялось актом сакрального взаимоотношения с божеством.

У древних евреев существовал ритуал обрядового погружения в воду язычников, принимающих иудаизм, а у христиан погружение ребёнка в купель при крещении. Первые христиане, бывшие иудеи, погружаясь в воды реки Иордан, меняли своё вероисповедание. И при этом Великий бог вод, земли и преисподней врачевал не только тело человека, но и его душу; и мог изменить его духовную сущность, ибо “всё течёт и меняется, как вода”.

У ветхозаветных евреев существовал обычай носящий характер “чёрной” магии – подозреваемую в супружеской неверности женщину подвергнуть испытанию выпитой водой с землёй с пола скинии. А Скиния это переносной Храм. Здесь, в свете концепций раннеземледельческой религии, для увеличения «вклада» божественного участия обращались за содействием сразу к двум ипостасям Великого бога (к воде и к земле). При необходимости предки древних евреев взывали и к другим его возможностям.

Так, чтобы очиститься от ритуальной нечистоты прикосновения к трупу (высшая степень нечистоты), неоднократно используют родниковую воду (Великий бог, как бог вод), смешанную с пеплом рыжей (красной) телицы (предание красной (символика бога-отца) телицы огню,- жертва богу преисподней,- традиционное обращение к Великому неолитическому богу: спаси и охрани). Дальнейший распад единого образа Великого Бога на ряд независимых ипостасей отражает следующий еврейский обычай.

Дабы освободиться от “однодневной нечистоты” (низкая степень ритуальной нечистоты) еврей должен погрузиться (окунуться) в миквэ еще при свете дня и дождаться ночи (появления Луны). Ночью к нему возвращается ритуальная чистота (Мишна): “и прикоснувшийся к очистительной воде нечист будет до вечера” (Числ.19.21). Следовательно, вода как таковая, сама уже не снимает скверны («водная» ипостась неолитического бога-отца отделилась, самостоятельна и представлена неким иным божеством, в функции которого очищение не входит). Необходимо дождаться появления в вечернем небе бога Луны, золотого тельца, “Владыки омовений”, который и снимет скверну.

Культ «тфилина» у евреев

Это важнейший аксессуар иудейского культа. Тфилин (чёрная кожаная коробочка, типа “прямоугольный параллелепипед” (шесть прямоугольников), – может символизировать голову быка, снабжён четырьмя волосками телёнка (возможно, первоначально обряд с использованием тфилина совершался в новолуние. Внутри тфилина находится четыре цитаты из Торы; узел его чёрных кожаных тесёмок образует букву “далет” (в еврейской нумерологии соответствует числу четыре).

Таким образом, в этом древнейшем предмете культа конструктивно объединена как символика богини Неба: Четыре (цитаты и волоски), узел тесёмок; восемь углов коробочки; так и символика Великого бога-отца: телец, чёрный цвет, прямоугольники (грани) коробочки; волосы (обычно приносились в жертву богу преисподней). Следовательно, использование тфилина в богослужении позволяло одновременно “кадить” обоим главным богам раннеземледельческой религии.

Этот же древнейший принцип был заложен и при выборе цвета полос, идущих вдоль коротких сторон талита (талеса), молитвенного атрибута иудеев: допускаемые традицией цвета – чёрный (цвет земли, цвет бога-отца) и голубой (цвет ясного неба, цвет богини-матери). Как известно, у жертвенного алтаря в Иерусалимском Храме по углам было четыре каменных “рога” (эмблема бога-отца). Всякий, ухватившийся за них, обретал божественную защиту (“в лице” обоих Великих неолитических богов) от преследователей.

Суккот – еврейский праздник в честь урожая

Примечательно, что в праздник Суккот, в седьмой (сакральное число, символ, земли) день праздника, по полу синагоги ударяют пятью ивовыми ветвями (священное дерево), тем самым взывая к пребывающему в недрах земли Великому богу-отцу и моля его о даровании плодородия земле для будущего урожая; но обращаются к нему, используя атрибуты (ветви ивы) богини Неба, Великой богини-матери, как посредницы.

Так же интересен вопрос о Каине и Авеле и их жертвах Богу. В свете религиозно бытовых представлений рядовых жителей Ура, пастухов и земледельцев, можно понять, почему Господь Бог, приемлющий жертвы и от плодов земли и в виде животных, предпочёл дар Авеля приношению его брата Каина. Земледелец Каин – первородный сын Адама; значит, земледелие для людей играет первостепенную роль. Однако, скотоводство и почётнее, и важнее, ибо скот необходим для жертвоприношений богам, т.е. пастух (пастырь) ближе, необходимее богам.

Сам владыка Ура Син ему покровительствует. Пастухи и владельцы скота из Ура поклонялись Сину также и как покровителю, заботящемуся об их стадах и отарах, и преумножающему их. В Шумере даже была поговорка: “Не будет пастух земледельцем” и споры о том, что более значимо: земледелие или скотоводство, неоднократно встречаются в шумеро-аккадской литературе.

Так, в сказании о сватовстве богов земледельца Энкиимду и пастуха Думузи, братьев, сыновей Энки, к богине плодородия, – Богиня любви Инанна вначале предпочла земледельца, но, по совету своего брата Уту, в конце концов, выбрала пастуха. Ученные предполагают, что и само имя “Авель” восходит к аккадскому “aplu”-“сын». На иврите слово “евель” означает “скорбь, траур”.

Не исключено, что и имя “Каин” тоже шумеро-аккадского происхождения. В Книге Бытия (4.2) рассказывается о том, что “Каин был земледелец”. В более точном переводе текст звучит несколько иначе: “Каин обрёл владение землёй”, т.е. Каин сделался владельцем (господин, владыка – “эн”) земли – (“ки”). Отсюда может быть воспроизведено и его имя – “Киэн” – «землевладелец».

Как писалась Библия

Как известно сам сборник книг Библии, признанный в качестве Ветхого Завета, появился впервые только после взятия Иерусалима римским полководцем Титом в 70 г. н.э. через 37 лет после распятия Иисуса Христа. Так же было установлено, что первоначальный текст “Библии”, греч. – “Собрание Книг”) и был написан на пергаменте древнесемитским (ханаанским) шрифтом без разделения слов и огласовки.

Борис Александрович Тураев (1868 – 1920), русский историк, семитолог, ассириолог, создатель отечественной школы истории Древнего Востока

Как отмечает исследователь древних текстов Борис Тураев: “Такой текст легко подвержен искажениям и мог быть понятен только до тех пор, пока его язык оставался живым и разговорным. В последние века до н.э. евреи утратили свой древний язык (каананит) и стали говорить по-арамейски и ввели так называемый квадратный шрифт.”.

В Кумране в 1947-1956 гг. было найдено 19 ветхозаветных книг в 38 свитках, которые составили все Книги Ветхого Завета, кроме книги Есфирь. Правда, не все тексты хорошо сохранились. Большинство книг было обнаружено в нескольких экземплярах. Самый длинный из свитков “Мёртвого моря” – семиметровый свиток Книги прока Исайи (датируется ок. 100 г. до н.э.). Наиболее древней библейской рукописью оказался свиток Книги Самуила (Книги Царств) – третий век до н.э. Сегодня, самым древним текстом Старого Завета (времен Первого Храма) считаются два поврежденных серебряных листа размером найденные в гробнице в долине Хинном.

И весьма существенно, что исследования не выявили никаких значимых расхождений между Кумранскими текстами и сегодняшним Ветхим Заветом. Далее, между 1 и 111 веками н.э. был сделан греческий перевод Ветхого Завета – “Септуагинта” (от слова “семьдесят” переводчиков). Сейчас самым ранним манускриптом, который можно назвать переводом Ветхого Завета на греческий язык, является Ryland Papyrus (№ 458), в котором имеется несколько глав из Второзакония 23-28 (этот кусок папируса датируется 150 годом до н.э.). В IV в. н.э. Блаженный Иероним перевёл Танах с иврита на латынь – так появилась “Вульгата“.

Первый латинский перевод стал распространяться еще до 210 г. н.э. , как и византийский Рецептус на греческом языке. И лишь в VII в. н.э. хранители текста масореты, переписывая текст Старого Завета заново, ввели его огласовку – использовали специальные подстрочные знаки для обозначения гласных. Первая такая сохранившаяся рукопись датирована 916 г.

И возвращаюсь к толкованию имени « Каина» мы может сказать, что ряд ученных считают, что если допустить, что первоначальная (шумерская) вокализация имени “Каин” была “Киэн”, а также учитывая и то, что Эмеш и Энтен спорили по поводу того, кто из них достоин звания “земледелец богов”,- имя “Киэн” (буквально, “земля господина”) можно было бы перевести как “земледелец Господен” (в шумерской грамматике порядок слогов в слове не имел решающего значения).

Примечательно, что среди ассирийских царских имён встречается и такое – “Ашшур-бел-Каини”, перевод которого (при такой огласовке текста),- “Аш- шур – господин моего Каина”, трудно объясним. Однако, имя царя, прочтённое при вокализации “Ашшур-бел-Киани” вполне понятно: “(бог) Ашшур – господин моей земли (и) неба”.

Крупнейший исследователь шумерской письменности С. Крамер писал: “Шумерская литература оказала на древнееврейскую глубокое и сильное влияние. Разумеется, шумеры не могли оказать прямого влияния на древнееврейскую литературу, потому что сами исчезли задолго до того, как появились евреи“. Учёный полагал, что параллели и сходства обусловлены заимствованиями у древних соседних народов – ассирийцев, вавилонян, хеттов, хурритов и арамеев»… Позднее Крамер несколько изменил свою точку зрения.

«Параллели… целый ряд теологических, этических и литературных идей шумеров, имеющих аналогии в Библии.. указывают на гораздо более глубокую связь древних евреев с шумерами, чем это предполагалось (ранее)».
«Возможен ещё один источник шумерского влияния на Библию, гораздо более прямой и непосредственный, нежели тот, о котором шла речь… Авраам и его предки вполне могли быть знакомы с шумерским литературным достоянием…
И, практически, неизбежно, что Авраам и члены его семьи принесли что-то из шумерских знаний в Палестину».

Теперь сравним некоторые положения Старого Завета и вавилонских сказаний (эпоса) о Гильгамеше. Вот примеры.
Замечено что одна из множества шумерских поговорок: “Тот, у кого много серебра (денег), может быть и счастлив; тот, у кого много ячменя, может быть и счастлив; но тот, у кого нет совсем ничего, спит спокойно!“, напоминает стих из Еккл.(5.11): “Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест”, и в ещё большей мере изречение из Талмуда о том, что умножающий своё достояние умножает свои заботы (103.).

Дошедшие до нас аккадские записи сказаний (эпоса) о Гильгамеше восходят к Х1Х-ХV111 вв. до н.э., хотя в устной форме эпос сложился, по-видимому, ещё в ХХ111-ХХ11 вв. до н.э.. Когда о Библии и ее создателей никто не слышал, в виду отсуствия такового народа на Земле. Самое же раннее, шумерское, упоминание о Гильгамеше старше ХХV в. до н.э.
Эпос о Гильгамеше (“Тот, кто видел всё” – был широко распространён на всём Древнем Востоке.

Некоторые места сказания “О всё видящем” перекликаются с Книгой Екклесиаста и Псалтырем. Знаменитый стих “суета сует, – всё суета! Что пользы человеку от всех трудов его” (Еккл.1.2,3) и строки Псалма (102.15,16). “Дни человека, как трава; как цветок полевой… Пройдёт над ними ветер, и нет его” по своей идейной направленности сходны со следующими стихами эпоса (поэмы) о Гильгамеше: “А человек – сочтены его годы; чтоб он не делал – всё ветер!” (8.с176); и “Судьба людская проходит – ничто не остаётся в мире“.

Весьма близки, и не только по духу, следующие строки: “И похвалил я веселие; потому, что нет лучше для человека под Солнцем, как есть, пить и веселиться” (Еккл.8.15) или “Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женой” (Еккл.9.8,9) и отрывок из поэмы: “Ты же, Гильгамеш, насыщай желудок, днём и ночью да будешь ты весел,… светлы да будут твои одежды, волосы чисты… своими объятиями радуй подругу – только в этом дело человека!”.

Вполне можно предположить, что общее настроение, пронизывающее Екклесиаста – грусть и безысходность: чем бы человек ни занимался в своей жизни, каким бы ни был, – грешником или праведником, всё – “суета сует”, всё проходит, наступит смерть, ибо она неминуема, – навеяно тщетными поисками Гильгамеша вечной жизни и молодости, его отрицательными эмоциями.

Дружба одинаково высоко (в литературном плане) оценивается как в земле Сеннаар, так и в Древнем Израиле. По (Еккл.4.9-12) “Двоим лучше, нежели одному… ибо если упадёт один, то другой поднимет… и если станет преодолевать кто-либо одного, то двое устоят против него. И нитка, втрое скрученная, не скоро порвётся”.

В поэме “Жрец к горе бессмертного” Гильгамеш и Хувава герой говорит: ” Ты мне стань подмогой, я тебе стану подмогой, что может нас погубить? Нить тройную нож не режет!“; ” По круче один не взойдёт, а двое – взберутся… Два львёнка вместе – льва сильнее!” (“О всё видящем»)».

Тут следует обязательно упомянуть также и величайшую, знаменитейшую из заповедей, найденную среди месопотамских текстов: “Воздай добром тому, кто сделал тебе зло” , Она вошла в Библию в Старый Завет. Да и Иисус Христос учил своих последователей этому же…

Источник

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco

Публикация на Тelegra.ph

См. еще: