В.Э. Багдасарян. Киево-Могилянский коллегиум в 17 веке: как иезуиты захватили Киев

Несмотря на то, что с середины XVII века значительная часть Малороссии входила в состав России, Киев находился в подчинении Константинополю до 1686 года. В силу этого и ряда других факторов обстановка в Киевской митрополии и в идеологическом, и в богословском плане отличалась от той, что имела место в остальной России.

Одним из таких факторов был Киево-Могилянский коллегиум.

Это духовное учебное заведение западноевропейского образца считается первой высшей школой Восточной Европы. Оно было открыто в 1632 г. по инициативе митрополита Киевского Петра (Могилы). Сначала оно именовалось Киево-Могилянской коллегией (коллегиумом), с 1694 года – Киево-Могилянской академией. Школа получила ряд прав и привилегий (в т.ч. самоуправление) и государственное «довольствие», подтвержденное в 1701 году грамотой Петра I.

Возглавлял академию ректор, который избирался из профессуры и духовенства Киева, утверждался киевским митрополитом и ему же подчинялся; с 1721 года назначался Синодом с согласия митрополита. Преподавателями были представителями монашествующего духовенства. В их числе – Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, Стефан Яворский.

Киево-Могилянский коллегиум фактически заканчивала вся малороссийская элита, его выпускниками были гетманы Мазепа и Орлик.

В коллегиум принимали православных, однако идейные течения, витавшие в нем, были весьма специфичны.

Выпускники Киево-Могилянского коллегиума, показавшие высокие результаты, зачастую желали продолжить обучение за границей. Но здесь действовали определенные ограничения, главное из которых – запрет обучаться за границей православным, принятый в католических странах. Притом все учебные заведения того времени были полностью или частично духовными (чисто светского образования еще не существовало) и преимущественно иезуитскими.

Итак, если выпускник Киево-Могилянского коллегиума хотел получить образование в Священной Римской империи, в Речи Посполитой или в Италии, он должен был отречься от православия и принять унию. Он поступал в иезуитскую школу, благополучно ее заканчивал, после чего возвращался в Киево-Могилянский коллегиум. Там он каялся в отступничестве и восстанавливался в православии, зачастую становясь преподавателем.

А затем благодаря своей великой учености достигал в иерархии православной Церкви больших высот. Именно выходцы из Киево-Могилянского коллегиума с конца XVII века стали занимать ведущие позиции в русской Церкви.

Стефан Яворский (1658-1722)

К примеру, Стефан Яворский, посетивший в 1700 году Москву, в качестве авторитетной фигуры с европейским образованием привлек внимание Петра I, благодаря чему был назначен архиепископом Рязанским и Муромским, а после смерти патриарха Адриана – местоблюстителем патриаршего престола. Так за несколько месяцев Яворский сделал головокружительную карьеру, поднявшись со скромного поста отца-настоятеля на самый высокий пост в Церкви.

Феофан Прокопович (1681-1736)

Другой пример – Феофан Прокопович, в 1704 году вернувшийся из Европы горячим сторонником «просвещения». Пять лет спустя, когда Петр I посетил Киев, Прокопович уже занимал должность префекта Киево-Могилянской академии и произнес выдающуюся речь в честь победы в Полтавской битве. В 1716 году Петр вызвал его в Петербург и сделал своим сподвижником.

Будучи сторонником цезаропапизма – главенства императора над церковью, и в то же время сделавшись одним из важнейших церковных иерархов (со временем он фактически возглавил Святейший Синод), Прокопович непосредственно влиял на церковную политику, писал учебники, трактаты и пр., выступая как популяризатор деятельности Петра I.

И Прокопович, и Яворский отрекались от православия, учились в иезуитских коллегиях, где постигали западное богословие и, по некоторым данным, не только вступили в Орден иезуитов, но и продолжали оставаться его членами и служить ему по возвращении в Россию.

Итак, имея высший статус образованности, выпускники и преподаватели Киево-Могилянской академии с «иезуитской закваской» все чаще занимали высокие посты в русской Церкви, и тогда же родился концепт о малороссах как отдельном народе. Проводником этой идеи изначально был один из первых руководителей академии Иннокентий Гизель, родившийся в Пруссии и в молодости переселившийся в Киев.

Иннокентий Гизель (ок. 1600 – 1683)

Тактика иезуитов заключалась в продвижении униатских идей, для осуществления которых требовалось отколоть часть народа, раздробить единую национальную идентичность и подчинить часть русских своему влиянию, поскольку внедрять унию по частям было проще и удобней. Имелись и сценарии внедрения унии во всей Руси – при помощи иезуитского ставленника на русском престоле (в частности, вокруг царевны Софьи создавалось иезуитское окружение).

Во многом благодаря Киево-Могилянской академии латинские тенденции в Малороссии стали весьма сильны. Именно из Киева Петра I подталкивали к конфликту со старообрядцами (которых корректней называть староверами; притом более жесткие меры против них были приняты еще Софьей, находившейся под влиянием Симеона Полоцкого).

Для воздействия на Петра в Киево-Могилянской академии был сочинен фальсификат о том, что якобы еще в XII веке двоеперстное крестное знамение было осуждено неким собором (этот фальсификат был профессионально разоблачен основателями Выговской общины, старообрядцами/староверами братьями Денисовыми, в «Поморских ответах»).

Поскольку навязать унию староверам было вряд ли возможно, а само староверчество ассоциировалось со старой Русской Верой и уходящей корнями в древность русской идентичностью, оно являлось одним из основных камней преткновения на пути окатоличивания Руси.

Источник

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco

Публикация на Тelegra.ph

Еще по теме:

Историческая роль ордена иезуитов в подготовке Брестской унии