Хрестьянин (ltraditionalist). Лысые горы

М. Л. Серяков в своей монографии “Богини славянского мира” (М. : Вече, 2014. С. 17) говорит, что “польская традиция также сохранила воспоминание о былом господстве богини, хоть и в достаточно позднем сочинении. «Истинная повесть об основании монастыря на Лысой горе», написанная в XVI в., так излагает это предание: «Лысая гора названа от замка Лысец, который на ней был, названный так потому, что он издалека белел. В том замке одна госпожа перед тем жила. Превознесшись от гордости, что победила Александра Великого под той горой, велела она почитать себя как богиню Диану. Но вместо этого за такое кощунство кару Божью получила: тот замок гром разрушил, а ту госпожу со всеми служанками поразил. Так что ещё до нынешнего дня лежат на том месте большие глыбы камня. На том же месте был храм трёх идолов, которых звали Lada, Boda, Leli (Лада, Бода, Леля). К ним простые люди сходились в первый день мая, молитвы им творить и жертвы приносить. Тогда Дубравка <…> велела построить монастырь и посвятить <… > святой Троице» [1]. С учётом того, что Лысые горы в славянском мире традиционно считались местом сбора ведьм, то, очевидно, эта повесть имеет под собой основу в виде местных преданий о могущественной ведьме или богине. Как отмечал Б.А. Рыбаков, археологические раскопки показали, что в языческие времена весь венец этой Лысой горы близ Келец в Польше был обнесён мощным каменным валом длиной 1500 м, внутреннее пространство которого представляло огромное святилище под открытым небом, вмещавшее тысячи человек. Исследователь данного комплекса Ю. Гонсовский датировал его эпохой гальштата, а в качестве культового места святилище продолжало функционировать и в IX—X вв.”

Здесь можно провести параллели между средневековыми ведьмами и античными менадами (вакханками), которые, как известно, тоже устремлялись в горы навстречу Дионису.

Кажется, ныне уже ни у кого не возникает сомнений в архаичности культа Диониса, в укоренённости его в догреческом пеласгическом субстрате. И если в античной Греции могли появляться такие рецидивы, или “отрыжки” предшествовавшей эпохи Богини и её рогатого возлюбленного, то почему бы им не появляться и на территории Старой Европы? Об этом, кстати, писала Маргарет Мюррей в своей работе “Культ ведьм в Западной Европе. Антропологическое исследование” (1921), которая так и не была переведена на русский язык (из-за большевиков мировая культура XX века пролетела над Россией, как фанера над Парижем). М. Мюррей прослеживала существование этого культа от времён неолита и вплоть до начала ведовских процессов позднего Средневековья (ок. 1450 г.).

Здесь, конечно, надо изучать древнее германское и особенно кельтское язычество. Наверняка у кельтов сохранялись более древние традиции и культивировались практики, восходящие к религии средиземноморского неолита. Да и у германцев можно откопать кое-что интересное.

Что касается “огромного святилища под открытым небом, вмещавшего тысячи человек”, мне это напоминает староевропейские сооружения, о которых говорилось в статье Зачем заборы городили в неолите?

Это сооружение с пятью концентрическими кольцами, образованными деревянными изгородями, находится в Кенштедте, Центральная Германия, и относится к культуре воронковидных кубков, IV тыс. до н.э. Реконструкция.
————————————————————————————
[1] Матерь Лада. М., 2004. С. 379.

Источник

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco

Публикация на Тelegra.ph