Г.Б. Мариан. Путь Маат: объяснение древней египетской религии

Большинство людей не понимает, что древние египтяне не ссылались на свою страну как на «Египет». Они именовали ее Kemet, «Черная Земля», в связи с ее плодородным черным грунтом (Reidy, 2010). Они ссылались на себя, как на Remet-en-Kemet, «Люди Черной Земли» (Bell & Quie, 2010), а на Реку Нил, как на Iteru, «Река» (Collins & Burns, 2007). Их Фараон назывался Nisut, или «Король» (Asante & Mazama, 2009), их Боги звались Pesedjet, или «многие из многих» (Alford, 2004), а их предки именовались akhu, или «благословенные мертвые» (Taylor, 2001). Египет первоначально был именем для одного из их многих храмов (Gray, 2009), [1] а фараон когда-то был именем для королевского дворца (Allen, 2010) [2]. Ссылки на цивилизацию как на Египет, а его на его правителем, как на Фараонов, в таком случае, скорее подобны отсылке на Соединенные Штаты, как на «Первую Церковь Назарянина в Далласе», а его президентов, как на «Белые Дома». Однако, поскольку греческая терминология в отношении «Кеметической» культуры настолько укоренилась в большинстве Западных умов, эта терминология будет использована на протяжении всего этого документа.

Подобно большинству политеистов и анимистов, египтяне верили, что вся вселенная жива и проникнута духом. Считалось, что все в природе (включая камни и растения) имеет как душу, так и «духовного двойника». В то время как душа была тем, что придавало вещи ее уникальную индивидуальность, «духовный двойник» был вторым телом, которое существовало в духовном мире. Это было похоже на невидимого двойника, который сопровождал личность на протяжении всей ее жизни. Когда человек умирал, его душа, как мыслилось, отправлялась в Потусторонний Мир, в то время как духовный двойник оставался с трупом и становился призраком (Ruiz, 2001) [3]. Вполне вероятно, что египетская религия началась с того, что люди оставляли подношения пищи для призраков своих близких, которые, как считалось, сохраняли призраков живыми и счастливыми. Без питания призрак либо исчезал, либо становился демоном и терроризировал живых (Teeter, 2011). Поэтому было важно помнить умерших, посещать их могилы и чтить их с дарами.

Точно так же, как у растений, животных и людей были души и духовные двойники, так они имелись и у Земли, Солнца, Луны и более абстрактных сил, таких как плодородие и смерть. Души этих сил были различными Богами и Богинями египетских верований, каждые из которых имели множественных духовных двойников. Они были не сверхъестественными существами, но первичными силами природы, которые удерживали космос в рабочем состоянии. Они не существовали отдельно от природы, но были присущи и воплощены во всех видимых феноменах (Assman, 2010). Они были вне человеческого понимания, но Их можно было отчасти понять через мифологию и ритуал. Как совокупность священных повествований, мифология предоставляла символические объяснения Их личностей, поведения и происхождения. Ритуал дает им возможность спуститься в человеческую сферу, где люди могли антропоморфно взаимодействовать с ними (Assman, 2001b).

Общение с Богами и мертвыми становилось возможным благодаря силе, которую египтяне называли heka, которое означает «активация духовного двойника» (Asante & Mazama, 2009). Ближайший эквивалент этого термина на английском – это магия, но это не было «магией» в том же самом смысле, в котором это слово имеет в виду большинство сегодня. Западная концепция «магии» обычно осмысляется как человеческое манипулирование сверхъестественными силами отдельно (или даже вопреки) от воли трансцендентного монотеистического Бога. Она также используется исключительно в интересах человека, не имея ничего общего с религией (Budge, 1934). Египетская магия, однако, была первозданной порождающей силой, которая использовалась для приведения мира в движение (Asante & Mazama, 2009). Она процветала в духовных двойниках всех физических вещей, и египтяне чувствовали, что они ожидали ее использования с помощью их Божеств (Szpakowska, 2010). Хотя она часто использовалась для человеческих целей (например, для изобильных урожаев, защиты женщин при родах и т.п.), она также обеспечивала основу для религиозных ритуалов. Вместо того чтобы разделять магию и религию (как это часто происходит на Западе), египтяне считали религию определенным видом магии.

У египтян не было специального слова для «религии», но близким эквивалентом была Маат (Ma’at), которая означала «что правильно» или «что обосновано (выровнено)» (Gabriel, 2002) . Маат была одновременно космическим принципом, Богиней и процессом. Как принцип, это был естественный порядок вещей, установленный Богами в согласии.

Как Богиня, Она определяла правильные движения звезд, сезонные переходы и даже время рождения и смерти животных и людей. Однако, как процесс, Маат означает «делать правильно» другими людьми, животными, предками и Божествами. Каждый аспект жизни в Египте (включая экономические, политические, религиозные и социальные аспекты) был сфокусирован на этой концепции. Считалось, что человек, который «делал Маат» будет хорошо действовать и наслаждаться благой удаче и в этой жизни [2], и в следующей. Как один персонаж говорит в рассказе «Красноречивого крестьянина»: «Изрекай Маат, твори Маат; ибо это могущественно, великолепно и претерпевающе» (Remler, 2010).

Нравственность и религия выделялись как совершенно отдельные измерения Маат (Assman, 2008). Нравственность была гражданским вопросом, который касается только того, как люди относятся друг к другу; это не имело никакого отношения к Богам и мертвым, что было исключительно религиозным вопросом (Assman, 2008). Человеку следовало быть нравственным и религиозным, чтобы делать Маат, но он (или она) все еще мог быть одним, без существования другого. Это, конечно, радикально отличается от большинства концепций «религии» сегодня, которые, как правило, включат идею о том, что хорошее обращение с другими людьми должно быть первым условием любого верования. С другой стороны, религиозное измерение Маат не включает в себя никакого беспокойства о «правильной» или «неправильной» теологии. Люди Нила считали, что наиболее практичным вариантом было рассмотрение всех возможных Божеств как реальных и поиск благосклонности (или избегание оскорблений) как можно большего числа из Них. Почитание не предполагает приверженности какой-либо определенной доктрине, но было чисто ритуальной деятельностью. Поэтому некоторые ученые утверждают, что путь Маат вообще не следует называть «религией» (Assman, 2008; Kemp, 1995), но в нынешнем родном языке нет лучшей альтернативы.

Более четкое различие содержится между orthodoxy («правильной доктриной») и orthopraxy («правильной практикой»). Многие религии содержат элементы обоих, но наиболее популярные вероисповедания на Западе акцентированы на ортодоксии. Евреи, христиане и мусульмане, как ожидается, следуют определенным нравственным принципам и придерживаются определенных ритуальных практик, но они, как правило, идентифицированы в терминах того, во что они верят и во что они не верят. Они говорит о том, как они верят в только одного Бога, как они отвергают всех других Богов, и как они принимают определенные пророческие учения как «единственный верный путь» к личному спасению. Религии orthopraxic, однако, подчеркивают, что люди делают, а не то, во что они верят. Можно ожидать, что практикующие верят в определенные вещи, такие как Божественность и загробная жизнь, но их личные мнения по этим вопросам гораздо менее важны, чем то, правильно ли они следуют определенным традициям (Bell, 1997). Индуизм, синтоизм и даосизм – все это примеры религий orthopraxic, и древнеегипетский путь Маат во многом в принципе такой же.

Египетский акцент на правильных практиках проистекал из их верования, что когда-то люди были в совершенной гармонии с Богами во время мифического Золотого Века. В то время мужчинам и женщинам не приходилось работать, чтобы прокормить себя, и все жили и умирали мирно. Но, в конце концов, люди стали слишком непокорными, насильственными и эгоистичными, что заставило Богов прекратить Их прямые вмешательства в человеческие дела. С тех пор люди были вынуждены зарабатывать себе на жизнь в мире. Больше не было никакой гарантии, что каждый, кто родился, будет жить, что каждый голодный будет есть, или что каждый, кто умер, получит вечную жизнь. Тем не менее, делание Маат было способом обратить это изменение. Относясь друг к другу нравственно, люди потенциально могут вернуть Землю к ее прежнему состоянию гармонии и радости. Привлекая Богов и мертвых религиозно, они могли убедить Их снова вмешиваться в человеческие дела [3]. Итак, делание Маат было восстановлением Золотого Века, насколько это возможно. Как окончательный акт милосердия, Боги назначили Фараонов править на Их месте и показывать людям, как устанавливать и поддерживать Маат на Земле (Assman, 2001b).

Фараоны были большими, чем просто королями. Они были человеческим воплощением Бога Гора, и их задача заключалась в том, чтобы гарантировать, чтобы обеспечить соблюдение Маат на всей территории. Это была двойная оккупация, которая требовала исполнения обоих аспектов Маат для всей страны. С точки зрения нравственного измерения, хороший Фараон должен был обеспечить соблюдение справедливых законов и привлечь преступников к правосудию. Он также должен был обеспечить, чтобы никто из его людей не голодал, чтобы бедные были защищены от богатых, и чтобы весь народ был защищен от внешних угроз. С точки зрения религии, Фараону следовало практиковать ежедневные ритуалы, которые убеждали Богов продолжать слушать молитвы людей (Assman, 2008). По существу, Фараоны были первосвященниками и магами страны, предоставляющими возможность общаться с Богами всем остальным. Любопытно, что некоторые Фараоны были женщинами (например, Хатшепсут), но поскольку они тоже были воплощениями Гора, они все еще считались «мужчинами». Они даже носили мужскую одежду и идентифицировались с мужским местоимением (Dell, 2008).

Политеисты обычно поклоняются своим богам, делая Им подношения (лучшим подношением в основном считается пища). Это связано с тем, что с пищей связан самый сильный биологический инстинкт, и для многих людей иметь достаточно пищи для жизни означает постоянную борьбу. Поэтому сознательно давать кому-либо пищу – значит демонстрировать большое уважение. В своих ежедневных ритуалах, Фараоны сначала использовали магию для привлечения Богов вниз к Земле и в культовые образы (например, статуи). Это именовалось «Открытием Рта» (Almond & Seddon, 2004). Затем Фараоны произносили заклинания, чтобы сакрализовать пищу, которую они собрали для поклонения. Когда это было сделано, они садились и ели, веруя, что Боги съедят духовных двойников пищи, пока они едят ее физическую субстанцию (Assman & Frankfurter, 2004). Таким образом, Фараоны не просто «предлагали» пищу Богам; они делились ею с Ними. Завтрак, обед и ужин с Богами каждый день были самой нежной формой поклонения, которую Египтяне могли себе представить. Это было похоже на День Благодарения каждый день, только они ели вместе с их Богами, а не просто благодарили Их.

Хотя Фараоны были единственными посредниками между Богами и людьми, они не могли быть одновременно повсюду в Египте. Также для них было невозможно совершать ежедневные ритуалы для каждого отдельного Божества; если они попытались, они бы никогда не смогли исполнить свои более мирские обязанности. По этой причине они назначали локальное жречество, которое специализировалось на поклонении определенным Богам.

Каждый из них был сосредоточен в другом городе со своим храмом. В отличие от большинства сегодняшних священников, эти жрецы не проповедовали, не проводили публичных ритуалов и не стремились привлечь новообращенных (Booth, 2007). Они даже не существовали как уникальная социальная категория; большинство из них просто назначены Фараоны для служения в их локальных храмов в течение одного месяца каждый год. То, что они делали до конца года никакого отношения к их жреческим функциям. Они проводили свои ритуалы в тайных святилищах, используя силу Фараона, чтобы «открыть уста» культовых образов и делить пищу с установленными Богами. Это, в свою очередь, распределяло откровение этих Богов на все их местное население (Sauneron & Lorton, 2000).

Большинство египтян были крестьянами, которые не имели земли и работали на фермах. Когда урожай был готов к сбору и хранению, храмовые писари подсчитывали результаты и рассчитывали государственный налог (Winter, 2003). Взыскание налогов означает сбор части урожая каждой семьи. Затем эти доли хранились в местных храмах, где они использовались священниками как подношения в ритуалах (Assman, 2008). Облагаемые налогом товары и продукты, которые не использовались для этой цели, сохранялись для фестивалей (Dunand & Zivie-Coche, 2004) и для перераспределения людям во время голода и засухи (Butzer, 1984). Мало что известно о том, как религия практиковалась в крестьянских домах, но известно, что крестьяне использовали народную магию для защиты своих семей, животных и урожая от злых духов. Такие божества, как Таверет (богиня-гиппопотам родов) и Бес (карликовый бог, который защищал беременных женщин) были особенно популярны в этом контексте. Крестьяне также регулярно делали подношения своим умершим близким; некоторые даже хранили своих умерших в деревянных шкафах или хоронили их под полами в своих домах (Frankfurter, 2010; Parsons, 2013).

Хотя египтяне проводили различия между «нравственностью» и «религией», они никогда не делали различия между «церковью» и «государством» (Assman, 2008). На самом деле, их государство было «церковью», а Фараоны были ее «папами». Интенсивная религиозность этой цивилизации произвела такое впечатление на иностранцев, что со временем она стала известна как «храм всего мира» (Fowden, 1986). На самом деле, египтяне верили, что их собственная приверженность Маат препятствовала погружению всего мира назад в хаос. Кроме того, они верили, что Земля выживает только до тех пор, пока их Богам все еще поклоняются, а их предковые законы и традиции все еще соблюдаются. По существу, египтяне были невероятно консервативны и делали как можно меньше для «движения вперед». Они даже перезапускали свой календарь на «Год 1», когда новый Фараон занимал престол (Cowie & Johnson, 2002). Хотя может показаться, что из-за этого над ними легко издеваться, мы должны помнить, что Египетская цивилизация выжила и осталась по большей части неизменной в течение на протяжении более 3000 лет.

Конечно, египтяне были наиболее известны своими погребальными традициями. Мумификация возникла в додинастические времена, когда умерших хоронили в пустыне в неглубоких ямах. Естественно, их трупы сохранялись под теплом Солнца и сухостью песка, но иногда они раскрывались грабителями могил или животными-падальщиками. Это повлекло за собой использование гробниц вместо внешних захоронений, но, переключившись к этой альтернативе, египтяне обнаружили, насколько быстро трупы могут разлагаться при нормальных условиях. Это, в свою очередь, привело их к экспериментам с различными способами искусственного сохранения трупов (David, 1998b).

Со временем был разработан приемлемый метод бальзамирования, который стал более распространенным. Однако, поскольку процедура была очень дорогостоящей, она часто была привилегией, которой могли пользоваться только фараоны и дворяне. Тем не менее, мумификация считалась важной из-за веры египтян в то, что духовный двойник человека не может выживать как призрак, без сохранения своего физического эквивалента (Cowie & Johnson, 2002).

Душа отделялась от тела и духовного двойника после смерти, и путешествовала сквозь Иной Мир или Дуат, чтобы быть судимой Богами. Ее участь определялась Взвешиванием Сердца, чтобы включало измерение сердца души против всей Маат. Этот процесс представлен в погребальном искусстве парой чаш весов с человеческим сердцем с одной стороны и пером (представляющим Маат) с другой стороны. Египтяне верили, что сердце представляет собой вместилище интеллекта человека, и что оно записывает каждый его (или ее) поступок в жизни. В зависимости от того, сколько хороших или плохих поступков совершила личность, сердце может быть легким или тяжелым. Если она была слишком тяжела от прегрешений, душа либо уничтожалась, либо съедалась демоном по имени Аммут, или бросалась в горящее озеро огня. Если ее сердца находилось в совершенном балансе с Маат, душа считалась достойной вечной жизни. Затем она воссоединялась со своим духовным телом, чтобы стать акхом (akh) или «благословенным предком», и она счастливо и вечно пребывала с Богами в раю (Shaw, 2003).

Часто считается, что на самых ранних этапах Египетской истории, только Фараоны и их дворянство могли надеяться на счастливую загробную жизнь; некоторые авторы считают, что концепция универсальной загробной жизни возникла лишь позднее (Walton, 2006). Однако, большинство людей (т.е. крестьянство) были неграмотны и ничего не могли написать о своих собственных верованиях и обычаях. Фараоны были богаты и имели хорошо образованных писарей для ведения учета обо всем, что они делали. Тогда имеет смысл только то, что большая часть нашей информации об Египетских погребальных обычаях исходит из точки зрения Фараонов. Но даже в додинастические времена крестьяне заворачивали своих мертвых в шкуры животных и хоронили их в позе эмбриона, лицом на Запад (Parsons, 2013). Солнце садится на Западе, и использование положения эмбриона предполагает надежду на возрождение (т.е. что умерший снова воскреснет, подобно тому, как Солнце снова восходит на Востоке). Не было бы никакого смысла делать это (или делать подношения духам), если бы крестьяне не верили, что жизнь после смерти, так или иначе, доступна каждому.

Египтяне также веровали, по крайней мере, в два различных неба, разделенных путем Зодиака, который они называли «Извилистым Водным Путем». Под Зодиаком и вокруг созвездий Орион и Канис-Майор было «Поле Тростников», аграрный рай с солнечным светом, пышными водами и плодородными культурами. Там «пахали, жали и ели, там пили, спаривались и делали все, что некогда было сделано на земле…» (Taylor, 2010). Этот рай, по-видимому, был местом, где выращивали урожай, чтобы обеспечить мертвых пищей. С другой стороны, «Поле Подношений» располагалось в северном небе (т.е. вокруг Драко и Большой Медведицы). Есть очень мало информации об его свойствах, но его наименование предполагает, что это было место, где проводились ритуалы. Заманчиво предполагать, что пока крестьяне работали на Поле Тростников, Фараоны продолжали практиковать свои ежедневные религиозные обряды на Поле Подношений (предположительно, чтобы помочь поддерживать вселенную в рабочем состоянии). В любом случае, считалось, что благословенные предки, жившие в обеих областях, были способны довольно легко путешествовать назад и вперед между двумя небесами и реальностью живых (Assman, 2001a).

Упадок Египта начался в 4 веке до нашей эры, когда он был оккупирован иностранцами. В то время как греческие Птолемеи стремились сохранить собственные традиции (вплоть до сохранения выполнения религиозных функций Фараона), римским императорам, соблюдающим их, было все равно. Без их мессианских жрецов-царей, люди теряли ядро всей своей культурной системы. Их священство и храмы пришли в упадок, но их Божествам продолжали поклоняться в частном порядке или в Эллинизированных мистических культах до 392 года нашей эры, когда такое поклонение было признано незаконным римским императором Феодосием I-м. Тогда коптское христианство стало преобладающим вероучением Египта, но позже заслонилось Исламом. Однако некоторые местные традиции сохранились и были ассимилированы в народные элементы этих новых монотеистических верований. Даже сегодня существует ежегодное празднование Исламского святого Абу Хаггага, которое, безусловно, смоделировано по образцу древнего фестиваля Опета, в котором Божества Амун, Мут и Хонсу прославлялись процессией лодок вокруг Храма Луксора (Brewer & Teeter, 1999).

Различные религии связаны с определенными символами (как гексаграмма, распятие, звезда и полумесяц используются для представления Иудаизма, Христианства и Ислама, соответственно), и нет лучшего символа для древней Египетской религии, чем анкх, который напоминает крест с бойницей на вершине. Никто точно не знает, что представляет собой эта форма; ее сравнивают с сандаловым браслетом, ключом, свадебным бантом или даже с мужскими и женскими гениталиями во время полового акта (Asante & Mazama, 2009). В иероглифическом письме символ означает «вечную жизнь» и почти всегда используется Богом или Богиней для воскрешения и увековечивания мертвых (Guiley, 2006; Remler, 2010). Позднее данный символ был принят Коптскими Христианами, которые именовали его crux ansata или «крест с петлей» (Andrews, 1994). С тех пор он используется Западными оккультистами и некоторыми новыми религиозными движениями. Однако ни одна из этих более поздних ассоциаций не является окончательной. Анкх всегда был, есть и будет основным символом древней Египетской культуры и приверженности ее народа установлению Маат на каждом шагу жизни.

Ссылки:

Alford, A. F. (2004). The midnight sun: The death and rebirth of God in ancient Egypt. Walsall, UK: Eridu Books.

Almond, J., & Seddon, K. (2004). Egyptian Paganism for beginners. St. Paul, MN: Llewellyn.

Andrews, C. (1994). Amulets of ancient Egypt. Great Britain: The Bath Press.

Asante, M. K., & Mazama, A. [Eds]. (2009). Encyclopedia of African religion, volume 1. Thousand Oaks, CA: Sage Publications, Inc.

Assman, J., & Frankfurter, D. (2004). Egypt. In Johnston, S. I. [Ed.], Ancient religions (pp. 155–164). Cambridge, MA: Harvard University Press.

Assman, J. (2001a). Death and salvation in ancient Egypt. Ithaca, NY: Cornell Paperbacks.

Assman, J. (2001b). The search for God in ancient Egypt. Ithaca, NY: Cornell Paperbacks.

Assman, J. (2008). Of God and Gods: Egypt, Israel, and the rise of monotheism. Madison, WI: University of Wisconsin Press.

Bell, M., & Quie, S. (2010). Ancient Egyptian civilization. New York, NY: Rosen Publishing Group.

Bell, C. (1997). Ritual: Perspectives and dimensions. New York, NY: Oxford University Press.

Booth, C. (2007). The ancient Egyptians for dummies. West Sussex, England: John Wiley & Sons, Ltd.

Brewer, D. J., & Teeter, E. (1999). Egypt and the Egyptians. New York, NY: Cambridge University Press.

Budge, E. A. W. (1934). From fetish to God in ancient Egypt. New York, NY: Dover.

Butzer, K. W. (1984). Long-term Nile flood variation and political discontinuities in Pharaonic Egypt. In Clark, J. D., & Brandt, S. A. [Eds.], From hunters to farmers: The causes and consequences of food production in Africa (pp. 102-112). Berkeley, CA: University of California Press.

Collins, R. O., & Burns, J. M. (2007). A history of sub-Saharan Africa. Cambridge, UK: Cambridge University Press.

Cowie, S. D., & Johnson, T. (2002). The mummy in fact, fiction and film. Jefferson, NC: McFarland & Company, Inc.

David, A. R. (1998b). The handbook to life in ancient Egypt. New York, NY: Oxford University Press.

Dell, P. (2008). Hatshepsut: Egypt’s first female Pharaoh. Mankato, MN: Capstone, 2008.

Dunand, F., & Zivie-Coche, C. (2004). Gods and men in Egypt: 3000 BCE to 396 CE. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Fowden, G. (1986). The Egyptian Hermes: A historical approach to the late Pagan mind. Princeton, NJ: Princeton University Press. 8

Frankfurter, D. (2010). Religion in society: Graeco-Roman. In Lloyd, A. B. [Ed]., A companion to ancient Egypt. West Sussex, UK: John Wiley & Sons.

Gabriel, R. A. (2002). Gods of our fathers: The memory of Egypt in Judaism and Christianity. Westport, CT: Greenwood Press.

Gray, C. (Director). (2009). Out of Egypt [Television series]. Silver Spring, MD: Discovery Channel.

Guiley, R. (2006). The encyclopedia of magic and alchemy. New York, NY: Facts On File.

Kemp, B. J. (1995). How religious were the ancient Egyptians? Cambridge Archaeological Journal, 5(1), 25–54. DOI: 10.1017/S0959774300001177

Parsons, M. (2013). Egypt: Priests in ancient Egypt, a feature Tour Egypt story. Tour Egypt website, http://www.touregypt.net/featurestories/priests.htm (accessed March 12, 2013).

Reidy, R. J. (2010). Eternal Egypt: Ancient rituals for the modern world. Bloomington, IN: iUniverse.

Remler, P. (2010). Egyptian mythology, A to Z [third edition]. New York, NY: Chelsea House.

Ruiz, A. (2001). The spirit of ancient Egypt. New York, NY: Algora Publishing.

Sauneron, S., & Lorton, D. (2000). The priests of ancient Egypt. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Shaw, I. (2003). Exploring ancient Egypt. New York, NY: Oxford University Press.

Szpakowska, K. (2010). Religion in society: Pharaonic. In Lloyd, A. B. [Ed.], A companion to ancient Egypt, pp. 507–525. Malden, MA: Blackwell Publishing.

Taylor, J. H. (2001). Death and the afterlife in ancient Egypt. Chicago, IL: The University of Chicago Press.

Taylor, J. H. (2010). Journey through the afterlife: The ancient Egyptian Book of the Dead. London, UK: British Museum Press.

Teeter, E. (2011). Religion and ritual in ancient Egypt. New York, NY: Cambridge University Press.

Walton, J. (2006). Ancient Near Eastern thought and the Old Testament: Introducing the conceptual world of the Hebrew Bible. Grand Rapids, MI: Baker Publishing Group.

Winters, K. (2003). Voices of ancient Egypt. Washington, D.C.: National Geographic Society.

Источник

Публикация на Тelegra.ph