Марина У.М. Богиня Кибела. Черные богини и мадонны. А также о священных черных камнях и метеоритах
Предисловие А.Колтыпина. Прекрасная работа, побольше бы таких. Большое спасибо автору.
Читайте еще по теме
Nevsk. Почему шишка сосны стала сакральным символом и…
Евгений Захаров. Расшифровка Шумерских изображений…
Кибела больше других богинь ассоциируется с черным цветом. Мрачноватая богиня, конечно, но бывали и пострашнее – не сравнить с Кали, например. Джэймс Фрэзер выразил мысль, что варварский азиатский культ Кибелы на более развитый в культурном отношении Рим и Европу оказал далеко не прогрессивное влияние. Из страха перед Ганнибалом римляне принимают Кибелу в свой пантеон богов (согласно предсказанию, Рим может спасти только восточная богиня). Они перевозят священный черный камень Кибелы из ее святилища в Пессинунте в Рим и возводят для нее храм в самом священном месте Рима – на Палатинском холме. В Европе культ Кибелы особенно распространен в галльской Франции, но следы его встречаются вплоть до Британии.
В целом, в Риме культ не прижился, но просуществовал аж до 4 века, в Европе он существовал параллельно с христианством до 12 века – черная статуя мадонны с младенцем в Шартрском соборе – это она, древняя Кибела. Так пришла восточная богиня в европейский мир. Впрочем, многотысячелетнее господство древних богинь подходило к концу, европейское язычество уступало место Христианству.
Почему же вокруг Кибелы так много черного цвета? О божественных черных камнях и метеоритах, кровавых ритуалах Кибелы, о поклонении дереву, черных мадоннах, галлах и новогодних елках – в поисках ответа.
Символом и олицетворением фригийской богини плодородия, Великой матери Кибелы, считали “чёрный камень, упавший с небес”, – метеорит. Черный священный камень, особенно неземного происхождения – встречается и в других религиях. Самый знаменитый пример – Кааба в Мекке, мусульманская святыня, которая, как ни парадоксально, старше самого ислама. Шумерское слово «ан-бар», древнейшее обозначение железа, пишется с помощью знаков «небо» и «огонь». Его обычно переводят как «небесный металл» или «звездный металл». Древние тексты сообщают, что небесным железом владели хеттские цари. Известно, что в Древнем Египте особенно ценились амулеты из метеоритов, немало метеоритного железа хранилось в фараонской казне, наряду с серебром, золотом и драгоценными камнями. Метеориты часто использовали в ритуальных целях.
Знаменитую статую из храма Артемиды Эфесской часто называют Черной Дианой, ее прообразом тоже была Кибела. Предание гласит, что в статую был вставлен магический черный камень. Такой камень был в финикийском храме Астарты в Библосе (к северу от Бейрута) и в храме Афродиты в Пафосе на Крите. Считается что метеоритом был камень-омфал в Дельфах – легенда говорит, что камень был брошен на землю титаном Хроносом, а греки называли камень “Зевсом Баетилским”. Плиний в 1 в. до н.э. рассказывает о камне, упавшем с солнца, которому поклонялись в Потидеях. Историк Павсаний во 2 в. описывает камень под названием “Зевс Капотский” (упавший вниз), находящийся в г.Гитиум. Черный камень был в святилище Эла-Габала. В храме Зевса-Хадада в Гелиополе-Баалбеке тоже поклонялись упавшим с неба черным камням. Многие полагают, что священный камень Бенбен в Гелиополе тоже имел внеземное происхождение. Этот список можно продолжать.
Любопытен в этой связи камень, который тоже можно назвать камнем Кибелы. Это черный камень, скорее всего, вулканического происхождения, “лихорадковый камень”, который находится в соборе Черной Девы в Ле-Пюи-ан-Веле во Франции (Cathedral of the Black Virgin in Le-Puy-en-Veleay). Подробнее.
Поклонение камням широко распространилось во времена неолита и восходит к еще более древним временам. Как сказал Мирча Элиаде (Очерки сравнительного религиоведения): “…В величии, твердости, форме и цвете камня человек встречает реальность и силу, принадлежащие иному миру, нежели тот профанный мир, частью которого является он сам.”
КААБА
Кааба — это строение кубической формы, обтянутое черной тканью; по мнению некоторых исследователей, отcюда происходит само слово «куб». В восточный угол Каабы был вмонтирован черный камень размером примерно с человеческую голову.
Священный камень подвергался нападениям неверных, много раз горел и сохранился фрагментарно. Известно, что сейчас он состоит из нескольких обломков, вставленнных в темную основу и обрамлен серебряным ободом.
ЧЕРНЫЕ БОГИНИ
Почему же они черные? Культ Великой матери у разных народов часто изображает богиню-мать в нескольких ипостасях, одна из которых – ее страшная карающая сущность. Такова Сехмет – львиноголовая богиня, насылающая эпидемии и смерть, одна из сущностей египетской богини любви Хатхор. Такова грозная индийская богиня Кали (темная ипостась богини Парвати) и Дурга (супруга Шивы в одной из грозных форм). Известнны многие скульптурные изображения богинь из черного камня.
В долине Хабура в Ираке в 1000 км на север от Урука найдено святилище Храм Глаз 3-4 тыс. до н.э. (раскопанный Маллоуэном) – в нем обнаружено несколько тысяч “глазастых” идолов из черного и белого алебастра – идолы имели по одной или несколько пар глаз. Очевидно, это вотивные статуэтки, пожертвованные всевидящей богине.
Многим важным дохристианским богиням с черным лицом поклонялись одновременно с Христом до VI века, а затем тайно примерно до XI века. Черный цвет символизировал Землю и Богиню-мать. Черный – цвет плодородной земли, символ урожая, рождения и творческой созидательной энергии. Сохранились описания языческих весенних ритуалов, посвященных возрождению природы на территории Европы. В них фигурировал одетый в белую одежду юноша с лицом, выкрашенным в черный цвет. По той же причине Озирис зеленый, между прочим.
Подобные обряды были характерны и в культах поклонения дереву. Обычай украшать новогоднюю елку и совершать вокруг нее некие ритуальные действия уходят корнями мимо майских деревьев к древнему священному дереву – сосне, и эти культы древнее культа Кибелы. О том, чем была елка для древних людей и как совершались такие обряды – поговорим дальше. А что касается древних богинь – они могли даровать жизнь, но могли ее и отнимать. Поэтому черный цвет символизирует также смерть и разрушение. В европейской христианской традиции сложилось представление о Великой темной матери как о “вратах жизни”, которые могут открываться и для жизни, и для смерти.
КИБЕЛА. ПРОИСХОЖДЕНИЕ БОГИНИ
Культ Кибелы корнями уходит в эпоху неолита. Известно несколько распространенных культов богини-матери, Великой матери и Матери всех богов. Среди знаменитых богинь – Инанна в Шумере (Иштар в Вавилоне), в Анатолии – Кибела, Исида в Египте. Хотя в мифологии этих областей сохранились упоминания о еще более древних богинях, прародительницах всех богов. Cвященные животные древних богинь – львы или пантеры.
Постепенно представления об этих богинях легли в основу идеи о ветхозаветной Софии, а еще позднее – в основу культа Девы Марии. Культ Кибеллы был характерен для хеттов, в период Римской империи культ Кибелы был распространен по всей империи и Ближнему Востоку. Близка к Кибеле критско-эгейская Ма. Греки отождествляли ее с богинями Геей и Реей, а римляне с богиней плодородия Опс. Культ Деметры тоже сязывают с Кибелой. Во многих случаях культ Кибелы был связан с медом и пчелами. В культе фригийской Кибеллы отчетливо проступают черты поклонения дереву (сосне). Позднее Фригия была наследницей хеттской культры. Культ поклонения дереву характерен и для кельтских религий.
Корни культа Кибелы усматривают в древнем Шумере, хурритсском пантеоне богов (Хебат), ее прообразом могла быть и богиня Ханнаханна (от хеттского ханна – бабушка). Эта богиня была матерью бога бури Тархунта (Тушуба), сыном которого был Телепину. Отправившись на поиски пропавшего сына Ханаханна посылает впереди себя пчел, которые сына не только находят, но и излечивают. Известно, что священные пчелы – частый признак Кибеллы, при ее храмах часто держали пасеки. Главными признаками Кибелы были золотая колесница, запряженная львами и корона в виде башни.
Кибела была самой известной богиней, любившей черные камни. В Анатолии Кибелу знали под именем Кубаба еще во 2 тысячелетии до н.э., многие ученые считают, что у этого имени те же корни, что и у Каабы и предполагают, что Кубаба была тем божеством, поклонение которому лежало в основе религиозных представлений у народов, живших на территории Мекки до пророка Мухаммеда. Есть теории, что в чёрном метеорите почиталась тройственная богиня, похожая на греческие божества луны: Q’re – полумесяц, девушка; Al’Uzza – «сильная», полная луна, материнский аспект, Al’Menat – убывающая луна, старая женщина, мудрая богиня судьбы, пророчица и предсказательница. Исламская традиция признает эту троицу, называя «дочерьми Аллаха».
В шумерских текстах Кубаба упоминается как реально существовавшая царица, а также как богиня. В хурритской мифологии она – богиня плодородия, изображалась сидящей между двумя львами. Во второй половине II тысячелетия она входила в патентеон хеттских богов, с Кибелой отождествляется в Фригийском царстве.
Черные камни, связанные с Кибелой, обнаруживают даже в Британии. В последующие времена с этой богиней свяжут культ Пресвятой Девы Марии в образе чёрной Мадонны. Кумбха – это также другое имя Кундалини на санскрите. Кумбха означает “священный Сосуд, содержащий первичные Воды”. 5 идеограмм Кумбаба алфавита хеттов содержат также и Сосуд. Есть версия также, что ее имя происходит от львов, которые были неизменными ее спутниками на всех изображениях. Статуи Кибеллы были найдены даже в Крыму, Румынии и в Украине. Культу богини Кибелы свойственны мистерии с обрядами, в которых значительную роль играли самоистязания, омовение кровью жертв и самооскопление. В Риме такой оргиастический характер мистерий был ограничен, а служение римских юношей жрецами Кибеллы было запрещено, в основном ее жрецами были кельты.
После завоевания Александром персидской империи Анатолия становится частью эллинского мира. Предполагается, что Кибеле первоначально был посвящен знаменитый храм Артемиды в Эфесе. Эти две богини тоже отождествлялись. Кибела войдет в греческую мифологию, ей будут поклоняться в Греции и Риме. Ахейцы во время Троянской войны будут просить помощи Кибелы в завоевании Италии. Культ Кибелы был распространен в Греции, затем в Риме – с 204 до н. э. культ Кибелы в Риме установлен как государственный.
Начало культа Кибелы связывают с образованием в Малой Азии на территории современной Турции Фригийского царства и с правлением царя Мидоса в 8 веке. По этой причине Кибелу называют фригийской богиней. Фригийская одежда представляла собой длинную тунику с шароварами и островерхой шапкой. Известно много изображений Кибелы в похожем костюме и высоком головном уборе. Для Римских изображений Кибелы станет характерным головной убор, похожий на корону в виде башен и городских стен. Позже одним из самых сильных ее центров стал Лион – столица галлов. С продвижением римской империи в Западную Европу культ Кибелы смешался с культом кельтских богинь.
В конце III века до н. э. римляне попросили прислать им священный камень Кибелы для защиты от карфагенского полководца Ганнибала Барки. Согласно пророчеству, Рим должна была спасти восточная богиня. Свидетельства о храме, из которого был привезен камень противоречивы. Сохранилось много свидетельств, что камень был привезен из храма в Пессинунте, где был похоронен Аттис (нынешняя Турция), об этом пишет и Тит Ливий. Храм находился на территории современной Турции недалеко от деревни Балихисар в 13 км от Сиврихисар, 120 км на юго-восток от Анкары. Но был еще Пергамский храм Кибелы, в который переместил камень царь Аттал (это нынешний город Бергам тоже в Турции). И есть также сведения, что римляне привезли камень именно из Пергама. Развалины обоих храмов, кстати, сохранились.
КИБЕЛА В РИМЕ
Камень встречал весь Рим, всем хотелось увидеть черный камень восточной богини. Описывали его как небольшой легкий камень, «черный словно сажа, неправильной формы, близкой к конической, на котором сама природа вырезала узор, напоминающий женский лик». Сам камень не производил особого впечатления, зато процессия, которая сопровождала его на вершину Палатинского холма с литаврами, барабанами и криками жрецов, надолго врезалась в память римлян. До сих пор на Палатинском холме, в самом древнем месте Рима, cохранились руины Magna Mater (храма Кибелы). Культ Кибелы в Риме не прижился – несмотря на запрещение римлянам становиться жрецами Кибелы, прецеденты случались.
Камень поместили в серебряную оправу. Как бы то ни было, но магия сработала – в том же году был получен невиданный урожай, а на следующий год Ганнибал покинул земли Рима. Интересно, что в Карфагене в то время существовал культ Баала и Танаит, которым в критических ситуациях приносили в жертву мальчиков-первенцев. Полководец Ганнибал отказался принести в жертву своего сына. Может быть и правда есть договор с высшими силами? В общем, чем закончились Пунические войны все знают, судьба Ганнибала была, в конечном счете, незавидной.
В Риме же напротив, все наладилось. Омрачала гармонию только эксцентричность жрецов Кибелы – корибантов и кровавые оргиастические ритуалы богини. Ее жрецами становились самооскопившиеся юноши, расхаживающие в женоподобной одежде, а сами ритуалы выглядели довольно кроваво. Крестили новообращенных обливанием кровью жертвенных животных, а жрецы во время церемоний доходили до экстаза и наносили себе удары ножами. То есть кровь лилась рекой.
Во время всеннего праздника возрождения бога Аттиса в ритуале используется сосна – священное дерево Кибелы, которое окропляли человеческой кровью – это символизировало оживление и возрождение Аттиса. Жрецами Кибелы в большинстве были галлы. Римский Сенат стал запрещать римским юношам становиться жрецами Кибелы, впоследствии культ был запрещен, главным образом, по этой самой причине. Шествия галлов, жрецов-скопцов Кибелы в восточных одеждах, несущих изображение богини под музыку кимвалов, барабанов и рогов и просящих подаяния для богини воспринимались римлянами как зрелище фантастическое, но привычное. Древнее государство галлов граничило в Малой Азии с Фригией, его столицей была нынешняя Анкара. Среди галлов было распространено поклонение богине. Просто удивительно, как сочетался образ галлов-воинов, жестких наемников и галлов-жрецов Кибелы в женских одеждах.
Особое место в культе Кибелы занимает Аттис, полубог, который символизирует смерть и воскресение (как шумерский Думузи, египетский Осирис и т. п.). Кибелу, особенно в более ранние периоды изображали женщиной крупной, грубоватой и мужеподобной. Аттиса изображали молодым и красивым пастухом или охотником, который погиб в результате несчастного случая (растерзан вепрем), но боги вняли плачу Кибелы и воскресили его. Кстати, по этой причине последователи культа не ели свинину – чтобы не съесть случайно кусочек бога, съеденного вепрем. По другой легенде Аттис дал клятву верности Кибеле, но изменил ей, в результате в порыве раскаяния и безумия оскопил себя под сосной – священным деревом Кибелы. И превратился в сосну. Собственно, безумие на Аттиса наслала из ревности сама же Кибела. В этом мифе слышны отголоски веры в духов деревьев.
Сопровождали богиню корибанты или куреты (=хурриты?). Изначально они считались духами деревьев, но потом развились в более сложные мифические существа. Они изобрели мечи, шлемы и танцы с оружием. По легенде куреты помогали Рее найти место, чтобы тайно от Кроноса родить Зевса, и чтобы Кронос не услышал голоса ребенка подняли невообразимый шум.
Праздники, посвященные Кибеле и Аттису, отмечали весной, проводились шумные шествия, звучали барабаны и флейты, шествия носили оргиастический характер, проливалось много крови. Возможно, они стали прообразом аналогичных кровавых шествий на Страстную пятницу, которые до сих пор проходят, например, на Филиппинах. Мифическими жрецами Кибелы (и Реи) были корибанты, которые в диком воодушевлении служили Кибеле, танцевали обнаженными в шлеме и с мечом. Реальные жрецы богини поступали так же – в порыве неистовства наносили себе раны и совершали самооскопление.
Известно, что евнухами были также жрецы Артемиды Эфесской, а также жрецы сирийской богини Астарты из Иераполиса. На тале жрецов был вытатуирован узор из листьев плюща. Святилище Астарты привлекало в праздники толпы паломников из Сирии, Вавилонии, Аравии и Финикии. Жрецы Астарты и Кибелы были очень похожи.
Сохранились подробные описания весеннего праздника Кибелы в Риме, скорее всего по такому же сценарию проходили они и в Малой Азии. Излагается по Джеймсу Джорджу Фрэзеру “Золотая ветвь”. Начинался праздник (Аттидеи) 22 марта. За 3 дня до весеннего равноденствия из леса в храм приносили сосну. Священное дерево приносили члены особой касты – дрендофоры. Ствол перебинтовывали повязками из шерсти, украшали фиалками, к середине ствола привязывали статуэтку Аттиса, отождествляя с богом. 23 марта трубили в трубы.
24 марта – третий день праздника назывался Кровавым. Архигалл – первосвященник вскрывал себе вены на руке. Остальные жрецы, возбужденные музыкой, кружились в танце, пока не впадали в транс, когда они не чувстовали боли – тогда они начинали наносить себе удары ножами из кремния, забрызгивая алтарь и священное дерево кровью. По-видимому кровь была нужна для придания сил Аттису для воскрешения. Скорее всего, совершались и оскопления новых жрецов – эта кровь и жертва давала божеству мужскую силу. Отрезаанные части тела бросали богине, потом их погребали в подземной части жертвенника Аттису. Весь обряд имел целью оживить бога и природу. Это сочетается с верой в то, что мать зачала Аттиса приложив к груди плод гранатового или миндального дерева, выросшего из детородных органов андрогина Агдистиса.
Религиозный экстаз и льющаяся кровь так действовал на толпу, что многие сбрасывали одежду и подвергали себя самокастрации (на всякий случай специально!) подготовленными и разложенными кругом мечами. Затем они в таком виде бежали по городу и бросали отрезанную часть тела в какой-либо дом. Это считалось большой честью и жители этого дома давали евнуху женское платье и украшения, которые он теперь носил до конца жизни. Оскоплений было так много, что даже на “правительственом уровне” ужесточались меры для уменьшения подобных жертв. Таким образом в Кровавый день богине приносилась в жертву мужская сила – в этот день среди сосен зацветали фиалки, по легенде вырастающие из крови раненого сына. День заканчивался трауром по Аттису – статуэтку божества закрывали. Во время траура не ели хлеб, чтобы не осквернить израненое тело бога. Такой же пост выдерживался во время плача по Думмузи – Таммузу в других странах. Ночью вспыхивал свет, могила бога открывалась и он вставал из мертвых. Все, участвующие в культе радостно приветствовали бога и воспринимали это и как свою собственную победу над смертью.
На следующий день – в день весеннего равноденствия все предавались необузданному веселью. В Риме этот праздник принял форму карнавала. Люди ходили в масках и вели себя, как им заблагорассудится. 26 марта был днем отдыха от всего этого веселья. 27 марта праздник в Риме заканчивался шествием к реке Альмону, к тому месту, где река впадает в Тибр. В телеге везли статую богини из серебра с лицом из шершавого черного камня. Первосвященник в пурпурной одежде омывал повозку и богиню водой из реки. На обратном пути богиню вместе с повозкой украшали цветами. Все были радостны и счастливы. В ритуал также входили тайные обряды посвященных, очевидно это была священная трапеза, крещение кровью, принесение в жертву быка, лоб которого украшали золотой пластиной, и затем закалывали священным копьем. Этой кровью в глубокой яме, которая символизировала одновременно и могилу и лоно матери Земли, крестили неофитов. Крещеный таким образом возрождался для новой жизни и с него смывались кровью все грехи (кровь тельца возрождает умершего к новой жизни). В Риме отпущение грехов пролитием крови происходило в храме Аттиса на Ватиканском холме на месте нынешней базилики святого Петра.
Многие обряды из языческих религий заменены христианскими, но совпадают и по смыслу и в датах с предшествующими им более древними праздниками. Многие христиане продолжали отмечать крестный путь и распятие Спасителя 25 марта, даже в самом Риме – настолько языческие праздники имели глубокие корни. То есть смерть его приходится на день сотворения мира – весеннее равноденствие, на воскресение Аттиса, сочетающего в себе бога отца и сына. Празднование дня святого Георгия совпало с языческим праздником Париллий, день св.Иоанна Крестителя – с летним праздником воды, праздник Успения Пресвятой Богородицы вытеснил праздник Дианы, день Всех Святых в ноябре – древний языческий праздник мертвых. Рождество Христово совпадает с зимним солнцестоянием – ранее этот праздник считался рождением Солнца. А праздник фригийского бога Аттиса, приходившегося на весеннее равнодействие – совпадал с главным христианским праздником Пасхой.
ЧЕРНЫЕ МАДОННЫ
В заключение можно привести в качестве примера современного переосмысления черных камней-монолитов культовый фильм 1968 года режиссера Стэнли Кубрика (говорящая фамилия) «Космическая одиссея 2001 года» (2001: A Space Odyssey), в котором он показывает появление загадочного черного камня на каждом ключевом этапе развития мировой истории.
Самое большое собрание метеоритов находится в России, в Москве, в Минералогическом музее Ферсмана.
Много интересного можно найти в книгах:
Гвеналь Верез, «Мать и духовность: Конфискованная истина. Обретенный путь.», Мирча Элиаде, История веры и религиозных идей в 3-х томах, М., 2002, Виктория Финли «Тайная история драгоценных камней», «Синий. Цвет жизни и смерти. Метафизика цвета» Ян Балека, Элла Розетт “Черные Мадонны и другие тайны Марии”, 2010, Умберто Эко «Маятник Фуко», Скржинская М.В. «Древнегреческие праздники в Элладе и Северном Причерноморье». СПб., 2010, Фразер Д.Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М., 1980 и других
Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco
Leave a reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.