Maximus101. Божественные сестры близнецы. Дуализм Великой Матери богов

Первые изображения близнецов известны уже в неолите. Скорее всего уже в это время близнецы наделяются божественными качествами. Есть серьезные основания думать, что самые ранние культы близнецов были преимущественно женскими. То есть изначально почитались сестры-близнецы, и лишь в бронзовом веке, примерно в IV-III тыс. до н.э., появляются хорошо известные божественные братья (Ашвины, Диоскуры и т.д.). Вопрос о том, когда появились культы разнополых близнецов (брата и сестры) остается открытым, но в бронзовом веке они уже хорошо известны – это Исида и Осирис или более поздние Артемида и Аполлон.

В поселении докерамического неолита Айн-Газаль (Айн-Гхасал, Иордания), которое существовало с 8500 по 6500 год до н. э., было найдено несколько крупных гипсовых фигур с двумя головами. Их принято интерпретировать как изображения близнецов. Предполагается, что многие статуи Айн-Газаля были женскими, возможно, что женский пол имели и фигуры близнецов. Хотя явных признаков пола у статуй нет.

Самое раннее изображение близнецов женского пола появляется в анатолийском поселении Чатал-Хююк (VII – VI тыс. до н.э.). Это также как и в Айн-Газале фигура с двумя головами. Но у нее уже есть половые признаки – женская грудь, две сестры изображены сросшимися в районе таза, но грудные клетки у них разные. Важно отметить наличие пояса на фигуре – скорее всего это признак высокого статуса изображенных.

Об идейном содержании подобных неолитических изображений можно или догадываться, или пытаться транслировать в очень давнее прошлое наши знания о близнечных культах исторических времен, от которых остались хоть какие-то письменные источники.

Как известно, культ двух божественных женщин сохранялся до времен Римской империи – это знаменитые Элевсинские мистерии ядром которых было почитание Деметры и ее дочери Персефоны. Представление о них как о матери и дочери несомненно позднее. В документах Пилоса середины II тыс. до н.э. есть упоминание “двух цариц” (Wa-na-ssoi), вероятно, оно относилось именно к Деметре с Персефоной. Вплоть до времен классической античности Деметру и Персефону могли изображать как сросшихся близнецов – с двумя головами и одним телом.

Слева, женская фигура с двумя головами с острова Родос, 620-600 гг. до н.э. Справа, две богини из греческих Фив, 600 г. до н.э.

Представление о дуальности богини Иштар существовало на севере Месопотамии. Иштар Ниневийскую (города Ниневии) тексты табличек описывали как существо с двойной грудью, 4 глазами и ушами. В связи с этим интересно изображение женщин-близнецов из Чатал-Хююка (см. выше), где подчеркивается существование двойной груди.

Диалог между Ашшурбанипалом и Набу, ABRT 1 05-06 (ок. 911-612 до н.э.):
«Ты был ребенком Ашшурбанипал, когда я оставил тебя царице Ниневии. Когда ты, будучи младенцем, сидел на коленях у царицы Ниневии, ее четыре соска ты использовал. Два ты сосал, два других доил»
«Иштар Ниневийская есть Тиамат… у нее [4 глаза] и 4 уха» (Ливингстон 1986: 233)

На возможную двойственность змеи Тиамат я намекал ранее. При этом нельзя не отметить, что изображений двойственной Иштар богатая изобразительная культура Междуречья почти не знает. Существовавшие преимущественно на севере Месопотамии изображения двойственной богини пропадают с началом шумерской экспансии в конце IV тыс. до н.э. Не видим значимых дуальных богинь мы и в Древнем Египте. Зато богатейшая иконография божественных сестер-близнецов прослеживается на севере Ближнего Востока, прежде всего в Малой Азии. И для раннего бронзового века особенно характерны подобные изображения на островах Средиземного моря, это Мальта, Киклады, Крит и т.д. Одновременно эти островные сообщества были значимыми центрами матриархальных религий. Как сейчас хорошо известно средиземноморские острова заселялись неолитическими выходцами из Малой Азии и Ближнего востока в целом.

Две богини с острова Мальта, конец IV тыс. до н.э.

Слева, двуглавая статуэтка – IV тыс. до н.э. (археологические раскопки Гомолава, Хртковцы, Воеводина, Сербия). Для позднего неолита и ранней бронзы на севере Балкан были характерны почти исключительно женские изображения, поэтому этот двуглавый идол с большой вероятностью тоже является фигуркой богини. Справа, двойной идол с характерной иконографией, кикладская культура, ранний бронзовый век, 2600–2300 гг. до н.э. Археологический музей Ираклиона, Крит.

Ниже, изображение двух женщин на керамике халафской культуры, Северная Сирия, начало V тыс. до н.э. Есть предположение, что здесь изображен обряд вызова дождя, коего добиваются единоборством с быками. Две женщины держат нечто похожее на “занавес/покрывало дождя”. При этом они обнажены, что несомненно указывает на их связь с культом позднейшей так называемой Обнаженной богини Междуречья, который появляется в конце III тыс. до н.э.

Об этом важнейшем культе я специально писал ранее. Как мы знаем, для символики Обнаженной богини изображения сопутствующих ей близнецов очень характерны. Эта символика демонстрирует нам, как изначально двойственная богиня (в халафской культуре) порождает уже дуальность мужскую. С большой вероятностью, хорошо известный культ божественных близнецов (Ашвинов, Диоскуров и т.д.) выделился из подобного женского в III тыс. до н.э.

С какого-то времени представление о дуализме Богини Матери стало увязываться с астрономической символикой. Как известно, планета Венера – главный астральный символ богини, видна незадолго до восхода или через некоторое время после захода солнца. Поэтому ее называют утренней и вечерней звездой. Эта дуальность Венеры легла в основу многих близнечных мифов.

На вотивной табличке из музея Антальи мы видим более позднюю иконографию близнечного мифа. Здесь уже Диоскуры (Божественные близнецы) олицетворяют утреннюю и вечернюю звезду, то есть Венеру, которая тоже присутствует в облике женщины в центре. Такая иконография, уже можно сказать тройственного божества, стала популярной ближе к рубежу нашей эры. О связи дуальности и троичности богини чуть ниже.

Важно отметить, что культы женщин-близнецов в патриархальных обществах не исчезали, а продолжали существовать, несколько изменяя свой облик. Например, две сестры превратились в мать и дочь как в самом важном греческом культе Деметры и Персефоны.

Долгожительство подобного женского культа в греческом сверхпатриархальном обществе может быть свидетельством его чрезвычайной важности именно для греческой культуры. Как я писал выше и ранее, близнечные культы, как женские так и мужские, были отличительной чертой индоевропейской мифологии. Поэтому ранее возникновение подобных культов на севере Ближнего Востока (прежде всего в Малой Азии) может быть маркером зарождения в этих краях самой индоевропейской культуры. Что как мы знаем, было доказано в работах крупнейших лингвистов – Вяч. Иванова, Т. В. Гамкрелидзе, И.М. Дьяконова. Все они считали первичным индоевропейским центром поселение Чатал-Хююк в нынешней Турции.

Статуэтки Деметры и Персефоны – “двух цариц”, V век до н.э. Греческий город Коринф.

Два двуглавых идола. Слева, из Культепе, древний Каниш, ныне турецкий Кайсери, начало II тыс. до н.э. Справа, идол с острова Кипр того же времени.

Так как культ богинь близнецов вероятно родился в индоевропейской среде можно заранее предполагать его связь с лошадьми. Это подтверждается как греческими мифами так и многочисленными изображениями двух женщин на колесницах. Как хорошо известно, Деметра – это единственная греческая богиня, которую изображали с лошадиной головой. Об этом упоминал Павсаний (II век) в своем труде “Описание Эллады”

Описание Эллады:
Эта ста­туя, по их рас­ска­зам, была сде­ла­на сле­дую­щим обра­зом. Боги­ня сидит на ска­ле, во всем подоб­ная жен­щине, кро­ме голо­вы: голо­ва и воло­сы на ней — лоша­ди­ные; к голо­ве у нее при­де­ла­ны изо­бра­же­ния змей и дру­гих диких живот­ных.

Считается, что в облике лошади Деметра родила свою дочь Персефону, которую называли Деспиной (Δέσποινα, «Владычица»). Братом Деспины стал божественный конь Арион. Нет сомнений, что Деметра – это еще один вариант богини покровительницы лошадей, аналогичной хурритской Шавушке, эламо-хеттской Пиринкир (Пиникир), кельтской Эпоны. А также славянской Мары-Маржаны, которая с большой вероятностью тоже связывалась с лошадьми. Маржана как и Деметра – это божество урожая и колосьев, раннее имя Деметры – “Госпожа зерна” ( линейное Б: si-to-po-ti-ni-ja), где si-to несомненное “жито”. Собственно, само имя Деметра вероятно этимологизируется как “Мать зерна”, где понятное μήτηρ — «мать» и критское обозначение ржи, полбы – dea (δηά), ионическое zeia (ζειά).

Изображение двух богинь в колеснице на саркофаге из Агия Триада (1600 – 1450 гг. до н.э.), Крит.

Деметра и Кора (Персефона) на квадриге. Храм Y Селинунта, 570 год до н.э.

Разные культы парных богинь продолжали существовать параллельно культам других близнецов. Иконографически изображения двойственных богинь часто были схожи с изображениями одиночных женских божеств, что можно рассматривать как отображение дуальной природы единого божества. То есть Богиня Мать априори считалась двойственным божеством. Эта двойная сущность чаще выражалась связанными с ней атрибутами. Несомненно двойные львы, постоянно присутствующие у трона Кибелы – это символическое отображение дуальности самой богини. Этот символ двойственности был известен еще с неолита. Пара леопардов у трона богини из Чатал-Хююка (VI тыс до н.э.) это один из ранних подобных примеров.

Можно предположить, что появившийся еще в неолите образ так называемого “Господина (или госпожи позднем неолите) зверей”, это в том числе образ двойственности самого “Господина”. Как правило подобного господина/госпожу изображали с парными животными.

Потния терон (Госпожа зверей), рельеф на пифосе, 625-600 гг. до н.э. Богиня Мать изображена со своими парными львами (скорее это львицы) и двумя служительницами (или служителями). Последние расправляют одеяние (покрывало) богини. Вполне вероятно, что покрывало – это все та же завеса дождя, которую мы наблюдали на изображении халафской культуры (см. выше).

Скорее всего существовала взаимосвязь между образом “Госпожи зверей” и божественными сестрами. Наверно можно допустить их взаимозаменяемость. Хотя символика изначальной Потнии терон (Госпожи зверей) видимо породила и символ троичности божества. Ведь как я писал ранее троичность – это также важная характеристика Богини Матери. Верховное женское божество было едино как в своей двойственности, так и тройственности. В сущности, богиня породившая мир как таковой могла иметь сколько угодно лиц.

Парные богини в наисках. Слева, из Этрурии IV века до н.э. некрополь Черветери. Они держат в руках птиц, их сопровождают два музыканта. Аналогичное изображение Кибелы известно из бывшей хеттской столицы Хаттусы, только там два музыканта сопровождали одну богиню. На этрусской почве образ Кибелы видимо раздвоился. Справа, две богини со стандартной иконографией Кибелы с запада Малой Азии (из Милета). Их птички несколько стерлись от времени.

Изображение двух богинь из столицы малоазийского государства Лидия города Сарды демонстрирует нам своеобразную дуальность верховного божества Лидии. Каждая богиня здесь имеет самостоятельную сущность. Слева, более крупно изображена Артемида с оленем в руках, правее, Кибела с ее львом, еще правее – их почитатели. Около 400 г. до н.э.

При этом представление о двойственности верховной богини сохраняется. Одна богиня не поглощает другую, их сущности не сливаются в одну. Они подчеркнуто раздельны – каждая несет свой индивидуальный символ. Хотя обе фигуры имеют схожую иконографию. Более крупная Артемида здесь видимо должна символизировать особое греческое влияние, так хорошо известное в Сардах. В отличии от Фригии в Лидии греческая культура проявляла себе мощнее. Поэтому в письменных источниках главной богиней государства обозначалась именно Артемида, а не малоазийская Кибела. Хотя в сущности это был один и тот же культ верховного женского божества.

Источник

Публикация на Тelegra.ph

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco.

• Ключевые слова: Maximus101,божественные сестры близнецы,дуализм Великой Матери,богов