Ольга Вечерина. Шива Натараджа. Зашифрованная информация о Космосе

Вечерина Ольга Павловна  – кандидат исторических наук, старший научный сотрубник кафедры истории Южной Азии ИСАА при МГУ

Различия в трактовке образа Шивы Натараджи связаны скорее с общим уровнем образованности и степенью вовлеченности в традиционную индийскую культуру того или иного зрителя, воспринимающего этот образ. То есть эти различия имеют совсем не географический характер.

Веланканни на карте штата Тамилнаду, Южная Индия

Если говорить об уровне понимания Шивы Натараджи Ананда-тандава, а именно так называется та манифестация, о которой мы с вами собираемся говорить, то он стал известен Западу и получил статус символа индийской культуры в целом после публикации фотографий Шивы Натараджи из Веланканни в 1913 году, и особенно после того, как Огюст Роден (французский скульптор, признанный одним из создателей современной скульптуры) посвятил этому поразившему всех западных скульпторов уровнем профессионального мастерства тамильскому шедевру знаменитое эссе.

Ананда Кентиш Кумарасвами (Ananda Kentish Coomaraswamy, 1877 — 1947), эзотерик, метафизик, специалист по индийской философии и искусству. Внёс большой вклад в знакомство Запада с индийской, буддийской и сингальской культурой

Очень много для популяризации этого образа в мире сделал и один из первых известных на Западе историков индийского искусства Ананда Кумарасвами, опубликовавший в Нью-Йорке в 1918 году свое знаменитое эссе «Танец Шивы» с предисловием Ромена Роллана. Собственно, в этой работе и была достаточно подробно описана иконография этого образа, а также дано краткое описание главных нарративных источников, послуживших основой для работы тамильских скульпторов, без сомнения, гениальных.

Чидамбарам на карте Южной Индии

Однако глубокое изучение этого образа, его иконографии и отчасти иконологии началось только после II мировой войны, в связи с новой волной интереса западных интеллектуалов к Востоку в целом и Индии, в частности.

Внутри самой традиции мы видим ту же иерархию постижения смысла образа. Поскольку Шива Натараджа явлен нам только в Чидамбараме (этот храм — его единственный дом), то это, соответственно, пурана «Чидамбарама», описания, содержащиеся в поэтическом каноне «Тирумурей» (особенно девятая тантра «Тирумандирам» Тирумулара), и, наконец, «Кунджитангхристава» — работа одного из творцов шайва-сиддханты, Умапати Шивачарьи.

Если говорить о современных учителях, объясняющих традицию непосвященным, то это работы Садгуру Шивайи Субрамуниясвами, первая из них доступна на русском языке.

Храм Тиллай Натараджа, также называемый храмом Чидамбарам Натараджа, в городе Чидамбарам, южная Индия

Если говорить о западной традиции изучения образа Натараджи, то это, конечно, работы одного из крупнейших индологов-тамилистов чеха Камила Звелебила, фундаментальная диссертация немецкого историка-индолога Германа Кульке, посвященная исследованию «Чидамбарамахатмьи», к сожалению, малодоступная читателям, работы израильского индолога Дэвида Шульмана, восстановившего предысторию образа Натараджи — великое соревнование в танце Урдхва-тандава Шивы и Богини в лесу Тирувалангаду, блестящие монографии  английского востоковеда Д. Смита (Smith D. The Dance of Śiva. Religion, Art and Poetry in South India, 1996) и П. Янгера (P.Younger. The Home of Dancing Śivaṉ, 1995).

Российские индологи, к сожалению, почти не занимались исследованием шиваизма, кроме, пожалуй, Александра Моисеевича Пятигорского, чья фундаментальная монография «Материалы по истории индийской философии» не утратила своего значения и сегодня.

Значение символики и атрибутов Шивы Натараджи

Хотелось бы привести замечательное описание Шивы, сделанное крупнейшим голландским индологом Яном Гондой: «Функций Шивы – пять; как космический танцор, он воплощает в себе и проявляет вовне вечную энергию в пяти ипостасях: он развертывает и устремляет вперед все мироздание, он поддерживает универсум, но также и разрушает существование феноменов, скрывает трансцендентную сущность универсума за завесой иллюзии и дарует милость своим приверженцам, представая перед ними в своих манифестациях. Тело карлика-демона, попирая которого, танцует Шива, символизирует невежество – характеристику непросветленной души; это невежество необходимо разрушить, чтобы достичь освобождения от пут перерождений.

Две верхние руки бога символизируют баланс созидания и разрушения. В одной из них бог держит маленький барабанчик, звук которого есть начало развертывания универсума, в другой – языки пламени, служащие инструментом разрушения в конце этого мирового периода. Нижние руки Шивы даруют покровительство живым существам и надежду на спасение. Поднятая левая нога – символ освобождения души от пут сансары, обе же ноги вместе обозначают постоянный круговорот – знания, или сознания, и незнания – без которого невозможно спасение. Наконец, кольцо огня, окружающее Бога, представляет процесс жизни в универсуме, где Шива, Бог – перводвигатель всего, танцует непрерывно. Сам же он суть вечная, неизменная, нерушимая и первичная причина всего, что преходяще».

Это описание содержит квинтэссенцию смысла образа Натараджи на основе толкований шайва-сиддханты. Далее свое понимание можно углублять, читая выше упомянутые мной исследования.

Символика Шивы Натараджи

Культ почитания Шивы Натараджи

Шиве как Натарадже поклоняются только в Чидамбараме. Детали обрядов и современный ритуал пуджи и праздников подробно описаны у П. Янгера в его блистательной книге «Дом танцующего Шивы».

Изложению смысла, порядка и особенностей живых практик почитания идущими по пути санмарги в шиваизме посвящена книга «Танец с Шивой» Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Она доступна на русском языке.

Если говорить в общем, то почитание Шивы Натараджи осуществлялось в форме бхакти-йоги, основные положения которой были сформулированы, как известно, в «Бхагавад-Гите», а конкретные практики потом появились и расцвели в традиции тамильских наянаров (VI — XII вв.). Этот путь отличался чрезвычайной эмоциональностью, крайней сосредоточенностью адепта на предмете своего обожания. Конкретно таким предметом, как правило, выступали ноги (щиколотки, лодыжки, ступни) Шивы.

Сами бхакты определяли свое чувство как непреодолимую, сметающую все препятствия на пути к соединению с предметом обожания страсть, и часто, жестокую, насильственную страсть, для которой характерны различные членовредительские действия, вплоть до убийства или самоубийства, с тем чтобы показать и доказать степень своей любви.

То есть для бхактов почитание Натараджи — это всегда личное, индивидуальное и чрезмерное усилие концентрации сознания, которое в пределе может завершиться дарованием милости. Для тех, кто недостаточно сосредоточен на объекте своего обожания, доступна такая, например, форма, как рецитация гимнов «Деварам».

Вообще для индуизма очень характерна такая черта, как генолокотеизм (т.е. тесная связь бога с определенной местностью. — термин А.М. Пятигорского). В применении к Шиве это выражается в том, что каждый храм есть дом той или иной манифестации Великого бога. Например, храм Тьягараджи в Аруре, в котором, собственно, и началась традиция тамильского бхакти — это дом Шивы Тьягараджи, где главный храмовый образ — Сомасканда, и там Шива не танцует.

Единственный дом Шивы Натараджи Ананда-тандава — это Чидамбарам. Надо также учитывать, что, говоря «Шива Натараджа», мы обычно имеем в виду (даже если не знаем этого), именно образ Шивы Натараджи Ананда-тандава, т.е. Шивы, Царя танца, танцующего один из семи танцев тандава — Ананда-тандава, или танец блаженства. И вот этот танец бог танцует в Чидамбараме.

Изображение Шивы Натараджи на храме Натараджи в городе Чидамбарам, Тамилнаду, Южная Индия

Великое состязание в танце между Шивой и Богиней, например, где Шива победил исполнив финальную карану танца Урдхва-тандава, происходило в лесу Тирувалангаду, где и находится храм, посвященный этому событию.

Другие танцы тандава характеризуют главным образом тамасический аспект Шивы, когда он выступает в манифестации Бхайрава. Этот танец он пляшет не только на Юге. Его репрезентации мы можем встретить в храмах Эллоры, Элефанты, в Бхубанешваре.

В традиции зафиксированы и другие танцы Шивы, например, его вечерний танец в Гималаях, воспетый в Шива-прадоша-стотре» и «Катхасаритсагаре».

В Индии очень большие трудности с датировками источников. На сегодня большинство исследователей считает, что изначально образ Шивы складывался в визионерских песнопениях тамильских поэтов-бхактов, которые, начиная с VI века практиковали интенсивные паломничества от одного святого места к другому, в каждом надеясь получить даршан, т.е. милость увидеть великого Шиву. Если им это удавалось, они вдохновенно описывали увиденное.

Потом большинство этих текстов было забыто и лежало в кладовых Чидамбарама, пожираемое термитами. Далее наследие бхактов по повелению одного из чольских властителей было извлечено на свет, ревизовано и скомпоновано в то, что мы сегодня называем «Деварам» (творчество Самбандара, Аппара и Сундарара). Далее был добавлен еще ряд текстов, и наконец, в XII веке канон завершил Секкижар, сочинивший так называемую «Перия-пуранам», в которой, собственно и описана жизнь 63 наянаров. Все 12 сборников канона, называемые «Тирумурей», и являются, в некотором смысле, расширенным описанием и толкованием Шивы, в том числе и когда он выступает в манифестации Натараджи, но бог, как известно, «может являться в облике любом».

Однако ключевой текст, как по мнению исследователей, так и тех, кто находится внутри традиционного знания, это «Тирумандирам» Тирумалара. Правда, традиция датирует его 200 г. до н.э., что на мой взгляд, малореалистично. Большинство исследователей все же считают, что Тирумулар жил в VII веке. О нем, как о «Нашем господине», упоминает Сундарар, первый составивший список 63 наянаров — преданных почитателей Шивы.

В любом случае в сохранении, кодификации, последующем истолковании и дальнейшем распространении традиции определяющую роль сыграли жрецы Чидамбарама.

Чидамбарам — дом Натараджи, т.е. то единственное место, где Шива является своим приверженцам как Натараджа. Сама статуя призвана засвидетельствовать нам этот факт — т.е. многие до нас уже его там видели, значит, и мы в принципе можем. А если пока не можем, то нам явлен его субститут-мурти.

С этой точки зрения лицезрение мурти совершенно равнозначно рецитации гимнов «Деварам» как один из способов выразить богу свою любовь и уважение, тем самым, возможно, но не гарантированно, обрести какой-нибудь знак его милости.

Если говорить о школах современного шиваизма, то главных сегодня шесть: это шайва-сиддханта, пашупата-шиваизм, кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сидханта и шива-адвайта. Очевидно, что это осознавание традиции доступно только относительно немногим верующим, подавляющее большинство просто поклоняется Шиве, отнюдь не размышляя о своем поклонении в философских терминах.

Практики Чидамбарама относятся к шайва-сиддханте, восходящей к Нандинатха-сампрадайе Тирумулара. Собственно, храм Чидамбарама является колыбелью шайва-сиддханты.

Эзотеризация культа (проще говоря, его усложнение и исчезновение в нем живой, индивидуально чувственной составляющей) привела к развитию множества тайных культов и практик шактизма и тантризма и, в частности, к возникновению движения сиддхов. В этих практиках, во многом находящихся вне официального культа, была сделана попытка возрождения того личностного пути, который был столь характерен для движения тамильского бхакти.

Источник

Нумеролог. 64 «знания» Шивы-Натараджи

Ведантист. Третий глаз Шивы и его сакральный смысл

Ведантист. Индуистская мифология – символизм и мистика древних знаний

• Ключевые слова: Натараджа,Шива,шиваизм,шайва-сиддханта,Чидамбарам