Наталия Мелентьева. Деколонизация русского сознания. Парадигмы как методы деколонизации сознания

Начало см. в пред. статье Наталия Мелентьева. Деколонизация русского сознания. Освобождение от западного Модерна

Мыслить парадигмами

Парадигма континуум принципов

Итак, наша задача — мыслить парадигмами, концептуальными схемами, которые нам придётся накладывать на ряды становления. Парадигма — это целостные комплексы базовых принципов, система ориентиров, ценностей, предпочтений, структур, которая предваряет всякое высказывание, любой дискурс, выступая как массив целокупного языка, объемлющего любое высказывание (можно рассмотреть парадигму как совокупность языка, при этом любое высказывание будет речью, любое слово — речевой единицей этого языкового целого).

Парадигма— это некая целостная совокупность мыслеформ, принципов бытия-мышления обществ, которые управляют производством знания в них, определяют весь объём их идеологем (мифологем, философем и т. п.). Парадигма — это довольно автономный, суверенный континуум принципов, высших оснований, определяющих формы созерцания, творчества, ремёсла, социального и политического действия и т.д.

За каждым обществом и его совокупным знанием, теориями, идеями стоят парадигмы, в которых эти знания теории и идеи рождаются, оформляются, при том что сами парадигмы скрываются от глаз непосвящённого мыслителя, оставаясь почти всегда трудносхватываемыми комплексами и зачастую неотрефлектированными актуально.

Наша русская евразийская школа предлагает выделять и рассматривать именно эти скрытые парадигмы мышления, и понимать их не просто как моменты, промелькнувшие в истории и канувшие в вечность, но как мегасемантические, то есть крупносмысловые явления, существующие как диахронически (во времени), так и синхронно (одновременно) и, как правило, конфликтно. Мы предлагаем так называемый «синхронистско-парадигмальный подход».

Язык как структура

Мыслить в парадигмах означает отказ от грубого эволюционизма, от идеи прямолинейного прогресса в человеческой мысли, от поверхностного рассмотрения исторических событий как воль частных лиц, случайностей и казусов людских отношений, и одновременно, отказ от идеи экономического детерминизма, и вообще всякой идеи сквозной необходимости, роковой предопределённости в истории.

Парадигматика — это идеократический подход к истории, акцентирующий не механическую экономическую её детерминированность, но сложную игру факторов «базиса и надстройки», в которой сфера надстройки — идей, мифов, теорий, концепций, проектов является определяющей, коль скоро речь идёт об истории именно Человека, а не неживого мира — планет, камней или растений.

Задача работы с парадигмами заключается в том, чтобы актуализировать имеющиеся классификации парадигм, а затем расположить любое философское (теологическое, культурное) высказывание, слово, тезис, текст, культурный феномен, автора, школу в отчётливые зоны смыслов, в осмысленные парадигмальные ячейки, соответствующие вполне определённым мировоззренческим комплексам.

Новая евразийская школа философии проделана в этом отношении титаническая работу для русского философского сознания. В ней актуализированы, отрефлексированы, обозначены серии парадигмальных подходов к сфере идеального.

Назовём некоторые из этих парадигмальных подходов.

Большие парадигмы 

Три парадигмы: Премодерн / Модерн / Постмодерн

Первая тройка парадигм — Премодерн (Традиция), Модерн (современность), и Постмодерн (постсовременность). Важнейшим трудом на эту тему является фундаментальное исследование А. Дугина «Постфилософия»[1].

Фото 1

В неоевразийской философской школе было показано, что в основе различения выделенных трёх базовых типов обществ (Премодерн-Модерн-Постмодерн) лежат не просто наборы случайные идей, мифологем, принципов, но именно парадигмы мышления и структур языка (в смысле Соссюра).

Эти парадигмы находятся в фундаментальном антагонизме, образующем конфликт мировоззрений. В каждой парадигме существует собственная структура интерпретации природы времени, собственный понятийный язык, который смысловым образом отличается от языка иной парадигмы, по-разному акцентируется субъектное начало.

Фото 2

Так, например, принцип прогресса, которым руководствуются общества Модерна, есть не что иное как искусственная идеологическая конструкция Нового времени, рукотворность которой в большой степени связана с революцией в понимании человеческого Субъекта. При этом древние общества организованы иначе, чем современные и пост-современные цивилизации.

В исследованиях евразийской философской школы доказано, что все эти идейные комплексы являются не просто диахронически следующими друг за другом, но вечными, синхроническими парадигмами, соперничающими друг с другом на протяжении всей человеческой истории вплоть до сегодняшнего дня.

фото 3

Парадигма Традиции

Чем отличаются друг от друга парадигмы Традиции (Премодерна), Модерна (Современности) и Постмодерна (Постсовременности)? Если сформулировать кратко, то эта классификация сводится к следующему.

Парадигма Традиции организована на принципах теоцентризма (божественного творения и Бога в центре мира,) телеологии, эсхатологии, онтологической вертикали, иерархии, человека как места присутствия души и частицы Божественного духа. Человек здесь осмыслен не как отдельный экземпляр, несвязанная единица, атом, индивидуум, а как соборное существо, ответственное перед Богом, обществом, Целым как таковым и зависимое от него.

Эта парадигма утверждает принципы сакральности общества, приоритета вечности перед временем, качественного пространства со священными ориентациями. В этой холистской парадигме всё взаимосвязано, в ней есть иерархии, вертикальные многоуровневые соподчинённости, благодаря которым открывается анизотропное пространство — поверхность и глубина вещей, верх и низ, право и лево, и все эти измерения неоднородны и содержательны.

Парадигма Модерна

Парадигма Модерна появилась в Европе в Новое Время и была построена на отказе от Высшего Принципа, относительном умалении его значения, отказа от вертикальной иерархии, от качественного пространства, телеологии и сакральной эсхатологии (Страшного Суда и воскресения мёртвых).

Модерн вывел человека на центральное место в мироздании, утверждая принцип антропоцентризма, и заявил о необходимости принципиального освобождения человеческого индивидуума от всех коллективных идентичностей как ложных обременений. Модерн заговорил о препонах на пути освобождения человека в лице институтов церкви, общественной морали, доксы, предрассудков ненаучного знания и веры.

Модерн породил автономного индивидуума, атеизм, либерализм, идею однонаправленного времени, количества, линейного прогресса, экономизма, консьюмеризма, приоритета становления перед вечностью, доминации материи(материализм). Модерн представляет собой полное отрицание Традиции, традиционного общества.

Парадигма Постмодерна

Парадигма Постмодерна подвергла разложению уже сам Модерн, и прежде всего, в лице самого человеческого индивидуума, превратив его в «дивидуума», развернутого не к Богу, а в сторону механизма или химеры, сращиванию с другими животными видами. Человек должен стать киборгом — гибридом человека и машины.

Вместо Прогресса Постмодерн опирается на процесс самоцитирования, пост-истории и рециклирования. Время и пространство упраздняются в пользу Виртуального; телеологическим моментом становится Момент Сингулярности (то есть передачи власти искусственному интеллекту — см. Курцвайль, Юваль Харрари). Постмодерн провозглашает финальное упразднение субъектности (Dasein) в пользу объекта или «абсолютно внешнего» «Гранд Экстериор» (термин Квентина Мейясу).

Археомодерн

Исходя из поставленных задач, — отнесению Западного и Российского общества к тому или иному сектору парадигмальных классификаций, — Евразийская школа философии делает вывод, что три указанные парадигмы относятся преимущественно к Западной истории. К другим цивилизациям, и в частности, к России, они имеют косвенное отношение.

Запад переступил черту Постмодерна и развивается в этой парадигме, сохраняя, но постепенно отбрасывая характерные признаки Модерна. Вне Запада Традиционное общество не везде было заменено парадигмой Модерна, а сохранилось несмотря на Модерн, во многих мировых анклавах, что привело к формированию гибридных обществ.

фото 4

Мы называем это археомодерном, то есть искажённой, фрагментарной, поверхностной модернизацией с подпольным сохранением основных структур парадигмы Премодерна. Археомодерн — это проблема, которую России предстоит решить в ходе деколонизации. Актуальна эта проблема и для большинства стран Востока. Поэтому определение положения России и стран Востока потребует нюансировок и уточнений.

Три Логоса

Следующие три парадигмы, относящиеся к пониманию и классификации цивилизаций, имеют в основании деления мифологический принцип: а именно, какой тип божественной фигуры лежит в основании того или иного общества. Здесь евразийская философская школа выделяет Три Логоса и соответствующие им три чистые типы культуры: аполлоническую, дионисийскую и кибелическую. Речь идёт о трёх мифологиях, мифологических предосновах и фигурах античных богов, которые символически определяют мировоззрения обществ.

фото 5

При этом все три Мифа, образующих мировоззренческий каркас цивилизаций, существуют как диахронически, так и синхронно. Каждая мировая культура или цивилизация может быть выражена и истолкована через пропорции соотношения трёх принципов:

1. светового аполлонического идеализма;
2. чёрного материализма Великой матери, богини Кибелы, и
3. тёмной (сумеречной) дионисийской диалектикой бога превращений и посредничеств Диониса.

 К русской ноологии

Евразийская философская школа полагает, что опорой на методологию трёх Логосов нам необходимо выстроить собственную картину идентичности Русского Логоса и их сочетаний в разных исторических эпохах. Ноология Западной Европы характерна для Запада и работает только в его границах. Надо избавиться от гипноза западной цивилизации и её Ноомахии, и построить независимую картину динамического противостояния Логосов в русском обществе.

Режимы воображения

Можно найти этому методологический аналог в ещё одной «малой парадигме» в сфере теории Воображения Жильбера Дюрана, выделившего «режимы воображения» и соответствующие им типы личностей: «диурн», световой аполлонический режим; «мистический ноктюрн» (соответствующий логосу Кибелы — материализму и матернализму), и промежуточный тип — «драматический ноктюрн», соответствующий логосу Диониса.

фото 6

Можно использовать эту классификацию для выявления в Русской культуре этих трёх режимов воображения, их баланса, пропорций и соотношения, что следует рассматривать также как часть работы «выведения в открытое» архетипов русского сознания в сравнении с западноевропейскими и американскими архетипами, что может явиться вкладом по Деколонизации — деколонизации русского воображения.

Две указанные парадигмы представляют собой самые глубокие контекстуальные и сущностные подходы к исследованию русской идентичности в отличие от западной, западноевропейской и американской. Можно сказать, что это — мета-парадигмы, парадигмы парадигм, которые следует использовать для классификации обществ, понимания места русского общества и русской культуры среди других типов западных и восточных обществ и культур.

Вторичные парадигмы

Но есть теоретические модели более поверхностных порядков — это геополитические, политические, научные, эстетические, этические классификации. Как правило, все они имеют корни в мировоззренческих парадигмах, но часто не обнаруживают при первом рассмотрении свою причастность к мировоззренческим парадигмам или к системам идеологий.

Парадигма геополитики

Среди геополитических моделей можно выдели разделение цивилизаций на цивилизации Моря и Цивилизации Суши, а также промежуточных Цивилизации береговых зон. При этом конфигурации, конкретное пространственное наполнение этих понятий меняется во временем. Например, если Евразия в конце XIX века, когда возникла геополитическая методология, считалась образцовым «Хартлэндом», а Китай — «Береговой зоной», «Римлэндом», то сегодня происходит масштабирование нюансировка этих реальностей.

фото 7

Возникает феномен «распределённого Хартлэнда». Соотношение между цивилизацией Суши и Моря становится внутренним делом каждого большого пространства. Это касается самого Западе, который, оставаясь безусловной цитаделью цивилизации Моря, рождает ростки — теллурократии (Трамп, евроконтинентализм в ЕС). Такое же разделение на глобалистов и континенталистов можно обнаружить и в Китае (см. анализ Н. Вавилова).

фото 8

Современная ситуация демонстрирует динамизм сухопутного и морского выбора цивилизаций в условиях многополярного мира. Горизонтальный дуализм «Запад-Восток» превращается в ось противостояния морских глобалистских элит и континентальных сухопутных народов в масштабах всего человечества. Можно даже сказать, что весь мир превращается в береговую линия, имеющую два вектора — к Морю и к Суше. Alles ist Ufer. Ewig ruft das Meer. «Всё есть берег. Вечен зов моря», — как заметил Готтфрид Бенн в своём гениальном стихотворении.

фото 9

С геополитикой в плане деколонизации русского сознания вообще всё ясно. Большинство западных теорий рассматривают теллурократию как объект. Наша геополитика, фактически созданная и достаточно развитая евразийской философской школой, основана на противоположном: Суша — это субъект и Центр.

Три идеологии

Существуют ещё более мелкие модели парадигмального характера. Например, «либерализм — коммунизм (социализм) — фашизм». В ходе деколонизации нашего политического сознания мы обнаруживаем, что все три идеологии — продукты западноевропейского Модерна, представленные нам как нечто универсальное, чем они не являются.

И отсюда следует важнейший вывод — борьба с доминацией современного западного либерализма не должна опираться такие же западные (и к тому же уже преодолённые) мировоззрения — коммунизма и фашизма, которые следует отвергнуть вместе с либерализмом. Все они обременены ложной онтологией, антропологией, эпистемологией Модерна. Другое дело взять и включить в новое русское целостное мировоззрение элементы двух проигравших политических теорий — социальную справедливость.

Контргегемония

Есть ещё одна схема, политологическая, разрабатываемая в XX веке Антонио Грамши, схема гегемонии — контргегемонии. Эта тема требует специального внимания, истолкования и расширения.

фото 10

Согласно А. Грамши, гегемония — это исторический пакт, существующий между буржуазией, представленной сегодня крупнейшими транснациональными корпорациями, политического истэблишмента, силового блока Западных стран (НАТО) и гражданским обществом этих государств. Остальные государства не интегрированные в систему гегемонии, представляют модели:

1. либо цезаризма,
2. либо trasformismo.

Цезаризм связан с попыткой сохранить и укрепить национальный суверенитет, но при этом сталкивается с различными вызовами со стороны гегемонии и вынужден для сохранения стабильности в стране идти на опредёленные уступки глобалистским силам (внешним и внутренним). Такой процесс Грамши называет trasformismo. Сегодня в Восточной Европе Гегемония постепенно реализовала план включения государств в систему мировой гегемонии.

Многие страны постсоветского пространства балансируют между цезаризмом и trasformismo. До начала СВО Россия, по всей совокупности принятых на тот момент решений, находилась на стадии балансирования между цезаризмом и trasformismo, но после начала операции в Украине сделала внушительный шаг в сторону того, что Грамши назвал «контргегемонией».

Естественно, что наиболее адекватной и привлекательной моделью поведения России на евразийском пространстве является именно «контргегемония» и нам всем необходимо возвести русскую идею в статус контр-гегемонии. До настоящего момента мы противопоставляли мировой гегемонии лишь цезаризм, то есть принцип национального суверенитета, который очевидно недостаточен и уязвим перед полноспектральной доминацией Запада.

Гуманизм-трансгуманизм

Ещё одна малая парадигма работает в рамках трактовки проблемы Человека, можно сказать, что это схема «гуманизм — постгуманизм—трансгуманизм». Само появление этих трёх терминов есть последовательная реализация комплекса идей Модерна, который начал с тезиса об антропоцентризме в отличие от принципа теоцентризма Премодерна (Человек — центр Вселенной вместо Бог — центр Вселенной).

фото 11

И Модерн и Постмодерн подчеркнули самостоятельность индивидуума, его автономность, незакрепощенность догматами, церкви, науки, культуры, обыденного сознания (вспомним рассуждения Ф. Бэкона об идолах). Модерн осуществил основательную эмансипацию человека от духовных и социальных установок, привязок, устремлений.

Человек как автономный атомарный индивидуум в новое время покидает коллективистскую деревню, переселяется в город, теряет все вертикальные и горизонтальные зависимости, превращается в безродную единицу, готовую к любым авантюрам. Так формируется человеческий материал для либерального капитализма.

фото 12

Человеческая единица в Броуновском движении, человек как чистая доска Локка, человек как волк другому человеку. Атрибуты Модерна — миграция, отчуждение, номадизм, колониализм, а сегодня постгуманизм и трансгуманизм.

Дегуманизация современности требует от нас ответа, но автономный индивидуалистический гуманизм таким ответом быть не может. Спасение следует искать в человеке теологическом, а в нашем случае — в Православии: Антропологию необходимо рассматривать как производную от христологии.

Этносоциология

фото 13

Еще одна парадигма — это этносоциологическая. Если систематизировать типы обществ, то мы увидим:

• сначала этнос, простое этническое общество, без стратификации и иерархии;
• затем — народ (сложно составное общество, состоящее из нескольких этносов и социальной иерархии) — его признак — государство, цивилизация, религия;
• далее, нация — явление буржуазного общества Нового времени на основе индивидуальной идентичности;
• далее, гражданское общество — абстрактный социум без национальных границ;
• и наконец, постобщество, основанное на радикальной индивидуализации её носителей и с полным разрывом социальных связей — «общество риска» [2] Ульриха Бека (риск теперь несёт каждый человек в себе, потому что каждый его эмансипированный орган в «парламента органов» Латур может нанести вред любому другому органу).

Постчеловек: парламент органов

Гендерная политика, трансгендеры — это характерные признаки пост-общества. Поэтому философ Тимоти Мортон, выступая в Москве, говорил со своей рукой во время собственной лекции, уговаривая её не дёргаться, а Джери Хорн, персонаж третьего сезона «Твин Пикс» Дэвида Линча, ожесточённо спорил со своей ногой, которая утверждала, что «она не его нога».

Западные теории прогресса считают движения к пост-обществу всех культур вершиной прогресса и судьбой человечества. Нам бы в рамках деколонизации стоило бы остановиться на утверждении нас, русских, как народа — единого полиэтнического народа.

фото 14

Резюме: парадигмальный метод как орудие деколонизации сознания

И вот теперь резюме всего выступления:

Владея поименованными и не перечисленным парадигмами, всем тезауросом смыслов, парадигмальных подходов, мы Новая евразийская школа философии призваны, и обязаны вначале производить экспертизу любых высказываний, тезисов, лозунгов и концептов. Каждое произнесённое слово или группа слов представляет собой определённую мировоззренческую парадигму.

Все эти парадигмы требуют экспликации, то есть обнаружения, вывода в открытую, вовне, и чёткой артикуляции. Парадигмы — это минимальные целостности, в которых становится понятным смысл каждого отдельного элемента высказывания.

фото 15

Парадигмы — это ключи, с помощью которых отдельные термины, концепты, понятия, правовые установки, культурные феномены. технологические инновации, психологические характеристики, произведения искусства, законодательные нормы и так далее и так далее получают свой смысл. А мы, владеющие парадигматикой, владеем ключами к миру.

Источник

Публикация на Тelegra.ph

Подписывайтесь нa наш телеграм-канал @history_eco https://t.me/history_eco

См. еще:

• Ключевые слова: парадигмы, этносоциология, Археомодерн,