С. Петров. Происхождение слова "бог" и индоиранские "асуры"/"ахуры"

Ветхий денми. Фреска художника Дамиане, XIV век, Убиси, Грузия

Общее для иранского и славянского слово со значением «бог» восходит к праиндоевропейскому глагольному корню *bʰag- «распределять, наделять» (> авест. bag-, др.-инд. bhag- «распределять, наделять», гр. φαγεῖν «поедать»). От него в праиндоевропейском языке было образовано имя существительное *bʰago- «доля», давшее тох. А pāk, тох. B pāke «доля», авест. baga-, baγa- «доля», др.-инд. bhaga- «богатство», др.-сл. *bogъ «доля, имущество, богатство» (> рус. богатый, убогий, небогий, збожье (имущество, богатство)).

В иранском и славянском значение «(хорошая) доля» развилось в значение «бог»: рус. бог, авест. baγa-, др.-перс. baga-, ср.-перс. baγ, bay, парф. bg, согд. βγ и т.д.[1] Против зачастую предполагаемого заимствования из иранского в славянский говорят многочисленные производные от др.-сл. *bogъ в значении «доля, имущество, богатство». Скорее здесь можно говорить о сходном развитии значения в рамках иранско-славянской религиозно-языковой общности, в ходе которого также производное от ПИЕ *deywos приобрело значение «демон» и возникло противопоставление авест. baγa-/daēuua-, др.-сл. bogъ/divъ.

В Гатах слово baγa- не употребляется. В текстах Младшей Авесты оно встречается всего три раза. Два раза им именуется Ахура Мазда. В завершении Ясны молящиеся зороастрийцы провозглашают: «Тому богу и тому главе мы поклоняемся, который Ахура Мазда, творцу, помощнику, создателю всего благого» (təm baγəm təm ratūm yazamaide yim ahurəm mazdąm daδwåŋhəm rapaṇtəm tarṣ̌wåŋhəm wīspa wohu) (Ясна, 70.1). В «Хом-яште» говорится, что Хаому сотворил бог (т.е. Ахура Мазда): «Быстрым тебя и мудрым бог сотворил искусный, быстрым тебя и мудрым бог поставил искусный на Харайти Высокую» (aurwaṇtəm ϑwā dāmiδātəm baγō tataṣ̌at̰ hwāpå, aurwaṇtəm ϑwā dāmiδātəm baγō nidaϑat̰ hwāpå haraiϑyō paiti barəzayå) (Ясна, 10.10).

Единственный случай употребления слова baγa- во множественном числе в авестийском корпусе присутствует в «Михр-яште», где говорится, что Митра «из богов есть разумнейший» (baγanąm asti aš-xraϑwastəmō) (Яшт, 10.141).

При этом в надписях Ахеменидов baga- является единственным словом со значением «бог», которым именуются Ахурамазда и прочие божества. Возможно, осторожность авторов Авесты в употреблении этого слова была вызвана его прочной связью с божествами дозороастрийской эпохи.[2]

Асуры (слева) и дэвы (справа) совместно пахтают молочный океан, чтобы добыть нектар бессмертия (амриту). Огромная гора Мандара стала мутовкой для пахтанья, а царь нагов Васуки – веревкой (асуры тянули его за голову, а дэвы за хвост). Гуашь, ок. 1820

В общем индоиранском языке бог назывался словом, произведённым от ПИЕ *deywos, которое затем развилось в др.-инд. devá- и авест. daēuua-. В определённый момент в общем индоиранском языке было образовано слово *asura- «господь», которое стало божественным эпитетом. В Ведах слова devá- и ásura- используются практически как синонимы, однако в более поздних текстах асуры превращаются в особую категорию божеств, обладающих демоническими чертами, противопоставленных благим богам-дэвам (т.е. в индоарийской среде произошёл процесс, обратный тому, который произошёл у иранцев, которые осмыслили ахур как благих богов, а дэвов как демонов).

В авестийских текстах Ахурой чаще всего называется Мазда, однако Младшая Авеста применяет этот эпитет также к Митре и Апам Напату (Зам-яшт, 19.52). В Гатах два раза встречается выражение «Мазда и [другие] Ахуры» (mazdåscā ahuråŋhō) (Ясна, 30.9, 31.4). Высказывалось предположение, что «другими Ахурами» здесь называются те же Митра и Апам Напат, но этому противоречит множественное, а не двойственное число слова ahuråŋhō. Более вероятно, что Заратуштра имеет в виду Бессмертных Святых, однако более нигде их именование Ахурами не засвидетельствовано.

В трёх местах Ригведы упоминается некий безымянный Асура, стоящий выше Митры и Варуны (последний имеет определённые черты сходства с авестийским Апам Напатом):

arvā́ṅ eténa stanayitnúnéhy
Подойди в наши края с этим громом,

apó niṣiñcánn ásuraḥ pitā́ naḥ
Выливая воду, о Асура, отец наш!

(5.83.6cd)

samrā́jā ugrā́ vr̥ṣabhā́ divás pátī
Самодержцы, грозные быки, хозяева неба

pr̥thivyā́ mitrā́váruṇā vícarṣaṇī
И земли – (это) Митра-Варуна, очень подвижные.

citrébhir abhraír úpa tiṣṭhatho rávaṁ
С пёстрыми тучами вы приближаетесь к грому.

dyā́ṁ varṣayatho ásurasya māyáyā
Волшебною силой (māyā-) Асуры вы заставляете небо излиться дождем.

(5.63.3)

dhármaṇā mitrāvaruṇā vipaścitā
По (своему) установлению, о Митра-Варуна прозорливые,

vratā́ rakṣethe ásurasya māyáyā
Вы охраняете заветы (богов) волшебной силой (māyā-) Асуры.

r̥téna víśvam bhúvanaṁ ví rājathaḥ
Благодаря закону (r̥ta-) вы царствуете во всей вселенной.

sū́ryam ā́ dhattho diví cítryaṁ rátham
Солнце вы помещаете на небо (как) яркую колесницу.

(5.63.7)

(Перевод Т.Я. Елизаренковой)

Примечательно, что безымянный Асура наделяет здесь Митру и Варуну волшебной силой (māyā-), а в ранней авестийской Ясне семи глав Ахура Мазда именуется humāyi, т.е. обладающим благой волшебной силой. (Ясна, 41.3). На этом основании можно предположить, что уже в эпоху своей общности индоиранцы выделяли особый разряд благих божеств-асур, образ безымянного главы которых мог позднее повлиять на образ Ахуры Мазды у Заратуштры.

Примечания:

[1] Среднеиранские формы, заимствованные в тюркский, стали источником слов бег, бек, бай, бей и т.п.

[2] «Поскольку его (т.е. Ахуры Мазды) творение включало все благие менее значительные божества, они, язаты зороастризма, не могут по своей сути называться “богами”, потому что это слово означает независимых божественных существ языческого пантеона, – и поразительно, что древний иранский термин для “бога” (baga) редко используется в Авесте. [Примечание: В “Михр-яште”, содержащем множество архаичных оборотов, о Митре говорится, что он “из богов разумнейший” (baγanąm… aš-xraϑwastəmō) (Яшт 10.141), но в более поздней традиции Персии он никогда не называется Михр-бай, а только Михр-язад (современное Михризед). В парфянских и среднеперсидских версиях манихейских писаний определение bag или bay, происходящее от baga, регулярно применяется к самому Ормазду. По-видимому, это отражает зороастрийский обычай Западного Ирана относительно верховного Бога]» (Mary Boyce. A History of Zoroastrianism. Vol. 1: The Early Period. Leiden & Köln, 1975. P. 195-196).

Источник 1

Источник 2