Собеседница. Сказки Павла Бажова рассказывают о человекоподобных рептилиях на Урале
Думаете сказки о рептилоидах сочиняют только в наши дни? – Ошибаетесь! Все новое – это хорошо забытое старое, и сказки П.П.Бажова – тому пример. Хотя не только его сказки были о рептилиях, но и сказки народов мира, например, русская народная сказка “Волшебное кольцо”, в которой главный герой Мартынка спасает дочь змеиного царя и получает волшебное кольцо в вознаграждение. Есть и другие сказки, в которых есть змеи – чудовища, о двенадцати головах, и с другим количеством голов; чудо – юдо змеи поганые, или Змей Горыныч; даже на гербе нашего государства имеется эмблема, на которой воин убивает змея (Георгий Победоносец), и библейский Змей, совративший Еву.
Но больше всего сказок (сказов) написано П.П.Бажовым, где присутствуют темные, хтонические божества. Автор часто слышал эти сказы от людей, которые работали под землей: от золотоискателей, горнорабочих, рудокопов и т.д. Вот и получается, что сказы эти писатель не сам придумывал, а, живя с рождения на Урале, от людей слышал, да себе потом записывал. А чем сказ от сказки отличается?
Сказ – это изложение фольклорного произведения, с сохранением семантико-стилистической традиции. То есть точная передача того, что было рассказано, и как было рассказано, с использованием диалектов и выражений рассказчика. А сказка – это эпическое, преимущественно прозаическое произведение с волшебным, героическим или бытовым сюжетом.
И вот Павел Петрович Бажов создает мир необыкновенных самобытных сказок, которые больше похожи на сказы, и самого Бажова называют автором уральских сказов. В основе его произведений лежит сказочная горнозаводская цивилизация, которая под собой подразумевает очень древние верования. Может быть именно это и принесло такую известность его сказкам. Образы Полоза и Малахитницы несут в себе некий сакральный смысл.
Хозяйка Медной горы – не просто дух местности, а, фактически, божество Уральского хребта, в которой испокон веков добывали люди ресурсы. Вот как ее описывает автор:
“…Спиной к парню, а по косе видать – девка. Коса ссиза-черная и не как у наших девок болтается, а ровно прилипла к спине. На конце ленты не то красные, не то зеленые. Сквозь светеют и тонко этак позванивают, будто листовая медь. Дивится парень на косу, а сам дальше примечает. Девка небольшого росту, из себя ладная и уж такое крутое колесо – на месте не посидит. Вперед наклонится, ровно у себя под ногами ищет, то опять назад откинется, на тот бок изогнется, на другой. На ноги вскочит, руками замашет, потом опять наклонится. Однем словом, артуть-девка. Слыхать – лопочет что-то, а по-каковски – неизвестно, и с кем говорит – не видно. Только смешком все. Весело, видно, ей.” (орфография от автора)
Проглядываются различия между Малахитницей и обычными девушками. Есть в ней и что-то доброе, и недоброе. По повериям древних угров, у нее было большое количество имен: Золотая Баба, Калташ-Эква, Йоли и т.д. Она могла забрать жизнь человека, а могла и одарить. Души людей, по поверьям племен, проживавших на Урале, она превращала в змеек, ящерок и жучков. Сама она тоже могла обратиться в ящерицу. Получается, что она была человекоподобной рептилией.
Есть легенды о том, что некогда на Урале находилась Золотая Баба, вернее идол, которому поклонялись вогулы, и была выполнена из чистого золота. Множество желающих раздобыть ее, так и не смогли ее взять. Даже на старых картах есть место, в котором она находилась. Это приблизительно ныне Ямало – Ненецкий автономный округ.
Хотя, насчет “чистого”золота я не уверена. Если у хозяйки Медной горы было платье “из шелкового малахиту”, как описывает автор, значит оно должно было иметь зеленоватый цвет, а не золотой. Возможно, что золотой эту статую называли метафорически. А она была сделана из какого-то другого материала, возможно, малахита, или меди. Медь имеет свойство “зеленеть”, а так ее по цвету можно с золотом сравнить:
Поэтому, пока она была новая, то ее могли называть “золотой” из-за похожести, а когда прошло некоторое время, она могла стать примерно, как этот самовар – покрылась зеленью:
А название так и осталось: “Золотая баба”, хотя она уже давно была зеленая. Но это одно из предположений. Никто не дает точного описания этой статуи, лишь известно, что она держала на руках ребенка. И все-таки, возможно, она была из меди. Может быть эта статуя и навеяла сказания о Хозяйке Медной горы.
Я немного отклонилась от темы. Идол – это не сама хозяйка, а лишь ее изображение, изваяние. Когда-то эта местность называлась Беармия, от которой произошло названия Пармия, Парма, Пермь Великая. А статую, упоминаемую на картах, могли привезти сюда киммерийцы, которые заселяли огромную территорию, от Северного Ледовитого океана до Индийского океана на юге, от Тихого океана на востоке до Атлантического океана на западе.Это один из союзов племён огромного Суперэтноса Русов. Так что, кто не в курсе, на этих территориях проживали наши предки. И хоть мало кто из русских знает о киммерийцах, все же информация о них хранится на территории Крыма, где они тоже проживали. Источник
Ну а теперь вернемся к теме.
Люди, видавшие эту статую, говорили, что в этих местах было полно сокровищ, в том числе и золота. В сказке Бажова Хозяйка показывает жениху свое приданное, которое сравнивается с царским, и дарит украшения для Настеньки, невесты Степана, который устоял перед заманчивой перспективой: взять в жены малахитницу, и признался ей честно, что обещал другую замуж взять.
Но я вновь вернусь из сказки в быль. Начиная с XVIII века, когда эти земли были в составе Российской государства, борцы с язычеством отец Филофей и Григорий Новицкий решили уничтожать все, что не связано с христианством, но Золотую бабу они так и не нашли. Ходили слухи, что и баба и чудь белоглазая исчезли одновременно, уйдя под землю, подальше от остальных людей. Может быть их иногда и встречали горняки и золотоискатели?
Есть и еще такой миф, что статуя находится у хантов, проживающих вблизи реки Казым. И эта тайна еще ждет своего часа.
А сказочная Хозяйка так и останется для нас загадкой, кто она на самом деле, ведь как про нее сказано автором:
“Сама тоже на ноги вскочила, прихватилась рукой за камень, подскочила и тоже, как ящерка, побежала по камню-то. Вместо рук-ног – лапы у ее зеленые стали, хвост высунулся, по хребтине до половины черная полоска, а голова человечья.”
У П.П.Бажова есть и такой сказ: “Про Великого Полоза”, и в нем тоже описывается, как человек обратился в огромного Змея – Полоза. Золотодобытчики верили, где проползет Полоз, там поднимется жила золотая. У Бажова Полоз сначала похожий на человека, согласился помочь бедным людям, но чтобы им помочь, он превращается в змееподобное состояние, и у него остается лишь человеческая голова.
Существует предание и об Уральских горах, что это окаменевшее тело огромного Полоза, который пожелал опоясать всю землю, и выполз он от Прикаспийских степей, но окаменел, пробираясь через Северный Ледовитый океан. Его тело превратилось в Каменный пояс, а внутренности – в полезные ископаемые.
Обобщая все вышесказанное, мы видим, что у многих народов были мифы и легенды связанные с человекоподобными рептилиями (только не путайте, пожалуйста, с рептилоидами – это плод современных фантазий некоторых авторов, у которых эти существа – пришельцы с планеты Нибиру. Не вижу ничего общего). И, как не странно, есть даже культ поклонения змеям, который называется Змеепоклонство. Это очень, оказывается, распространенный культ, и он известен во всех частях мира, кроме лишь Австралии. Змей представляется в виде злого начала (древний змей), но и в то же время, как целительный символ (Эмблема нашей медицины).
Культ змей был найден у мексиканцев при открытии Америки, у перуанцев и северо-американских индейцев. До сих пор встречается в Ост-Индии и в Западной Африке.
Кетцалькоатль – оперенный змей – божество древней Америки. Он был символом птицы, которая не живет в неволе. В Мезоамерике Змей олицетворял землю и растительность, но со временем слился с другими божествами и начал ассоциироваться с богом воздуха. Этот уже обновленный культ затем повлиял на индейцев майя, которые назвали змея Кукульман, что означает “Пернатый змей”. А в Китае, как многим известно, Дракон – символ доброго начала ян. Его еще называют Змей-лун. И обитает он, по поверьям, в реках и озерах, но способен летать.
У евреев сохранились библейские рассказы о “медном змие” и поклонении ему. Позже у евреев и христиан змей становится воплощением низверженного божества и зла.
Этот культ до конца не изучен наукой.
Откуда столько мифов и поверий, легенд и рассказов, культов и поклонений разным видам рептилий по всему миру? Кто бы и что не говорил, но не бывает дыма без огня, иначе б не был так распространен Змей, как божество. Информация уходит корнями в очень – очень далекое прошлое, которое от нас, к сожалению, почти закрыто. Но не могли люди сразу по всему миру обожествлять рептилий просто так, безо всякой причины, причем рисуя их с человеческими головами, или даже с туловищами, как у людей? Значит, что-то побудило их к этому? Значит змеелюди могли существовать когда-то рядом с нами, а может быть и до сих пор существуют в своем подземном царстве, где не ступала нога человека?
См. еще:
Александр Колтыпин. Наги – многоголовые змеелюди из индийских преданий
Александр Колтыпин. Виевичи, наги и другие змеелюди – древнейшие представители рода “человеческого”
Nevsk. Почему во многих мифах и пантеонах богини изображаются со змеями
Николай Тушинский. Чудь – загадки и тайны исчезнувшего народа
- Бажов,полоз,малахитница,рептили,змеелюди
Leave a reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.