Светлана Бахыт. Престол Сатаны. Какие тайны скрывает знаменитый Пергамский алтарь?
Пергамский алтарь. 1-я пол. II в. до н.э.
мрамор, горельеф. 9 м × 113 метров см
Берлин, Пергамский музей
Одни называют его Престолом сатаны и считают, что о нём говорится в Библии. Другие верят, что алтарь является антенной, аккумулирующей энергию и позволяющей управлять массами. А третьи указывают, что Престол сатаны лежит в основе Мавзолея Ленина и поэтому последний следует убрать с Красной площади. Так что же это за сооружение?
Три мойры своими бронзовыми булавами наносят смертельные удары Агрию и Фоанту.
Этот образец искусства эпохи эллинизма был найден через две тысячи лет после того, как апостол Иоанн Богослов написал в своём “Откровении” слова, продиктованные ему Богом: “И Ангелу Пергамской церкви напиши… ты живёшь там, где престол сатаны“. Строчки эти богословы относили к древнему городу Пергам, жители которого поклонялись Асклепию — обожествленному целителю. Они приносили ему в жертву животных: баранов, овец, петухов, а главное — нежеланных новорождённых детей, буквально покупая этим себе здоровье. Известно, что в главном пергамском храме бога-целителя жил огромный змей, олицетворяющий для христиан сатану.
«Битва Афины с Алкионеем»: богиня со щитом в руках повергла крылатого гиганта Алкионея на землю. К ней устремляется крылатая богиня победы Ника, чтобы увенчать голову лавровым венком. Гигант безуспешно пытается освободиться от руки богини.
Античное наследие
Однако наименование “Престол сатаны” связывают не с Асклепием, а с Пергамским алтарём, который возвышался над городом на склоне холма. По какому именно поводу было создано это грандиозное сооружение в III-II веках до нашей эры, до сих пор не ясно. Одни считают, что в знак освобождения Пергама от власти персов, другие — что в честь победы в войне с библейскими галатами.
Строители Пергама впервые превратили алтарь божеству в самостоятельное здание. Оно было возведено в 25 метрах от вершины на южной стороне холма, на котором стоял главный Акрополь города, и предназначалось для проведения церемоний под открытым небом. Со ступеней алтаря открывался прекрасный вид на Пергам и были видны все храмы.
“Престол” представлял собой цоколь из желтоватого мрамора высотой в девять метров, который венчал П-образный ионический портик с колоннадой. К залу жертвоприношений вела пологая лестница, а внутри колоннады находился жертвенник высотой около четырёх метров.
По периметру цоколя тянулся фриз со скульптурными изображениями битвы богов с титанами, а внутри жертвенного зала изображались сцены из жизни сына Геракла — Телефоса.
Утрата и находка
Нерей, Дорида и Океан
Убивали ли на Пергамском алтаре людей? Скорее всего, да. Недаром Пергам пал под ударами несметных полчищ магометан, которые разрушили языческое капище. Обломки сооружения горожане использовали для постройки домов, а позже город сотрясло землетрясение такой силы, что останки языческого сооружения оказались под землёй на долгие века.
Находку пергамского алтаря связывают с именем немецкого инженера Карла Хумана, который во второй половине XIX века занимался строительством дорог в Малой Азии. Посетив Пергам в 1864 году, он понял, что раскопки здесь не велись, а значит, есть шанс прославиться и разбогатеть.
Хуман заручился финансовой поддержкой берлинского Музея скульптуры и получил официальное разрешение Османской империи, по которому мог беспрепятственно вывозить находки в Германию.
Археологические изыскания велись не один год и сделали Хумана знаменитостью. Когда фрагменты Пергамского алтаря были найдены на склоне холма, Хуман сразу же понял, что перед ним сооружение невиданной красоты и мощи, и постарался сохранить все, что ещё не было разрушено. Части фундамента, колонны и фрагменты скульптур упаковывались на месте, затем на ослах вывозились к побережью Средиземноморья и оттуда на кораблях доставлялись в Германию, где фрагменты алтаря реставрировали и собирали.
После того, как работы по реставрации были закончены, Берлин наконец-то смог восторжествовать: теперь в его музее находился экспонат, равный или даже превосходящий по ценности экспонаты Британского музея, в котором хранились скульптуры из самого Парфенона. Британцам от пергамских древностей остались лишь жалкие обломки — небольшие фрагменты скульптур были вывезены ещё в XVII веке Уильямом Петти и находились в музее города Оксфорда.
«Битва Зевса с Порфирионом»: Зевс ведёт борьбу одновременно с тремя противниками. Поразив одного из них, он готовится метнуть свою молнию в предводителя врагов — змееголового исполина Порфириона.
Битва богов с гигантами
В 1886 году в Берлине на юбилейной выставке Академии художеств была впервые представлена копия Пергамского алтаря в натуральную величину, которая представляла собой западный фасад цоколя с фрагментами фриза, среди которых особой экспрессией выделялись группы Зевса и Афины. По подобию храма Зевса в Греции был воссоздан и входной портал алтаря.
Все ценители искусства были потрясены совершенством скульптур пергамских мастеров. Внешний фриз алтаря представлял собой битву богов Олимпа во главе с Зевсом и Афиной со змееподобными титанами, которых возглавлял царь Порфирион. Победу богов пергамцы понимали как торжество эллинизма над варварством и вложили в скульптурные композиции столько динамики, чувств и энергии, что позавидовать им могли и современные скульпторы.
Всего на фризе было расположено около 100 фигур, каждая — в полтора человеческих роста. 50 скульптур изображали богов и 50 — гигантов. Боги располагались в верхней части горельефа, гиганты — в нижней.
Мать гигантов—богиня Гея, поднимаясь из земли, тщетно умоляет Афину пощадить сына — гиганта Алкионея
Археологам удалось выяснить, что изображение на фризе было создано одним художником, но исполнено не только разными скульпторами, но и разными их поколениями, что никак не отразилось на единстве и целостности композиции. Ни один фрагмент и ни одна деталь на фризе не повторялась дважды. Скульптуры были созданы выпуклыми, а боги и гиганты изображены не только в профиль или анфас, но и с изогнутыми и даже со скрученными телами. Во многих местах боги и титаны буквально вырывались из мрамора и как бы шагали на мраморные ступени алтаря.
Изображениями было заполнено все пространство фриза — между фигурами торжествующих богов и гибнущих гигантов виднелись развевающаяся ткань одежды, змеиные хвосты и трепещущие крылья. В одном месте из земли вырастала мать гигантов — богиня Гея, умоляющая богиню Афину пощадить своего сына Алкионея. В другом торжествовала победу сама Афина, она держала гиганта за волосы, а к Афине устремлялась богиня Ника с лавровым венцом победителя. В третьем месте мифические мойры добивали палицами гигантов Агрия и Фоанта.
От Берлина до Москвы
Общий вид западного фасада алтаря.
Экспозиция в Пергамском музее
Реконструкция первоначального вида алтаря в Пергаме
Автор: Майя Новик
Журнал: Загадки истории №6, февраль 2020 года
Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco
11 comments
Leave a reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.
Только один комментатор связывает храм Зевса в Пергаме со словами из Апокалипсиса (Steven J. Friesen. Satan’s Throne, Imperial Cults and the Social Settings of Revelation // Journal for the Study of the New Testament, 27.3, 2005. P. 351—373). Большинство считают, что в “Откровении Иоанна” речь идет, скорее всего, о храме Асклепия, как правильно отмечает автор (и Википедия) из-за большого змея, содержавшегося при этом храме. Но хорошо отдавать себе отчет, что это все только версии. Неужто Иоанн был настолько боязлив, что присутствие большой змеи – достаточный повод для такого утверждения? Чтобы поддержать сею гипотезу, выдвинуто предположение, что в храме Асклепия (бога врачевания) приносили в жертву больных детей. Фантастика! Чего только не придумают, лишь бы поддержать свою гипотезу. Очень больных детей в Древней Греции действительно могли умерщвлять, но не в рамках жертвоприношения, тем более богу врачевания. Вот и автор этой статьи пишет: “Убивали ли на Пергамском алтаре людей? Скорее всего, да. Недаром Пергам пал под ударами несметных полчищ магометан, которые разрушили языческое капище”. Т.е. – более чем через тысячу лет Пергам пал из-за жертвоприношений, бывших до н.э.?!! Хотя несуразность этого утверждения очевидна и без этого пассажа – на алтаре, посвященном Зевсу, в Греции не приносили детей в жертву.
Мое мнение – если кто-то по своей необразованности и склонности подпадать под пугающие собственные фантазии, называет этот алтарь “престолом Сатаны” или, тем более, – “аккумулятором энергии по управлению массами” – не стоит тиражировать эту глупость.
Откровения Иоанна считается авторитетным источником. Несмотря на спорность его личности (был ли он апостолом Иоанном или нет?), он очень верно описал и Вавилонскую блудницу и Семиглавого змея. Поэтому говоря, что в Пергаме находился престол Сатаны, он вряд ли преувеличивал. Чтобы подтвердить или опровергнуть это, нужно знать, кем был Асклепий. К сожалению, я ему до сих пор мало уделял внимание. Беглый просмотр его характеристик и атрибутов показал, что он близок по ним к Дионису (посох), Серапису, Сабазию, Леонтокефалу, Зервану, Митре (змея в разном положении, собака, петух и др.). Все эти персонажи – претенденты N 1 на роль сатаны. А на некоторых статуях он вылитый Серапис и Баал. То, что он воспитывался козой (пил молоко козы), сближает его с Зевсом – главным претендентом на роль сатаны. Поэтому я не могу исключить, что при более подробном изучении этого персонажа окажется, что он Асклепий-Зевс.
Я разместил эту статью из за того, что она довольно объективно освещает интереснейший объект, хорошо иллюстрирована, и, на мой взгляд, написана не предвзято. В ней никакая точка зрения не является доминирующей, читатель сам может сделать выводы.
На всякий случай напомню о существовании распространенной культовой традиции, предполагавшей использование огромных «змей», или драконов, имеющих большое сходство с реликтовыми ящерами, в качестве храмовых животных. Наиболее раннее свидетельство ее существования зафиксировано в 14 главе Книги пророка Даниила. Здесь упоминается о живых драконах, содержавшихся при вавилонских храмах: «Был на том месте большой дракон, и Вавилоняне чтили его. И сказал царь Даниилу: не скажешь ли и об этом, что он медь? вот, он живой, и ест и пьет; ты не можешь сказать, что этот бог неживой» (Дан 14:23–24).
Наиболее яркой и архаической формой симбиотического взаимодействия человека и реликтовых чудовищ служили древние языческие капища, выполнявшие функции оракульских центров. Одно из таких оракульских капищ вплоть до середины XVI века исправно функционировало на месте развалин Елабужского Чертова городища при слиянии реки Тоймы с Камой. Наиболее ранние доступные сведения об этом оракульском центре относятся к периоду Волжской Булгарии (X–XIII вв.), разоренной монгольской армией в 1236 году. В 1911 году писатель и этнограф Г.Е. Верещагин (1851–1930) в историческом очерке «Елабужское Чортово городище» резюмировал предания, связанные с этим местом, относящиеся ко второму известному нам периоду существования оракульского центра, окончательное запустение которого произошло после взятия Казани Иваном Грозным в 1552 году и присоединении Казанского ханства к Русскому царству: «Оракулу-змею приносились в жертву иноплеменники, а плывшие по Каме судовщики, во избежание опасности, непременно должны были приносить ему дары, а те, которые не хотели приносить, подвергались опасности. Обращавшимся к нему он отвечал невидимо через своих мудрецов. Одним предсказывал долгую жизнь и здоровье, другим – болезни, бедствия, погибель и покорение земель их. Оракул был настолько известен, что даже казанская царица Цумбека (или Сюхнибека) послала туда своего вельможу узнать от оракула о будущей судьбе Казанского царства. Вельможа, прибыв туда, молился там по-своему девять дней и в десятый услышал из капища голос, который говорил, что Казанское царство разрушится и водворится тут христианская вера. После такого предсказания змей будто бы в черном облаке поднялся из капища и в виду всех полетел на запад, где и скрылся навсегда».
Такую «оракульскую» функцию чудовища нужно рассматривать в контексте чрезвычайно древней традиции, отчасти уходящей своими корнями в архаические эгейские культы (3000–1000 гг. до н.э.), указание на которую делает славист Н.Н. Велецкая: «По древним эгейским представлениям, змея – священное животное, познавшее тайны жизни и смерти, одна из функций которого – предсказание будущего» . В этом смысле весьма симптоматично, что многочисленные случаи наблюдения драконов и приметы, связанные с их появлением, являются неотъемлемой частью древнекитайской гадательной традиции. Архаическая традиция, связанная с культом змея как священного существа, получила свое продолжение и дальнейшее развитие в классической Греции. Если мы обратимся к древнегреческой мифологии (даже с учетом того, что до нас она дошла в крайне фрагментированном состоянии), то увидим, насколько она насыщена образами змея и змееподобных существ, имеющих, как правило, полубожественную природу…
большое спасибо. Очень интересные сведения. Я их трактую по своему, возможно. Что змеи были особо почитаемыми (богами), которых держали всюду, где только можно, до торжества в этих местах христианства. То есть змеи были живыми представителями древних богов-змей, которые и определяют развитие всего нашего общества. Меня в данном контексте больше интересует, кем были боги (Яхве-Баал, без разницы). Змеи. Один семигравым драконом, а другой – Вавилонской блудницей
В Этрурии, Греции, Риме и много где еще (включая императорскую Россию) человеческие жертвы практиковались, хотя далеко не всегда явным образом: https://history.eco/ilion_skiv_o_ritualnoj_kommunikaczii_s_chudovishhami/
Или о них не писали. например, я читал. что в некоторых митреумах находили человеческие черепа. А в свите Кибелы держали 1000 девушек для жертвоприношений. Причем, их убивали самым изощренным способом. не говорим о Молохе, когда детей живыми бросали в печь. Все эти боги, которые были земноводными (змеями) требовали жертв. Кровь текла рекой. Иногда я даже думаю, а не были ли они вампирами?
А.Н. Афанасьев подробно описывает жертвоприношение коня водному хозяину (водяному, или ящеру): “Крестьяне покупают миром лошадь, три дня откармливают ее хлебом, потом надевают два жернова, голову обмазывают медом, в гриву вплетают красные ленты и в полночь опускают в прорубь или топят среди реки”. Однако же пишет он “известны и другие случаи: в недалекую старину сталкивали в омут какого-нибудь запоздалого путника”.
Все это говорит о параллельном с людьми существовании цивилизации водоплавающих змей. Наших богов. Лишь в христианстве это приобрело скрытые формы.
Между змеями и людьми скорее существовали партнерские отношения на основе неких взаимных договоренностей – сначала человеческая жертва, потом она была замещена жертвой животного. А с приходом христианства все изменилось. Цитата из себя:
“Сюжет переправы св. Федора Тирона по спине морского чудовища является важной преамбулой куда более существенной трансформации, которую претерпевает образ реликтового чудовища в славянской традиционной культуре вместе с утверждением на Руси православной традиции. Ключом к этой трансформации служит этнографическая запись, обнаруженная филологом, семиотиком и историком языка Б.А. Успенским. В ней содержится описание обряда «умилостивления Онежского озера», имитирующего принесение человеческой жертвы, но уже не языческому «Водянику», а христианскому Николе (он же «Никола Зимний», «Никола Мокрый», «Никола Морской», празднуется 6 (19) декабря), почитаемому на Руси превыше других святых: «Каждый год накануне зимнего Николы пред всенощной из каждой рыбацкой семьи к известному месту собираются старики. На берегу ими делается человеческое чучело и в дырявой лодке отправляется в озеро, где, конечно, и тонет. Два-три старика поют песню, где просят Онего (озеро) взять чучело соломенное… И для большей вразумительности призывают имя Николы Морского». Отсюда следует вывод, что «Никола зимний», требующий человеческих жертв для озера, – прямой наследник архаичного «водяника», «Поддонного князя» или ящера, который «требует живой головы во сине-море» .
Еще одно важное указание на преемство славянского культа ящера (возможно, вобравшего в себя некоторые элементы чудского культа реликтового чудовища) и культа рожаниц олицетворяет собой Церковь св. Николая, возведенная на месте прежнего языческого святилища на Перыни и поставленная здесь же в 1221 году каменная церковь Рождества Богородицы. Напомним нашему уважаемому читателю, что согласно средневековым источникам, ранее на этом месте располагалось «святилище трех идолов» (или «трех богов»), два из которых относились к женским божествам – рожаницам, а третий центральный идол Jasse, Jess (латинская передача славянского «яще») олицетворял, по мнению Рыбакова, культ подводного божества, тождественного подземно-подводному ящеру . Таким образом, мы можем с уверенностью констатировать, что после крещения Руси наиболее значимые и жизнеспособные персонажи славянского языческого пантеона были интегрированы в православную традицию через «срастание» с образами тех или иных христианских святых. По сути мы имеем дело с уникальным прецедентом крещения некоторой, наиболее значимой для славянского менталитета, части славянских языческих богов. Подвергшись христианизации, славянские боги не только получили новый бытийный импульс, но и пережили глубочайшее преображение, в некоторых случаях не только освободившее их от гнетущего груза человеческих жертвоприношений, но и вернувшее их к своим первоначальным функциям и формам. Наиболее ярким примером такого чудесного преображения служит образ св. Николая Чудотворца, являющегося, как уже было сказано, прямым наследником архаического славянского ящера. В настоящий момент невозможно себе представить корабль или подводную лодку под российским флагом, на которых не было бы иконы св. Николая. Не меньшей популярностью святой угодник пользуется и у современных автомобилистов. Именно через эту ипостась исключительного покровителя всех плавающих и путешествующих в современный мир неожиданно прорастает наиболее архаичный извод образа «чудовища» как подателя сверхъестественных благ и буквального средства передвижения (представленного в традиционной культуре, как правило, в виде большой «рыбы», «змея» или «кита»). Казалось бы, основательно забытая положительная ипостась архаического чудовища, внезапно выходит на первый план и получает необычайно широкое распространение через образ св. Николая Чудотворца. Позитивные качества подателя сверхъестественного блага и покровителя всех странствующих и путешествующих не просто открепляются от, представляющей прямую угрозу для человека «чудовищной» составляющей его образа, но приобретают в лице св. Николая антропоморфный облик. В этом смысле огромное символическое значение приобретает иконографический сюжет «Спасение моряков святителем Николаем», на котором св. Николай изображен стоящим вместе с экипажем на борту корабля, нос которого украшает голова дракона, навроде древнескандинавского драккара (норв. Drakkar, от древнесканд. Drage – «дракон» и Kar – «корабль», букв. – «корабль-дракон»). Св. Николай в данном случае символизирует сверхъестественное начало, помогающее людям подчинить своей воле (фактически поставить себе на службу) стихийные силы, представленные одновременно разбушевавшимися морскими водами и кораблем в форме дракона. Важно, что св. Николай (Никола) занимает совершенно исключительное положение в ряду прочих православных святых. Именно он становится одним из наиболее почитаемых в России святых, став «скорым помощником» в самых, казалось бы, безнадежных и неразрешимых проблемах как духовных, так и житейских . В восточнославянской традиции культ св. Николы по своей значимости приближается к почитанию Богородицы и даже самого Христа . На Руси количество посвященных Николаю Чудотворцу храмов и написанных икон было самым большим после Богородицы . Это особое положение св. Николы на Руси неоднократно отмечали иностранные наблюдатели, которые констатировали, что русские воздают св. Николе поклонение, приличествующее самому Богу . Успенский выделяет, как особенно характерное, бытующее представление о том, что св. Никола входит в Троицу: еще в XIX–XX вв. можно было встретить мнение, что Троица состоит из Спасителя, Богоматери и Николы: «По свидетельству Вармунда, посетившего Россию в конце XVII века, русские могли даже считать Николу четвертым лицом Троицы» . В некоторых текстах можно наблюдать противопоставление Бога и св. Николы, который выступает как самостоятельное и почти равноправное начало. Н. Витсен и Г. Давид в своих описаниях Московии XVII века свидетельствуют, что русские настолько почитают св. Николая, что, по их мнению, когда Бог умрет, св. Николай займет его место. Аналогичное свидетельство приводит поляк Мартын Стадницкий, бывший в Москве при Лжедмитрии. Он рассказывает о проповеди, слышанной им в подмосковном селе Вяземы, где священник прославлял Николу Чудотворца и «свою речь заключал так, что коли бы Бог старый змерл, Микула Богом бы был». Подобные сведения находят подтверждение как в русских текстах XVII века, так и в более поздних записях: по народному поверью «Святы Мыколай Богом буде, як Бог умре» и т.п. Успенский приводит сообщение о том, что по представлениям русских св. Николай сам не захотел стать Богом, но после правления Бога-Отца он займет его место. Подобное представление зафиксировано и у болгар: «Кога умре Господъ, то щатъ турнатъ Свъти Никола на негово мъсто».
Спасибо. Так, наверное и есть. Только я из всей этой компании Христа вывожу. Многие пытаются запихнуть его к ящерам. Но он явный выходец из Гипербореи, из белых богов – антагонистов ящерам. Позавчера разместил первую статью на тему противостояния поклонников ящеров (а заодно фаллосообожателей и жертвоприносителей) с наследниками белых богов. https://history.eco/aleksandr-eliseev-kovarnyj-udar-amazonok-i-sarmatov-po-skifii/. Она проходила где-то по центру Турции – Анатолии-Крыму-Болгарии… У них даже два разных культа Богини-Матери были (Кибелы или матери Земли и Белой богини). Многие их не разделяют и совмещают. Хотя, это все равно что совместить тьму со светом, а ад с раем. К сожалению – белые боги – проигравшая сторона, поэтому у славян были ящеры в Средневековье. Но раньше во 2 и даже 1 тысячелетии до н.э. ящеров у них не было. Был Ярило-солнце и Даждьбог-соллце. И Дана-Белая богиня как культ матриархата. А Кибела и все земноводные – это уже патриархат
Хотя, человеческая жертва – это уже искажение первоначальных форм коммуникации! Наиболее древняя форма взаимоотношений: чудовище как источник сверхъестественных качеств и цивилизации как таковой (огонь, ремесла и т.п.). Боюсь, что наши боги рептильны по своей сути. Впрочем, как и мы сами (р-комплекс – рептильный мозг)…