Ведантист. Евразийство: обратная сторона медали (окончание)

Начало см. в первой части статьи

Чтобы заполнить пробел в религиозном сознании и заменить старых развенчанных богов, индуизм должен был создать новых верховных богов-вседержителей, придав им характер абсолютности.

Но материалом для этих новых великих богов послужили всё те же старые боги-демоны, искони лишённые нравственной идеи (оборотень-Вишну и леший-Шива) и лишь подновлённые слиянием с разными местными, частью неарийскими, популярными богами и мифическими героями.

Неудивительно поэтому, что эти новые боги в том виде, в котором они предстали перед сознанием широких народных масс, отличались от прежних только лишь чудовищностью, подавляющей недосягаемостью и дикой, кричащей яркостью своих образов.

Статуя индуистского бога Шивы (37 метров) в городе Мурудешвар, штат Карнатака, Индия

C точки зрения христианской вся история религиозного развития Индии проходит под знаком непрерывного владычества Сатаны. Это владычество начинается с того момента, когда существовавший в религиозном сознании не вполне ясно, но всё же уже определённо обозначившийся образ истинного Бога-Творца и Промыслителя был отодвинут на задний план образами бесовскими.

Затем, в эпоху старого брахманизма, вслед за лицемерным поклонением этим, порождающим страх, но не вызывающим благоговения бесам, появляется стремление сравняться с ними в отношении чудесной их силы, и отсюда использование богослужения и аскезы для магических целей.

Одновременно с развитием самоутверждающей гордыни человек, поставивший сам себя лицом к лицу с духом бездны, не может не содрогаться постоянно, вглядываясь в саму эту бездну. Лишённый разумного Бога и населённый бесами мир бессмыслен и страшен.

Появляется стремление куда-то уйти, убежать от кошмарно-бессмысленной закономерности этого мира с его бесконечными повторениями. И тут-то, в учении буддизма, Сатана подсказывает человеку страшную мысль о полном самоубийстве, об уничтожении своей духовной жизни с тем, чтобы душа человека растворилась в бездне, превратившись в ничто, в пустоту.

Нирвана – сложная философская концепция в буддизме. В брахманизме и индуизме это слияние с Брахманом, в мирском понимании — свобода от желаний, привязанностей и страданий, то есть, отсутствие их влияния на события жизни.

Эта ужасная мысль, поднесённая, однако, в самом привлекательном виде, с лестным для человеческой гордости превозношением человека выше всех «богов», надолго овладевает религиозным сознанием Индии.

Затем появляется реакция, желание поклониться настоящему недосягаемому Богу. Но когда человек, отвернувшись от бездны, перед которой его поставил буддизм, поворачивается с тем, чтобы найти достойного поклонения Бога, он, сам не замечая того, вместо Бога опять обретает Сатану.

На этот раз Сатана заставляет человека простереться перед собой и так и держит его распростёртым и подавленным. Оскалившая зубы чудовищная десятирукая богиня Кали, едущая на колеснице, под тяжёлыми колёсами которой находят смерть фанатики-шиваиты, – что это, как не символ полного торжества Сатаны над человеком…

Богиня Кали — разрушительница зла и защитница богов. Она обладает способностью изменять аспекты природы, жизни или смерти, и дает людям то, чего они хотят, будь то война или защита.

Несовместимость двух концепций

Вернёмся теперь к тому вопросу, с которого мы начали. Может ли быть произведён синтез между христианством и мистикой Индии? Может ли христианство ужиться с религией Индии так, чтобы от этой совместной жизни получилась какая-нибудь новая, для обеих сторон приемлемая «высшая» религия?

Конечно, нет. Христианство, всегда подчёркивающее существование метафизического Зла, противоположного и противного Богу, и религиозная мысль Индии, никогда не знавшая проблемы Добра и Зла, – это два совершенно несоединимые друг с другом мировоззрения. Христианин во всех эпохах религиозного развития Индии ясно чувствует дыхание Сатаны.

Только с первого взгляда может ввести в заблуждение внешнее сходство между некоторыми проявлениями религиозной жизни Индии и подобными явлениями в христианстве (умерщвление плоти, «умное делание» в брахманизме, всепрощение и самопожертвование в буддизме).

Индия характеризуется разнообразием религиозных верований и практик. Официально в стране признаются все религии, и конституция лояльно относится к религиозным чувствам индийцев. Индийский субконтинент является родиной четырех мировых религий (индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм), которые в совокупности известны как религии Дхармы и составляют ок. 83% от общей численности населения Индии.

Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что все эти действия направлены в Индии к целям, совершенно непохожим на христианские. И самый тот факт, что эти действия, проявляющиеся всегда и у индусов, и у христиан на высших ступенях духовного развития, у индусов использованы для достижения сатанинских целей (приобретения магической силы или духовного самоубийства), только ещё углубляет пропасть между индусской религией и христианством и делает всякий компромисс между этими двумя религиями невозможным.

Не может быть компромисса или синтеза между Богом и Сатаной. А между тем с христианской точки зрения Индия есть самая прочная цитадель Сатаны.

Шива — великий космический принцип созидания и разрушения

Благодаря крепко укоренившимся в религиозном сознании Индии учениям о переселении душ и об «аватарах» (воплощениях) Вишну проповедь Евангелия в Индии психологически невозможна, ибо представление о Сыне Божием, пришедшем во плоти, у всякого индуса немедленно вводится либо в ряд «других» воплощений «бога» Вишну (среди которых имеются и случаи воплощения в тело животных – льва, рыбы и дикой свиньи), либо в естественный круговорот переселения душ, и, таким образом, воплощение Сына Божия сразу перестаёт быть тем неповторяемым, единовременным актом космического значения, каким оно является для христианина.

Самое понятие «Богочеловека» в уме индуса принимает совершенно иное значение в связи с тем, какое содержание этот ум привык вкладывать в понятие «бог». Таким образом, воспринять христианство индус может только ценою величайшего внутреннего усилия, произведя коренной переворот во всей своей унаследованной от предков и впитанной с молоком матери религиозной психологии, разрушив эту психологию до самого основания, чтобы от неё не оставалось и камня на камне.

Зато европейский (немецкий) философ Фридрих Вильгельм Ницше (1844 – 1900) разработал теорию богочеловека. Подлинный сверхчеловек — это разрушитель старых ценностей и творец новых. Он господствует не над стадом, а над целыми поколениями. Все это напоминает библейские легенды, в которых Антихрист — это личность, сверхчеловек, творящий великие чудеса, которые сегодня ожидают люди, который не только создаст подобие мира между людьми, но также будет обещать решить проблему голода и положить конец всякому хаосу в мире. Однако, согласно тем же легендам, это последний всемирный властитель, последний вождь Земли, последний человек греха, которому люди будут кричать «Свят», но который принесёт великое несчастье людям.

Неудивительно поэтому, что случаи настоящего обращения в христианство среди индусов (которым к тому же приходится сталкиваться большею частью с догматически наименее твёрдыми христианскими исповеданиями) крайне редки.

Но пока такое обращение не произойдёт, христианин не может смотреть на индуса иначе, как на поклонника сатаны, и всякую мысль о синтезе или компромиссе между христианством и одной из религий Индии следует решительно отвергнуть. Этим определяется наше отношение к теософии.

Заключение

Восточное Православие, представляющее из себя самый чистый вид подлинного христианства, сумевшее уберечься как от сатанинского соблазна земного владычества, одолевшего католицизм, так и от поразившего протестантство соблазна гордости человеческого ума и бунта против авторитета, – это восточное Православие всегда и должно остаться тем сокровищем, которое мы должны беречь.

Но если нам нечего учиться у народов нехристианского Востока их религиям, нам всё же есть что позаимствовать от них в области религиозной жизни, а именно – самое их отношение к религии. Пусть эта религия с нашей точки зрения есть сатанинское лжеучение. Важно то, что адепты этого лжеучения проявляют к нему именно то отношение, которое следует проявлять к истинной религии.

Мы, христиане, знаем и охотно повторяем, что жизнь земная преходяща, что блага этой жизни суетны и что дела веры и спасения души важнее всех житейских забот. Однако люди, делающие из этих слов для себя практические выводы и действительно ставящие спасение души на первое место, среди нас являются редкими единицами, которым мы удивляемся.

А в Индии во время катастрофических неурожаев, периодически поражавших эту страну, целые деревни умирали с голоду, оставляя после себя стада коров, которых ни один домохозяин не счёл возможным зарезать, несмотря на неминуемую голодную смерть: такую силу имело над этими умирающими с голоду людьми предписание их религии, запрещающее есть мясо домашних животных.

Корова почитается как священное животное в индуизме, джайнизме, зороастризме, также почиталась ранее в Древнем Египте, Древней Греции и Древнем Риме.

Убеждение, что спасение души есть единственное действительно важное, неизмеримо более ценное, чем все земные блага и даже чем сама жизнь, это убеждение, которое у нас либо остаётся простой, механически повторяемой формулой, либо жизненным правилом лишь отдельных единиц, в Индии является всеобщим и потому становится двигателем социальной жизни. Вот этому отношению к религии нам нужно учиться у них.

Не изменяя ничего в догматической сути нашей веры, восточного Православия, мы должны эту веру сделать таким же центром жизни, каким для индуса является его вера. Мы должны научиться жить по своей вере и смотреть на неё не как на совокупность отвлечённых формул, а как на некоторый реальный и первостепенный фактор нашей повседневной жизни.

И только тогда, когда такое действенное отношение к нашей русской вере станет уделом значительной части русских, можно надеяться на создание новой национальной русской культуры, ибо великие культуры всегда религиозны, безрелигиозные же культуры – упадочны.

Послесловие

Сегодня евразийство как философская концепция занимает особое место в русской интеллектуальной традиции. В первоначальном виде разработанная русским философом, князем Николаем Трубецким, эта теория была ориентирована на анализ особенностей и перспектив Евразии как цивилизации и геополитической единицы.

В пользу единства евразийских народов Н. С. Трубецкой приводит очень сильные аргументы. На его взгляд, «Евразия есть географическое, экономическое и историческое целое. Судьбы евразийских народов переплелись друг с другом, прочно связались в один громадный клубок, который уже нельзя распутать» (Трубецкой Н. С. Общеевразийский национализм // Россия между Европой и Азией. Евразийский соблазн. М., 1993. С. 91–92.

Князь Трубецкой и его единомышленники считали истоком евразийского политического и культурного единства России не Киевскую Русь Х-ХII веков, а Монгольскую империю XIII века, самую большую в мировой истории смежную завоёванную территорию, простиравшуюся от Восточной Европы до Японского моря и от Новгорода до Юго-Восточной Азии.

Основатели евразийства: Петр Савицкий, Николай Трубецкой и Петр Сувчинский

Империя Чингисхана рассматривалась как «степная цивилизация», где евразийский культурный тип впервые стал единым целым. Евразийцы считали, что монгольский период имел положительное значение для развития древнерусского государства и сохранения его православных устоев, его противостояния идеологической (католической) и военно-политической экспансии Запада.

Великая империя Чингисхана – Великая Тартария – Великая Евразия

Мнения о евразийстве различаются. Одни считают его концепцией, основанной на имперских стремлениях. Другие полагают, что евразийство — это возможность для укрепления геополитической позиции России и других стран Евразии в новой мировой системе.

Тем не менее, уже наглядно видно, что евразийство не учитывает интересы всех стран и народов, а также не обеспечивает равные возможности для экономического и политического развития.

• Отсутствие единого языка. Евразийство предполагает, что все страны должны использовать один язык — русский. Это может вызвать недовольство у представителей других языков, которые не хотят отказываться от своего родного языка.
• Отсутствие единой валюты. Это может привести к нестабильности на финансовых рынках и затруднить экономическое развитие.
• Неравенство между странами. Евразийство не гарантирует равенство между странами-участницами. Некоторые страны могут иметь больший вес в экономическом и политическом плане, чем другие.
• Отсутствие демократии. Евразийство не предполагает демократических принципов и свобод всех граждан. Это может вызвать недовольство и протесты среди населения.
• Отсутствие свободы слова. Евразийство может ограничивать свободу слова и выражения мнений. Это может приводить к цензуре и репрессиям против инакомыслящих.

Сам Николай Трубецкой, видимо, понятия «истинный национализм» и «патриотизм» считал тождественными. Суть «общеевразийского национализма» идеологи евразийства видели в следующем: поскольку культура народов России-Евразии — это синтез культур всех народов, её населяющих, то и национализм является общим.

По мысли Трубецкого, «общеевразийский национализм» жизненно необходим: «это тот этнический субстрат государственности, без которого она (Россия — Евразия) рано или поздно начнёт распадаться на части».

А национальную самобытность других народов он рассматривал только в составе русской самобытности. Поэтому в его концепции евразийства «общеевразийский национализм» был тождествен «общеевразийскому патриотизму».

Для развития единой русской культуры Трубецкой считал самым перспективным путем восстановление религиозного начала как интегрирующего фактора всех “индивидуальных” культур. И здесь у него на первом месте выступало Восточное Православие, представляющее из себя «самый чистый вид подлинного христианства». А как быть с другими религиозно-философскими системами?

Из представленной статьи Трубецкого мы видим, что нам нечего учиться у народов нехристианского Востока и их религиям, Более того, христианин не может смотреть на индуса иначе, как на поклонника Сатаны, и всякую мысль о синтезе или компромиссе между Христианством и одной из религий Индии следует решительно отвергнуть.

А между тем, именно в Индии была разработана одна из самых оригинальных и всеобъемлющих систем общечеловеческих ценностей, которая могла бы стать основой социального объединения разных народов и этносов.

Сегодня многие эксперты признают, что индуизм является древнейшей религией мира. Историческое название индуизма на санскрите — Санaтана-дхaрма (Sanātana Dharma — «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон»). Термины «хинду» и «индуизм» имеют более недавнее развитие, в то время как более точным термином для индийской религии и образа жизни является «Санатана Дхарма», которая, с одной стороны, представляла собой ведическую религию и ведический ритуал, а с другой стороны — определенное видение жизни, духовный путь развития человека.

В ведических текстах «Санатана Дхарма» не считается каким-то одним учением, но скорее определённым видением жизни и духовного пути.

В Индийской Традиции Санатана-Дхарма — это путь духовного преобразования, те предписания и правила, которые необходимы для сохранения человека в добытом им наивысшем статусе среди животных и живых существ.

Если смотреть в прошлое, некоторые вещи поражают. Древние мудрецы и святые, ученые и паломники путешествовали на необычайно длинные расстояния, охватывая каждый уголок Южной Азии, и каждую общину, как бы далеко они ни находились, и объединяя их в сложную религиозную и культурную матрицу, которая существует и по сей день.

Но еще более необычным является тот факт, что древний мир, по-видимому, обладал исключительными коммуникативными способностями и навыками. При отсутствии так называемого общего языка (как например, сегодня, английский), любой городской и сельский житель мог путешествовать и пересекать индийскую землю вдоль и поперек, и никто не чувствовал себя чужим, бездомным или непонятым. Это, безусловно, одна из самых удивительных тайн Санатана-Дхармы.

Древний транспорт

Все это звучит как волшебная сказка, как красивая легенда. Замечательнее всего то, что эта «невероятная» история, которая кажется страничкой из мифологии, есть история людей, живших в далекие незапамятные времена на протяжении тысячелетий.

В древнеиндийских текстах описана Арьяварта как древняя и мифическая земля благородных мудрецов и героев, живших по божественным законам, достигших совершенства и распространивших Ведическую культуру. Она обозначала особенно религиозную область, где Санатана-Дхарма была уникальной и не повторяющейся нигде в мире основой социального порядка и социальной культуры.

Когда-то французский писатель Ромен Роллан (1866-1944) удивительно красиво сказал об Индии: «Если есть на земле страна, где нашли место все мечты людей с того дня, когда первый человек начал сновидение жизни, — это Индия, ее духовное развитие, самодовлеющее и длительное, не прерывалось на протяжении долголетнего существования».

В противовес всему этому Трубецкой пишет об обращении в христианство среди индусов. Подождите, где-то мы уже видели это. Англичане, колонизировав Индию, уже пытались обратить индусов в христианство. Навязали им Библию, испоганили великую индийскую культуру и сложнейшую религиозно-философскую систему, которую так и не поняли за 200 лет владычества. В итоге у англичан ничего не получилось.

Колонизация англичанами Индии началась с создания Британской Ост-Индской компании 31 декабря 1600 г. и колониальное правление продолжалась до 1947 г

Судя по представленной статье, русский философ, князь Трубецкой, начитавшись западных индологов, так и не понял всей глубины и сакральный смысл индийских религий, но еще и запутал читателя своими надуманными измышлениями и умозаключениями.

В итоге мы наблюдаем ложное восприятие многогранной реальности у сторонников и последователей евразийства и неоевразийства, которые предлагают собрать все этносы Евразии под эгидой великого русского народа с «общеевразийским национализмом» и истинным восточным Православием.

На сегодняшний день важнейшими проблемами являются стабильность и безопасность в обществе, государстве, мире. Что касается России, то в нашем многонациональном государстве национальные вопросы несут в себе много опасных тенденций. Национальное сознание русских размывается отсутствием границ, в которых протекало бы собственное существование, а национальное сознание малых народов размывается внедрением «русскости».

Устранение опасности межнациональных напряжений посредством сильной власти, запугивания, запрета независимой деятельности, конечно, способно создать общественную стабильность, причем на довольно долгий срок. Но ясно также, что в цепочке поколений рано или поздно появляется «слабое звено», и как только монолит власти дает трещину, в нее прорываются все скопившиеся напряжения (в т.ч. и от предыдущих поколений).

Именно поэтому не сработали внешне целесообразные попытки — от имперского православия до коммунистической идеологии. А тут нам опять предлагают «особый», «третий» путь – евразийство в рамках континента….

Валерий Миха́йлович Коровин (род. 1977), российский политолог, журналист, заместитель руководителя Международного Евразийского движения, член Изборского клуба

А по сути мы видим подмену понятий, связанных с общечеловеческими ценностями. Кажется, это называется шовинистический национализм. Об этом в своей статье «Неосталинизм и неоевразийство» рассуждает Валерий Коровин.

А кто-нибудь спросил, чего хотят народы, входящие в русское государство, построенное якобы на общих — наших и их — культурных и ментальных кодах? И какое будет объединение с другими народами, которые были частью империи Чингисхана, но не были частью СССР и даже России?

Русский мир, или точнее «русский миф» — какой он? Некое идеологическое повествование, передающее представления наших, евразийских, народов об окружающем мире, о месте нашего человека в нём, как и наш взгляд на происхождение всего сущего, наше представление о Боге, наших целях и героях.

То есть обо всём том, что определяется понятием «миф». От точности его определения зависят параметры той идеологии, которую мы ищем, о которой мыслим, которую рождаем ради будущего.

Сегодня статус нового ‘классика евразийства’ получил известный русский географ, историк и этнолог Лев Н. Гумилев (1912-1992), несмотря на то, что историософия Гумилева фундаментально отличается от видения мировой истории классических евразийцев. Гумилев сам называл себя ‘последним евразийцем’ и ‘гением’; к тому же сегодня для некоторых россиян он представляется русским эквивалентом Галилея, Коперника или Ньютона.

Доклад Льва Николаевича Гумилёва на заседании отделения этнографии Всероссийского Географического Общества 15 октября 1964 г.

Тем не менее, по крайней мере, с западной точки зрения, его интерпретация истории человечества представляется еще более далекой от науки, нежели классическая евразийская. Гумилев считал этнические группы, как, например, русских — ‘природными’ феноменами, которые ни в коем случае не должны смешиваться с членами других ‘суперэтносов’, как, например, с евреями.

Его учение утверждает, что взлет и упадок этносов определяется всплесками ‘пассионарности’ — фактора, который он однозначно классифицирует как ‘биологический’. Более того, эти ‘пассионарные’ импульсы вызваны микромутациями, причиной которых, в свою очередь, как полагает Гумилев, является ‘космическое излучение’.

Подобными рассуждениями Гумилев не только переходит границы научного дискурса. Он основывает — что, конечно, оспаривается многими русскими ‘патриотами’ — новую форму расистского мышления.

Неорасизм Гумилева хотя и не ориентируется на человеческие фенотипы, но также, как и классический расизм рассматривает ‘природные’ или даже ‘биологические’ различия между нациями как решающие факторы развития истории человечества. Гумилевское биологистское мышление, возможно, менее примитивно, нежели нацистская мифология, но, в конечном счете, оно настолько же фантастично, как и расология Третьего Рейха.

Современный идеолог неоевразийств Александр Дугин головокружительным способом комбинирует в сотнях своих статей и дюжинах книг серьезные теории и признанные концепции авторитетных обществоведов и философов с конспирологическими спекуляциями, манихейской картиной мира и революционной политической программой.

Полученный в результате своеобразный идейный коктейль он использует для разработки нового толкования истории человечества, как борьбы (частично ‘тайной’) двух антагонистских мегацивилизаций — евразийцев и атлантистов.

Длящееся столетиями, если не тысячелетиями противостояние между евразийской и атлантической культурами сегодня близится к своему завершению.

Как говорится, цель оправдывает средства, а может и средства оправдывают цель.

Публикация на Тelegra.ph

См. еще:

Следопыт. Восточный традиционализм

Следопыт. Ведический Традиционализм

Следопыт. Традиционализм как феномен человеческой культуры

Рене Генон. Санатана Дхарма — непреходящая философия жизни

Рене Генон. Очерки об индуизме. От Тантры до Санатана Дхармы

Ведантист. Неоиндуизм и Индийская традиция

• Ключевые слова: евразийств, общеевразийский национализм, Николай Трубецкой