Виктория Лепаж. Легенда о Девяти Неизвестных в суфизме (окончание)

Начало см. в первой части, продолжение — во второй части

В Истории Вельзевула для его внука Георгий Гурджиев говорит о Семи Мудрецах, а не о Девяти.

Но, как и Сент-Ив д’Альвейдр, он говорит о них как о группе существ, подобных Девяти Неизвестным, существам великой мудрости, которые давным-давно пришли в Древний Египет и основали общество, построившее там великие храмы.

Мудрецы прибыли на солнечном корабле с затонувшего континента Атлантида. Эта история настолько похожа на историю о Сент-Иве, рассказанную выше, что вполне может быть просто другой версией, но более ранней, легенды о Девяти Неизвестных. Однако «Семь» Гурджиева указывают на космическую связь с Плеядами, домом Семи Шаманских Кузнецов, а не с Сириусом. ^[18]

В египетских текстах из Эдфу, самых древних из известных иероглифических текстов, также говорится о Шебтуи или Огдоаде, восьми первороодных богах-строителях, которые правили долиной Нила задолго до появления династического Египта.

Огдоада — в египетской мифологии восьмёрка изначальных богов города Гермополя (Хемену, современное арабское название – эль-Ашмунейн). Восемь божеств были разделены на четыре пары: женское и мужское начала. Боги изображались с головами лягушек, а богини — с головами змей.
Имена богов Огдоады (согласно «Текстам саркофагов»):
1) Нун и Наунет — водная стихия, первозданный океан
2) Хех (Хух) и Хаухет — бесконечность пространства
3) Кекуи (Кук) и Каукет — мрак
4) Амон и Амаунет — сокрытое

Эндрю Коллинз, известный писатель и независимый исследователь, считает, что эти боги положили начало неолитической культуре в Анатолии и вдоль Евфрата ещё в 9500 году до н. э. ^[19]

Эндрю Коллинз (Andrew Collins, 1957) — британский писатель, альтернативный исследователь, В книге «Из пепла ангелов» (1996), он доказывает, что Стражи книги Еноха и Ануннаки шумерских текстов — это память шаманской элиты, которая стала катализатором неолитической революции на Ближнем Востоке в конце Последнего ледникового периода

Восьмерица тоже может быть более ранней версией Девятки. Вполне возможно, что переход от семи к девяти соответствует эволюции Девятки на протяжении тысячелетий от шаманизма к йоге и церемониальной религии.

В своих воспоминаниях , записанных в книге «Встречи с замечательными людьми» (1927) Гурджиев рассказывает, как он и несколько его товарищей, так называемых искателей истины, которые путешествовали с ним в поисках утраченной мудрости древности, узнали историю о семи мудрецах из древнеегипетских иероглифов, которые им удалось расшифровать среди руин Гизы, Фив и Эдфу.

Но Гурджиев также утверждает, что запомнил исторические отсылки к этим богам из рассказов своего отца, профессионального барда, чьи песни передавались из поколения в поколение армянских бардов в устной форме и с поразительной точностью.

Георгий Иванович Гурджиев (ок. 1866–1877 — 1949)

Из этого бесценного репертуара сын почерпнул знания о фольклоре Старой Европы, уходящем корнями в незапамятные времена, и это побудило его посетить Крит. За семь тысяч лет до потопа Ноя, по словам Гурджиева, на Ханине, острове, примерно соответствующем Криту, в окрестностях Греции, процветала великая цивилизация.

Ханинн находился под руководством «Братства Имастуна» — касты мудрецов, «которые занимались астрологией и телепатией». Таким образом, эти мудрецы, упомянутые в первом томе главного труда Гурджиева «Воспоминания Вельзевула», могут также соответствовать Девяти мудрецам Атлантиды и ранним суфиям.

В эпосе о Гильгамеше есть похожие истории о прибытии посланников древней духовной культуры, которые направляли зарождающееся человечество в его эволюции, ^[20] а позже, когда Атлантида ушла под воду, на какое-то время обосновались в Старой Европе и передали ей науки и искусство.

«Эпос о Гильгамеше» – старейшее художественное произведение, известное человечеству. Когда в XVIII веке до нашей эры шумерские поэты начали заполнять первые глиняные таблички, повествуя о подвигах правителя города Урук, не существовало еще ни одного европейского государства, а на Древнем Востоке едва брезжила заря цивилизации.

В мифологиях различных народов есть немало подтверждений тому, что египетская цивилизация, как и другие, была создана внезапно и почти в совершенном виде, развитой расой из другого места, а не развивалась постепенно с нуля, как утверждают учёные.

Гурджиев считал, что мы должны как можно полнее понимать прошлое, чтобы заложить прочный фундамент для будущего. В книге «Встречи с выдающимися людьми» он утверждает, что около 2500 г. до н. э. Учителя провели в Вавилоне великую конференцию мудрецов и основали там знаменитое Общество Сармун, которое должно было стать хранителем изначальной традиции мудрости и сил, которыми обладали суфии и которые потенциально были доступны остальному человечеству. ^[21]

Термин «мудрецы» в Вавилоне мог относиться к халдеям — жрецам, которые играли важную роль в администрации Нововавилонского царства, заслужив славу мудрецов. Позднее халдеями именовали только касту жрецов в Вавилоне.

Эа (или Энки) — вавилонский бог мудрости и пресных вод. Он был богом магии, который победил своего отца Абзу и создал землю.

Гурджиев рассказывал о раскопках, произведенных им с товарищем в руинах древней столицы Армении — Ани, где они нашли несколько пергаментов, в которых упоминалось Братство Сармун. Согласно древнеармянской книге Мерхават, Сармунское Братство, также называемое «внутренним кругом человечества», впервые появилось в древнем Вавилоне в III тысячелетии до н.э.

Эта тайная школа суфийской мудрости должна была стать подготовкой к грядущей великой зороастрийской эпохе.

Эа (или Энки) — вавилонский бог мудрости и подземных пресных вод подземного мира. Один из трёх великих богов (наряду с Ану и Энлилем). Он был богом магии, который победил своего отца Абзу и создал землю. В вавилонской традиции — отец Мардука
По повелению Энки его супруга Нинмах создаёт из глины первого человека — Адапу

Несколько последующих лет Гурджиев провел в поисках таинственного братства, и, наконец, в 1898 году из Бухары, при помощи проводников и с завязанными глазами, они с другом попали в главный монастырь Братства Сармун на севере Афганистана — основной источник самых глубоких откровений Гурджиева, переданных им символов (в частности, эннеаграммы) и священных танцев.

Гурджиев — лишь один из многих недавних посвящённых, которые напоминают нам о сообществе просвещённых суфийских адептов, которые на протяжении веков и тысячелетий обогащали мир своей мудростью, часто анонимно.

Джон Годольфин Беннетт ( 1897 — 1974), британский учёный и писатель, наиболее известен своими книгами по психологии и духовности, в частности по учению Г. И. Гурджиева.

В книге «Учителя Мудрости» ученик Гурджиева Джон Беннетт утверждает, что Сармунское братство покинуло землю Вавилона еще до завоевания Александра Македонского в 4 веке до н.э., переместившись вверх по реке Тигр и осев недалеко от современного Мосула (в настоящее время это территория северного Ирака).

Считается, что в последующие столетия Общество Сармун тайно передавало многие эзотерические знания халдейской культуре, мигрировавшим авраамическим народам, которые прошли через Ближний Восток в Египет, а две тысячи лет спустя — еврейскому народу, изгнанному в Вавилон.

Идрис Шах говорит, что алхимия пришла к евреям через этот суфийский путь. Как показал Шах в книге «Суфии», многие тайные общества на Западе берут начало в Традиции восточных Школ мудрости. Одним из таких сообществ были Мастера-Строители или «вольные каменщики». Система кодов и терминов, которыми они пользовались, поразительно схожа с символами и тайным языком Братства Сармун.

Многие изгнанники так и не вернулись в Иудею; другие вернулись, принеся с собой новую философию, новое духовное видение, приобретённые в халдейском городе.

Связь Сармуна с древним иудаизмом и еврейской диаспорой была дополнительно раскрыта в исследованиях покойного еврейского автора Хью Шонфилда.

Хью Джозеф Шонфилд (1901 — 1988), британский библеист, специализирующийся на Новом Завете и раннем развитии христианской религии и церкви.

Шонфилд отмечает, что ещё до падения Иерусалима еврейские секты, такие как ессеи, а также иудео-христиане, бежали из Палестины и Египта в Аравию, на Ближний Восток, в Персию, Индию и даже дальше на Восток, в Афганистан; и в этих землях, особенно в городах Мосул и Басра на Ближнем Востоке, они снова объединились с древним суфийским течением.

Шонфилд говорит об этих массовых миграциях на Восток: «Разнообразие иудейских и иудео-христианских сект, процветавших на Ближнем Востоке, очевидно, было очень обширным и тесно связанным между собой. Мы встречаемся не только со знакомыми нам фарисеями, саддукеями, ессеями и назореями [ранними христианами], но и с элкезаитами, сампсеянами, евионитами, гемеробаптистами, досифеями и т. д. и т. п.» ^[22]

На самом деле доктрины, обряды и общее мировоззрение мигрирующих сект также обогатили суфизм, поскольку они принесли с собой в Персию всё передовое греко-египетское знание и мудрость, приобретённые в Александрии, которая в то время была мировым центром искусств и наук.

Таким образом, древняя связь суфизма с религией еврейского народа была укреплена и углублена новыми элементами.

С тех пор персидские суфии продолжали развивать устные истоки еврейской каббалы с таким успехом, что современная еврейская энциклопедия утверждает, что один из трактатов в суфийской энциклопедии «Верные братья», опубликованной в 980 году н. э. в Басре, был первым письменным источником каббалы, попавшим в Европу. ^[23]

Каббала («предание») — религиозно-мистическое, оккультное и эзотерическое течение в талмудическом иудаизме, появившееся в XII веке и получившее распространение в XVI веке

Буратти считает, что суфизм, как скрытый корень всех духовных учений, повлиял на развитие многих мировых религий, в том числе христианства и иудаизма. «Есть свидетельства, — отмечает он, — что на самых глубоких уровнях суфийской тайны существует взаимная связь с мистиками христианского Запада». ^[24]

Эрнест Скотт прослеживает влияние суфизма на раннее христианство во вдохновенных учениях кельтской церкви, столь отличающихся от римских, а также в средневековом движении трубадуров.

«Иллюминизм», по словам Скотта, проник в европейское сознание благодаря школе Ибн Масарры (883–931). Отголоски этой школы отразились в аллегориях Данте, трудах августинских схоластов, теологии Дунса Скота, науке Роджера Бэкона и… [теологии] блаженного Раймунда Луллия. ^[25]

Несмотря на постоянную угрозу со стороны инквизиции, многие учёные и святые Средневековья и эпохи Возрождения, которых считали исключительно христианами, находились под сильным влиянием скрытого течения Сармун. Это люди с высокой духовностью и знаниями, такие как Парацельс, Фома Аквинский и Нострадамус. Последний был литератором, родившимся в еврейской семье, насильно обращённой в христианство. Он оставался евреем, христианином и тайным суфием до конца своих дней.

Также известно, что блестящий Папа Герберт Орильякский, родившийся в 940 году, покинул свой монастырь Флёри в Бургундии и провёл несколько лет в суфийской школе в Кордове или Толедо. ^[26]

Герберт Орильякский (Сильвестр II), средневековый учёный и церковный деятель, Папа римский в 999 – 1003 гг.

Христианские созерцатели со времён Средневековья использовали суфийские книги, суфийские методы и науки, а также суфийскую терминологию, даже сами становясь тайными суфиями. С распространением в Европе интереса к оккультизму в XVIII и XIX веках пришло осознание того, что суфизм и розенкрейцерские ордена также очень тесно связаны.

Согласно преданию, это движение было основано немецким профессором Кристианом Розенкрейцем, который был посвящён в Палестине в арабскую группу, предположительно суфийскую. ^[27]

Кристиан Розенкрейц (1378–1484), немецкий основатель Ордена розенкрейцеров. На Ближнем Востоке семь лет (1393–1400), он изучал языки, магию, каббалу. В 1400 году Розенкрейц вернулся в Европу и задался целью внедрения в жизнь людей знаний, полученных от мудрецов Востока, но не встретил понимания в среде учёной элиты.

Но, возможно, ещё более тесной является связь между суфизмом и масонством. Суфии-бекташи на Балканах, как отмечает Буратти, утверждают, что они масоны, и известно, что они тесно связаны с легендарными могущественными силами Тайного Директората. Он добавляет, что также известно, что многие из этих тайных групп бекташей отказывают в посвящении любому жителю Запада, если он не является мастером-масоном.

Бекташи — суфийский орден, основанный Хаджи-Бекташем в XIII веке в западной Анатолии. Близок к шиизму и содержит элементы христианства (крещение). Распространён в Турции, Албании, Северной Македонии и Боснии — в основном среди перешедших в ислам бывших православных и униатов. (на фото — штаб-квартира в Албании)

По словам Идриса Шаха, в некоторых арабских словарях масонов часто называли угольщиками или углежогами. Суфийский круг, ведущий свою историю от Баязида из Бистама, также называл своих членов угольщиками и передал эту традицию итальянскому обществу, которое по сей день известно как карбонарии — «ухудшившееся» движение, сначала мистическое, затем этическое и, наконец, политическое.

Идрис Шах говорит, что в начале XIX века в Париже к карбонариям присоединились 12 000 масонов, что значительно усилило влияние масонских политических устремлений на суфийские социальные и элитарные идеалы. ^[28]

Поскольку суфизм – единственная существующая по-настоящему глобальная религиозная философия, вероятно, неслучайно, что Соединённые Штаты Америки, фактически основанные масонами, привнесли в мир корпоративный глобализм и теперь стремятся навязать ему и политический глобализм.

Суфийский путь отрицает существование врагов и поэтому побеждает всех. Он является противоположностью христианской воли к власти. Вскоре после возникновения ислама суфии последовали за сарацинскими армиями в Испанию и мирно сосуществовали с христианами и евреями на Западе.

Там они создали богатую новую средневековую культуру любви и рыцарства, которая преодолела все религиозные границы, а также сопровождала торговцев на древнем Шелковом пути в великие индуистско-буддийские и даосские центры Дальнего Востока.

И куда бы они ни направлялись, они брали с собой свою внутреннюю науку о Свете, свою мирную философию, свой религиозный глобализм и легенду о Девяти Неизвестных.

Зключение

Суфийский идеал политической парадигмы, предполагающей руководство со стороны духовной элиты, чрезвычайно сложен для восприятия большинством западных людей. И всё же, возможно, это предначертано нам звёздами.
Однако препятствием на пути к любой форме правления, основанной на духе, является тот факт, что чем дальше послание Девяти распространяется по иерархическим уровням между нами и ими, тем больше оно загрязняется морем негатива, которое в настоящее время окружает планету.

Воля к власти, заложенная в западной психике, стала смертоносной, и даже самые человечные из посланников Девяти Неизвестных явно несвободны от этого недостатка. В отличие от Большой Эннеады древнего Египта, все они мужчины и склонны к патриархату, расизму и разжиганию войны.

Нам говорят, что подобное заражение уже случалось в нашей истории много раз, включая Атлантиду.

Но история человеческой эволюции показывает, что божественная воля, когда она заявляет о себе, в конечном счёте сильнее человеческой. В конце концов, мы подчиняемся ей или погибаем.

Ссылки

[18] G.I. Gurdjieff, Beelzebub’s Tales to His Grandson, Routledge, London, 1950.
[19] Andrew Collins, The Gods of Eden, Headline, 1998, 267.
[20] James Moore, Gurdjieff, Element Books, Dorset, U.K., 1991.
[21] J.G. Bennett, Gurdjieff: Making a New World, Turnstone Books, London, 1973, 62.
[22] H. Schonfield, The Essene Odyssey, Element Books, Dorset, U.K., 1984, 87.
[23] Scott, op. cit., 76.
[24] Buratti, op. cit., New Dawn magazine.
[25] Scott, op. cit., 60.
[26] Ibid., 60.
[27] Ibid., 176.
[28] Idries Shah, The Sufis, Octagon Press, London, 1964, 178.

Оригинал: Victoria LePage. Sufis and The Nine Unknowns

При копировании статьи ссылка на сайт обязательна

Публикация на Тelegra.ph

См. еще: