Breanainn. Ямнийский Синедрион и 24 книги ветхозаветного канона

Ветхозаветный канон из 24 книг (впоследствии разделенных на 39 книг) появился, по-видимому, не ранее II в. До I в. каноническими (по крайней мере, в среде саддукеев, господствовавших в то время в Синедрионе) считались лишь 5 книг Торы, оригинал которой, как известно, исчез во время вавилонского нашествия вместе с Ковчегом Завета (согласно 3-й книге Эзры, чтобы восстановить Тору, Эзра входил в транс и 40 дней диктовал писцам ее тексты). В следующий раз официальный храмовый список Торы был уничтожен во время гонения Антиоха (II в. до н.э.). В I в. при осаде Иерусалима фарисей Иоханан бен Заккай перебежал к римлянам и получил дозволение основать в Ямнии фарисейскую школу и Синедрион. Именно фарисейский Ямнийский Синедрион в ходе многолетних дискуссий пересмотрел многие положения законнического характера, утвердил окончательные редакции книг и выработал 24-книжный канон, получивший повсеместное распространение среди иудеев.
0
403
Ямнийск Синедрион

На сегодняшний день нет никаких оснований говорить о формировании канона книг Ветхого Завета в иудейской среде до II в. н. э. Скорее всего, фарисейский состав книг в числе 24 окончательно сложился в ходе работы Ямнийского Синедриона.

«Канонизация» эпохи Эзры (Ездры) и Неемии

По сведениям, которые сообщают Талмуд и Иосиф Флавий, “канонизацией” текстов занимались “мужи Великого Синедриона”. Начало деятельности этого важного иудейского судебно-законодательного органа нужно отнести к эпохе Эзры и Неемии, хотя его прототип имелся при царе Езекии, как сообщает иудейская традиция (Притч. 25:1).

Великий Синедрион продолжал свою работу вплоть до разрушения храма в 70 г. н. э.   далее осуществлял её в диаспоре. При Синедрионе имелись специальные писцы (“соферим”), неоднократно упоминаемые в Евангелиях как “книжники”, т. е. ученые, занимавшиеся непосредственно текстами, их собиранием, хранением и перепиской.

Текстологическая деятельность соферим состояла в т.ч. в редакторской работе. Писцы занимались сверкой редакций, уточнением текста, поиском разночтений, коррекцией ошибок. Позже их эстафету приняли масореты.

Синедрион при Эзре проделал, как считается, основную работу по канонизации Торы. Это следует из факта торжественного публичного оглашения канонизированного списка Закона Эзрой (Неем. 8:1-3; книга Неемии датируется приблизительно 400 г. до н. э.).

И до I в. н. э. каноном у иудеев считались только эти пять книг Моисея. Господствовавшая партия саддукеев, занимавшая главные посты в Синедрионе, признавала исключительно Пятикнижие; то же самое наблюдалось и у самаритян, которые имели более раннюю версию Торы на т. н. “палеоиврите”.

При Эзре Тора была переписана нововавилонским “квадратным” письмом, и это была уже другая редакция, что видно по разночтениям между самаритянской и иудейской версиями.

Остальные партии использовали и другие книги, но мы не располагаем никакими сведениями, которые могли бы указать нам на канонизацию в дополнение к Торе корпуса “пророков” и “писаний” в фарисейской или ессейской среде, а тем более в более мелких сектах. К тому же политическая нестабильность препятствовала спокойной научной деятельности и упорядочиванию многовековой традиции.

22 книги фарисеев

Иосиф Флавий

Тем не менее, есть основания утверждать, что к I в. н. э. у фарисеев сложилось представление о составе канона в 22 книги, о чем сообщает позиционирующий себя фарисеем Иосиф Флавий:

Мы имеем только 22 книги, обнимающие собой историю всего нашего прошлого и по справедливости считающиеся вполне достоверными“.

Это смутное свидетельство: не ясно, кто имеется ввиду под местоимением “мы”, кем именно эти книги “по справедливости считаются” достоверными и на каком основании.

Сам Флавий их не перечисляет, а в своих “древностях” широко пользуется апокрифическим и внешним материалом. Число 22 могло оставаться незыблемым и священным для определения количества книг, но компоновка их могла иметь иной вид.

Число канонических книг у фарисеев ограничивалось 22, по числу букв еврейского алфавита. При этом некоторые пары книг соединялись в одну. Наряду с этим, в процессе эллинизации, у иудеев появился другой счет – 24, согласно количеству букв в греческом алфавите. Порядок книг, по-видимому, тот же, но книги Судей и Руфь, Иеремии и Плача считались по-отдельности, тогда как при счете в 22 книги они, наоборот, объединялись.

Земные творцы «Божественных откровений»

Великий Синедрион

Иосиф Флавий говорит, что канон закрыт с концом эпохи Артаксеркса по причине “прекращения цепи предания”, потому что “пророки более не следовали один за другим в том беспрерывном порядке, как прежде”.

На основании этого высказывания сложилось мнение, будто канон был закрыт по причине утраты пророческого дара. Однако Флавий говорит о другом – о том, что “прекратились” не пророки, а непрерывная цепь их преемства, обеспечивающая сохранность и точность традиции.

Это очень важное свидетельство отношения к принципу канонизации, сложившемуся в иудаизме, в частности в фарисейской среде.

Канонизация текстов – это прерогатива пророков, а не ученых писцов. Последние – лишь блюстители. По причине отсутствия непрерывной цепи преемства пророков события, хотя и записываются после эпохи Артаксеркса, но, по мнению Флавия, уже “не пользуются такой же степенью достоверности”.

Выходит, в иудейском сознании отсутствовало такое понятие, как непосредственное божественное откровение. Ведь пророческий дар не требует цепи преемства. Бог открывается своим избранникам в надлежащее время и при необходимых условиях. К такому выводу располагают сами иудейские пророческие писания.

У Флавия же провозглашается зависимость передачи письменной традиции от некоего формального преемства.

Получается, не всё так просто с “откровениями от Бога”. У этих “откровений” были вполне земные творцы, которые перенимали духовное ремесло непосредственно от коллег-предшественников.

Талмуд (Бава Батра, 14б, 15а), подразумевая непререкаемое божественное происхождение Торы, сообщает, что “мужами Езекии” были написаны книги Исайи, Притчей, Песни Песней и Екклесиаста. Т. е. иудейское предание признает, что эти книги не были написаны авторами, именами которых они озаглавлены.

Это подтверждается и текстологическо-лингвистическим анализом. Например, выяснено, что книга пророка Исайи написана не менее чем тремя разными лицами, причем в разное время.

Что касается Соломонова корпуса, то компилятивность данного собрания очевидна. В Соломонов круг включены изречения и других, нееврейских мудрецов (см. Притч. 30:1, 31:1).

Далее Талмуд сообщает, что “члены Великого Синедриона” записали книги Иезекииля, 12-ти пророков, Даниила, Есфири. Эзра написал летописи Паралипоменон и свою книгу. Из этого также следует, что вышеуказанные книги, за исключением Эзры, были записаны не их настоящими авторами, а учеными компиляторами, одним из которых и был сам Эзра, составивший летопись с указанием ряда первоисточников и ссылками на них (напр., 1 Пар. 29:29, 2 Пар. 9:29, 12:15 и др.).

3-я книга Эзры

Интересно то, как подается работа Эзры в 3-й книге Эзры. В иудаизме она не признается канонической, её древнееврейский протограф утрачен или сознательно изъят из обращения иудейскими руководителями. Не сохранился даже греческий перевод, остался лишь вторичный латинский (возможно, он сделан не с оригинала, а с греческого), а также сирийский, который, возможно, ближе к подлиннику.

Книга сообщает интересные детали касательно канона еврейской Библии и обстоятельств составления всего корпуса священных книг. В первую очередь, постулируется полная утрата Торы евреями во время вавилонского нашествия (возможно, пропала официальная храмовая версия, по которой сверялись все локальные рукописи).

Свиток Торы хранился в ковчеге Завета (Втор. 31:26) и исчез вместе с ним. Поэтому списки Торы не могли считаться достоверными, пока они не будут верифицированы с эталоном. Теперь, чтобы его восстановить, Эзра погружается в глубокий транс под воздействием какого-то психотропного напитка (3 Эзр. 14:38-44) и сорок дней без перерыва, день и ночь напролет, диктует писцам тексты, которые вырезались на специально подготовленных дощечках (3 Эзр. 14:24).

Тора была восстановлена “при помощи знаков, которых они не знали”, т. е. посредством квадратного вавилонского письма (3 Эзр. 14:42, по арам. версии), но её пришлось специально изъяснять народу на арамейском наречии. Так возникли первые арамейские перифрастические Таргумы (общее название для переводов Ветхого Завета на арамейский), которые, по сути, были не переводами, а толкованиями.

Первоначальная версия Торы, или то, что лежало в её основе, была записана финикийским руническим письмом еще до вавилонского пленения.

Деятельность Великого Синедриона

Апокалипсис Псевдо-Эзры

Великий Синедрион занимался не только редактированием и компилированием, но и фальсификацией текстов. Следы этой фальсификации очевидны из текстологического анализа самой еврейской Библии.

Сионские мудрецы создавали еврейскую Библию в полном смысле слова, взяв за основу древние тексты и переделывая их под современные нужды и запросы еврейского общества, не забывая, конечно, и личные интересы руководящей жреческой касты.

3-я книга псевдо-Эзры является красноречивой иллюстрацией подлога. То, что это книга еврейская, притом напичканная иудейской ненавистью ко всем народам, не вызывает никаких сомнений. Ложь была столь очевидной, что сами еврейские писцы решили эту книгу “забыть”. Но никто почему-то не хочет честно признать, что именно еврейские писцы и были её авторами.

Популярность же её и включение в библейский канон христианской церковью лишний раз напоминает о высоком профессионализме иудейских мошенников. О том же самом могут нам поведать и другие “апокрифы”, которые служат хорошей иллюстрацией еврейских “священных” подделок.

Те же самые еврейские высокопоставленные и обученные мудрецы, которые изобретали мифы, потом и решали, что признать “каноничным”, а что нет.

Еврейские мифографы трудились, что называется, не покладая рук, посему объем апокрифической литературы стал с течением времени огромен, и он постоянно рос по мере отсеивания “некондиции”. Т. е. масштабы подделок были колоссальные!

Создавалось и неустанно увеличивалось количество откровений, толкований, премудростей, альтернативных Тор, летописей, разнообразных пророчеств и апокалипсисов. К тому же росло число разночтений в авторитетных источниках. Что и побудило еврейских писцов всерьез взяться за рассмотрение вопроса “каноничности”. И нет никаких свидетельств, что вопрос этот поднимался ранее I в. н. э.

Второе сожжение Торы

Антиох IV Эпифан (ок. 215 – 164 до н.э.)

Время от конца вавилонского плена до начала христианской эры в отношении формирования еврейской текстуальной традиции можно разделить на два основных периода: от реформы Эзры до гонений Антиоха Епифана в 168 г. до н. э., и от Антиоха Епифана до Ямнийского Синедриона, функционировавшего на рубеже I-II вв. н. э.

Масштабные гонения на иудаизм эллинистического царя Антиоха Епифана стали поворотным этапом. Главное, что хотелось бы выделить – это уничтожение иудейского рукописного материала, который собирался старанием нескольких поколений писцов.

Эллинистический диктатор поставил своей целью истребление иудаизма на корню, поскольку ему стало известно об изуверских человеческих жертвоприношениях, тайно совершаемых в Иерусалимском храме иудейскими жрецами, о чем сообщает Иосиф Флавий в своем трактате “Против Апиона”.

В 1-й Маккавейской книге имеется описание религиозного преследования иудеев, выражавшееся, в том числе, в изъятии и уничтожении священных книг:

И книги закона, какие находили, разрывали и сжигали огнем; у кого находили книгу Завета, и кто держался Закона, того, по повелению царя, предавали смерти” (1 Макк. 1:56-57).

Таким образом мы стоим перед фактом второго сожжения Торы. Несомненно, сожжен был официальный храмовый свиток, т. к. храм был “осквернен” в первую очередь (1 Макк. 1:54).

По свидетельству Иосифа Флавия, Антиох вторгся в Иерусалим неожиданно, представив свой приход с большим войском как мирный. Но как только он был впущен в город, то сразу же принялся за разграбление храма. Причем вынесено было всё, вплоть до занавесов.

Сообщается также о разграблении им “тайной сокровищницы”, где, скорее всего, хранилась главная копия свитка храмовой Торы. Далее в Маккавейских книгах говорится, что Иуда Маккавей “рассеянное по случаю бывшей у нас войны всё собрал, и оно есть у нас”. В частности, упоминается утраченная “библиотека Неемии” (2 Макк. 2:13-14).

Подробности восстановления иудейских писаний после прекращения гонений не сообщаются. Можно предположить, что в этом активно участвовала иудейская диаспора Вавилонии, где находился второй по значению (а может быть главный?) крупный центр иудаизма.

Смена власти в Синедрионе и Ямнийский собор

Франческо Хайес. «Разрушение Иерусалимского храма»

Следует особо подчеркнуть, что не-сект в послепленном иудаизме, начиная со II в. до н. э., не было. И саддукеи, и фарисеи, и ессеи, и назореи – всё это были секты, каждая из которых стремилась захватить власть. Ни одна из них не могла быть официальным выразителем “еврейской ветхозаветной традиции”.

Так что когда различные иудеохристианские богословы-библеисты начинают фантазировать насчет иудаизма эпохи Второго Храма, то хотелось бы уточнить, с позиции какой именно секты они вещают? Наблюдения показывают, что чаще всего – с фарисейской.

Т.е. псевдо-христианские неофарисеи выбрали эталоном истины фарисеев, на которых больше всего нападал Иисус в своих грозных обличениях; это лишний раз доказывает фарисейские пристрастия иудеохристиан, что делает последних не последователями Иисуса, а его противниками.

Поворотным этапом иудейской истории стало разрушение храма в 70 г. н. э. Иудаизм лишился своего официального духовного центра.

Этот момент сопровождается сменой власти в Синедрионе: на смену саддукеям пришли фарисеи, которым удалось договориться с римской администрацией. Один из вождей фарисеев Иоханан бен Заккай перебежал при осаде Иерусалима к римлянам. Тит его радушно встретил и разрешил основать в Ямнии, близ Яффы, фарисейскую школу Бет ха-Мидраш и Синедрион.

Иоаханан и его ученики, которые стали называться “танаями” (вероучителями), с позволения Рима занялись разработкой положений и догм, призванных обеспечить иудаизму существование в новых условиях. Так произошел фарисейский переворот, который положил начало принципиально новой эпохе в иудаизме.

На смену Иоханану бен Заккаю пришел Гамалиил II, который патриаршествовал с 80 по 90 гг. Но ок. 90 г. состоялось экстраординарное заседание чрезвычайного Синедриона в количестве 72 старцев по поводу низложения Гамалиила. Власть перешла в руки Елеазара бен Азарии.

Судя по всему, Ямнийский Синедрион заседал постоянно, и дискуссии о каноне длились не один год. На основании сохранившихся протоколов Ямнийского Синедриона можно судить о характере и цели дебатов. Не ясно, обсуждались ли апокрифы, но возражения раввинов против каноничности книг Иезекииля, Песнь Песней, Экклесиаст, Притчи, Руфь, Есфирь имелись.

Т. е. намечалась тенденция к дальнейшему сокращению гипотетического канона. Это было вызвано обнаружением противоречий в этих книгах с Торой (возникших в т.ч. под влиянием зороастризма).

На Синедрионе 90 г. был сделан пересмотр многих положений иудейско-законнического характера. В протоколах есть упоминание о том, что именно тогда дебатировалась каноничность некоторых книг. Однако никакого официального акта об утверждении канона до нас не дошло.

Но скорее всего, в ходе работы Ямнийского Синедриона сложился окончательно фарисейский состав книг в числе 24, получивший повсеместное признание среди иудеев. Если бы канон был заключен ранее, как считают многие исследователи, то никаких дебатов не велось бы. Все данные говорят за то, что Ямнийский Синедрион совершил закрытие канона, и в последующие века еврейские писцы свои усилия сосредоточили только на канонизации текста.

Источник

Еще по теме:

Эволюция Торы как процесс плагиата

Мнимый библейский монотеизм

Кто написал Тору?

  • Ямнийск,Синедрион,24,

Leave a reply

Авторизация
*
*
Регистрация
*
*
*
Пароль не введен
*
Генерация пароля