Александр Колтыпин. Кто правит миром, вопросы и ответы: Непобедимое Солнце и Митра

Данная работа отражает личное мнение автора, полученное за долгие годы изучения древних текстов, преданий, разнообразной литературы и многочисленных встреч, разговоров и переписки с авторитетными людьми. Реальность может быть другой.

Читайте также мою следующую работу, написанную, в том числе, на основе этой “История противостояния белых богов и их потомков и земноводных богов и созданных ими новых людей с момента появления на Земле до наших дней”

Начало

Что такое римский культ Непобедимого Солнца (Sol Invictus) и какова его связь с митраизмом?

Непобедимое Солнце (Sol Invictus) —римский бог Солнца, культ которого был официально введен в Римской империи императором Аврелианом в 274 г. (то есть с этого момента это был официальный Римский бог). Культ Sol Invictus превосходил другие восточные культы по важности вплоть до запрета политеистических религий (язычества) при Феодосии I в 380 г. Он был главным официальным культом Римской империи в это время.

Sol Invictus (слева)

С Непобедимым Солнцем связывали римских императоров (Гелиогабал, 218-222 гг., Аврелиан, 270-275 гг, Константин, 312-337 гг., и др.), и им присваивался титул Непобедимый, или Непобедимое Солнце. Римляне проводили фестиваль Солнца 25 декабря, называемый также Dies Natalis Solis Invicti («день рождения Непобедимого Солнца»).

Наименование Sol Invictus также применялось к некоторым другим солнечным божествам в этот период, и в первую очередь, к Митре.

Название Sol Invictus появляется на имперских монетах со времени возвышения Септимия Севера (193-211 гг.). На солидах (золотых монетах), отчеканенных при Константине (312-337 гг.), так же, как и на золотом медальоне времён его правления, изображён императорский бюст, сдвоенный с Sol Invictus. Надпись на медальоне гласит: INVICTUS CONSTANTINUS

Это подтверждает высказанное ранее предположение, что Константин был сторонником либо культа Непобедимого Солнца, либо митраистом.

Вот что говорится о связи культа Непобедимого Солнца и митраизма в Википедии со ссылкой на Hoey (1939): «начиная с середины второго века, значительное количество восточных культов практиковалось среди римских легионов неофициально, только культ Sol Invictus был официально одобрен и специально предписан для армии».

Из этого можно заключить, что митраизм не был официальной религией Римской империи.

Однако, митраизм во многих работах рассматривается как синоним культа Sol Invictus, а Sol Invictus – как синоним Митры. Эпитет invictus применялся к Митре в личных надписях, сделанных его почитателями.

Митра, приносящий в жертву быка, и Sol Invictus (слева вверху)

Раздельное изображение Sol Invictus и Митры на многих барельефах и фресках скорее говорят о том, что это были две параллельно существовавших очень похожих религии, либо что митраизм включал в себя культ Непобедимого Солнца, образ которого стал ассоциироваться с Митрой.

Был ли Митра Солнцем?

Марциан Капелла (5 в.) в своем гимне Солнцу говорит:

«Солнце, обитающие на Ниле, поклоняются тебе как Серапису, и Мемфис боготворит как Осириса, в священных ритуалах персы поклоняются тебе как Митре, во Фригии — как Аттису, и Ливия — как Аммону, а в Вавилоне — как Адонису; таким образом, весь мир боготворит тебя под различными именами».

В Вавилоне, где после завоевания его персами в 539 году до н.э. находилась одна из резиденций персидских правителей, местными магами (учеными) Митра был олицетворен в качестве Шамаша, бога Солнца.

Шамаш

Из этого следует, что в Вавилоне и Персии, откуда, по мнению большинства исследователей, пришел в Рим образ Митры, он был связан с Солнцем.

Однако на многих барельефах и фресках, Митра и Сол не отождествляются. Тогда откуда взялся митраизм в Европе, и когда Сол и Митра слились?

Sol Invictus (слева) и Митра (справа)

В римском митреуме Барберини (“Pallazzo Barberini “) пять фресок митреума “Барберини” демонстрирует взаимоотношения Митры и Солнца (Helios-Sol).

На первой картине Митра, одетый в красную тунику и белые шаровары, возлагает корону на голову коленопреклоненного Солнца.

Митра (слева) и коленопреклоненный Sol Invictus (справа) в римском Митреуме Берберини

 Эта сцена подчеркивает подчиненность Гелиоса (Sol) космократору Митре. Митра – не просто “Солнце Непобедимое”, но и Всемогущий (“Omnipotentis”). Коленопреклоненный Солнце указывает и на некую конфронтацию между Митрой и Солнцем, предшествующую данной сцене – Митра венчает Солнце после того, как он ему покорился.

На следующей картине изображены Митра и Солнце, стоящие по обе стороны от усеченной колонны, поддерживая скипетр, возвышающийся над верхом колонны.

Митра (слева) и Sol Invictus (справа) в римском Митреуме Берберини

Продолжает цепь мифологических событий картина, изображающая Митру, поднимающегося в колеснице к Солнцу. Акт примирения состоялся окончательно! Завершается мифологический рассказ сценой священной трапезы или пира Митры и Солнца.

Аналогичный по содержанию сюжет имеется на фресках Митрео де Марини в Риме.

Митра, убивающий быка. Митрео ди Марино, Рим. Обратите внимание на фрески справа, на которых показаны акты возложения Митрой на Sol Invictus  короны и их примирения

В сирийском митреуме Дура-Европос помещены следующие фрески с взаимоотношениями Митры и Солнца:

– Митра, а перед ним – коленопреклоненный Солнце. Левой рукой Митра обнимает Гелиоса, а в правой – держит фригийский колпак,

– Митра и Солнце (в радиальной короне) пируют рядом с телом быка.

Sol Invictus (слева) и Митра (справа), поедающие мясо быка в митреуме Дура-Европос

Здесь, как и на фресках из митреума “Барберини”, нет прямого указания на противоборство Митры и Солнца. Но присутствует сцена инвеституры (формальный юридический акт введения во владение имуществом): Митра снимает фригийский колпак с Солнца, чтобы увенчать его короной. Затем они пируют вместе, закрепляя свой союз.

Sol Invictus (слева) и Митра (справа) в Среднем митреуме. Коллекция Йельского университета

В других митреумах представлена сходная сюжетная линия: сначала Митра померился силами с Солнцем и победил его. В знак примирения Митра подарил Солнцу корону, украшенную лучами (на поздних изображениях образы Митры и Солнца слились воедино).

Главный бог Литургии Митры тоже распадается на Митру и Гелиоса, атрибуты которых близко родственны друг другу. О Гелиосе говорится: “Ты увидишь бога молодого, прекрасного, с огненными кудрями, в белом одеянии, в пурпурном плаще, с огненным венцом на голове“. О Митре говорится: “Ты увидишь могучего бога с сияющим ликом, молодого, с золотыми волосами на голове, в белом одеянии, с золотым венцом, в шароварах, держащего в деснице золотой хребет быка, который и есть созвездие Медведицы, движущее и обращающее небо, часами бродящее вверх и вниз, потом ты увидишь, как из его глаз вылетают лучи, а из тела – звезды“.

Гелиос. Синагога в Тверии, Израиль

Но, все же чаще в Римской империи, как и в Вавилоне и Персии, поклонение Митре сливается с почитанием Солнца, и он получает разные прозвища, такие как «Sol invictus» и «Великий Бог Гелиос-Митра».

В завершении это раздела остается рассказать о взаимоотношениях Солнца и Митры во время тавроктонии (принесения в жертву быка):

–  Sol, хотя он рангом ниже Митры, приказывает ему принести в жертву быка,

Сол (слева) и Митра едят мясо быка

– Митра и Солнце скрепляют свою дружбу пиром, на котором вместе едят мясо быка. Пир происходит в космической пещере, богам прислуживают слуги в звериных масках — образец ритуальной трапезы, когда мисты в масках, указывающих на степени их посвящения, обслуживают Главу (Pater) собрания. Предполагается, что вскоре последует вознесение Sol на небо; эта сцена присутствует на многих барельефах. В свою очередь, Митра тоже возносится на небо; кое-где он изображен бегущим за солнечной колесницей.

Почему римским императорам нравился культ Митры, и какие римские императоры были митраистами?

Культ Митры, покровительствующий порядку, закону, миру, дружбе и власти, и награждающий своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством пришелся по вкусу римским августам и цезарям, в особенности, когда он слился с культом Непобедимого Солнца (Sol Invictus). Они посвящали ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, и солнечные лучи, посылаемые  Sol Invictus, освящали власть царей и выделяли их из числа смертных.

Sol Invictus, отождествляемый с Митрой, был божеством, представленным на земле императором. Как само божество изображалось с атрибутами императорской власти, так и император представал перед своими подданными с божественными атрибутами. Культ Солнца мог удовлетворить религиозные устремления верующих и обеспечивал императорской власти необходимую ей поддержку в сложную эпоху кризиса. В особенности потому, что митраизм широко проник в римскую армию. Митру чтили как бога военных побед.

Марк Аврелий Антониан (161—180 гг.) и Sol Invictus на древнеримской монете

Многочисленные надписи и посвящения на монументах четко связывают культ Непобедимого Солнца-Митры с идеей римской государственности.

Посвящения в митраизм прошли Нерон (Nero Claudius Caesar Augustus Germanicus, 54–68), Коммод (Lucius Aelius Aurelius Commodus, 180–192), Септимий Север (Lucius Septimius Severus, 193–211), Диоклетиан (Gaius Aurelius Valerius Diocletianus, 284–305). Диоклетиан, даровал Митре титул «Защитник Империи».

Мистерии Митры довольно быстро распространились по империи во время правления Антонина Пия (138-161) и Марка Аврелия (161-180). Антоний Пий воздвиг храм Митре в Остии, морском порту Рима. Юлиан Отступник (361-363 г.), несмотря на христианское воспитание, был тайно посвящен в культ Митры.

За исключением Марка Аврелия и может быть еще парочки римских императоров все августы и цезари были преданы Митре.

Жрецы Митры заявляли, что он стоял по правую руку от правителей – как на троне, так и вне его. Наступило время, когда каждый император изображался скульпторами и художниками с нимбом вокруг головы. Этот нимб принадлежал Митре. После эпохи римских императоров этот обычай перешел к папам и епископам римско-католической церкви.

Византийский император Юстиниан I (521-565 гг.) с нимбом

Император Аврелиан (270-275) в лучевой короне

Аврелиан (270-275) стал носить лучевую корону и официально титуловаться «господин и бог» (лат. Dominus et Deus). Хотя еще раньше в лучевой короне ходили Октавиан Август (Юлий Цезарь, 63 г. до н.э – 14 г. н.э.), Тиберий (14-37 гг.), Элагабал (218-222 г.) и другие императоры.

Император Гардин (238-244) в лучевой короне

Император Филипп 1 (244-249 гг.) в лучевой короне

С какими богами сопоставлялся Митра?

Наряду с изображением Митры в его святилищах встречаются посвящения другим богам: Непобедимому Солнцу (Sol Invictus), Аполлону-Гелиосу, Гермесу, Сильвану, Серапису, Фанесу, Леонтокефалу-Зервану, Абракасу, Марсу, и некоторым другим, с которыми адепты часто сопоставляли Митру.

Про Sol Invictus мы уже все обсудили. Аполлон и Гелиос были римским и греческим богами солнца. В «Псевдо-Климентинах» св. Климента Римского II-III вв.н.э. Митра отождествляется с Аполлоном (и его эквивалентом Гелиосом).

Гелиос

Плутарх (ок. 50-ок.125 гг.) указывал, что Митра назывался посредником между богами и людьми, как и Гермес.

Гермес

В эллинистической Малой Азии Митра также объединялся с Аполлоном-Гелиосом и рассматривался ипостасью Гермеса.

Сильван (позднеримский аналог Фавна и Пана) противостоял богам официального пантеона и как бы воплощал протест народа и рабов против морали и культуры высших классов. Последние же причисляли Сильвана к «черни земных богов», трактовали его как мятежника, врага богов небесных, как низшую материю, «отброс всех элементов» (Serv. Verg. Аеп. VIII 601). В митраизме Сильван считался душой убитого Митрой быка, поднявшейся на небо и ставшей богом стад.

Сильван

В ряде митреумов сцена рождения Митры заменялась сценой рождения Фанеса (греч. «Сияющий»). Согласно орфической космогонии, Фанес – бог-демиург, двуполый змей с крыльями – мужеженщина («двусущий»), четырёхглазый, с золотыми крыльями, головами быков по бокам, со змеем на голове и срамным удом на заду, рычащий, как лев и мычащий, как бык – родившийся из «мирового яйца» и содержащий в себе зародыши всех богов. Из половинок лопнувшего яйца образовались небо и земля.

Фанес

Сам Фанес – первый царь богов, создавший золотой род людей и назначивший им места обитания. Он передает власть Солнцу (как Митра венчает Солнце) и делает его стражем. Фанес творит небо и землю, а также «другую землю» — Луну.

Во многих митреумах рядом с Митрой, приносящем в жертву быка (обычно над ним), изображался человек с головой льва – Леонтокефал или Зерван (Кронос), которых Олег Гуцуляк  https://history.eco/oleg-guczulyak-leontokefal-zervan-fanes-eros-i-mitra/ сопоставляет с Фанесом.

Леонтокефал-Зерван

Леонтокефал имеет львиную голову, мужское тело (обнаженное, реже одетое) и крылья, обычно четыре крыла, а на них – символы четырех времен года или головы четырех ветров.  Вокруг тела обвивается большая змея, голова ее находится на львиной голове божества (или возле головы).

Леонтокефал-Зерван

Найдены также Леонтокефалы с козлиными ногами и раздвоенными копытами на ногах, что, по мнению исследователей, указывает на отождествление Леонтокефала с Паном (функции Леонтокефала см. дальше).

Рядом с Митрой, приносящем в жертву быка, также довольно часто находится изображение петуха. Некоторые исследователи отождествляют его с Абракасом, который изображался с петушиной головой, человеческим туловищем и двумя змеями вместо ног.

Абракас

Абракас считался верховным главой Небес и Эонов, олицетворяющим единство Мирового Времени и Пространства у гностиков.

Серапис

Самым загадочным является Серапис – эллинистический бог изобилия, плодородия, подземного царства и загробной жизни, имеющий, по данным разных исследователей, египетские, вавилонские, хеттские или даже зороастрийские корни. Ему также придавали функции повелителя стихий и явлений природы, водного божества, бога солнца, бога времени, бога вечности и бога всех.

Серапис с собакой Аида (Цербером?). Кстати, я обнаружил уже потом, что у  него женская грудь и женская фигура. А головной убор Сераписа сближает его с Кибелой (а также с Гекатой)

Сераписа отождествляют со многими египетскими, греческими и римскими богами —Осирисом, Аписом, Агатодемоном, Зевсом, Юпитером, Аидом, Плутоном, Дионисом, Асклепием, Эскулапом, Гераклом, Геркулесом и другими, но чаще всего с Осирисом.  На многих скульптурах и изображениях Сераписа сопровождает Цербер, трехглавая собака Аида (Плутона). Подобно Юпитеру, Серапис часто имеет на голове «корзину».

Нередко он рассматривается мужем Исиды. В работах

Александр Колтыпин. Змеелюди – амфибии – космические захватчики, разрушители мира и учителя людей

Александр Колтыпин. Змеелюди-амфибии – пришельцы с Сириуса?

я отнес Осириса и Исиду к богам-амфибиям или змеелюдям-амфибиям. Да и сам Серапис (он же Дионис), довольно часто изображается со змеиным хвостом. Его называли «Дракон Мудрости» или «Священная Змея».

Серапис-Агатодемон и Исида

В Александрии Серапис в греко-римский период соединился с Агатодемоном, местным популярным богом в облике змеи.

Серапис-Агатодемон

Змея на его изображениях присутствует всегда. Иногда Серапис держит змею, порой она обвивает его полностью или находится на левой ноге.

Серапис, обвитый змеей. Обратите внимание на изображения львов, собак, змей и скорпиона на его теле и сопоставьте с рисунками на сцене тавроктонии в митреумах

Иногда Серапис стоит на змее, драконе или другой рептилии, вроде крокодила, используя его как постамент, основание.

Серапис на крокодиле со свернутой змеей с головой льва. На цилиндре на голове Сераписа находится ветка сосны и орел – символы Кибелы, Зевса, Пана, Диониса (см. дальше)

Отличительная особенность изображений бога – корона-цилиндр, похожая на монашеский клобук. Существует мнение, что она скрывает рога. По другому предположению, это грааль.

Серапис в короне-цилиндре

В некоторых случаях Сераписа изображают с бараньими рогами.

Сераписа также сопоставляют с морским богом Посейдоном.

Не менее интересным представляется его отождествление с Эа или Энки, эпитетом которого было Sar apsi – “Царь Глубин”. «Царь Бездны». Или «Царь Океана», «Владыка пресных вод»

Энки (слева)

Станислас де Гуайта в книге «Храм Сатаны» сопоставляет Сераписа с египетским богом войны Апедемаком из Мероитского царства (9-8 вв.до н.э.-8-9 вв.н.э.) , библейским Нахашем, Ахриманом из иранской мифологии и богом смерти Ямой/Эрликом из индийской мифологии.

Апедемак

Нахаш и Ахриман изображались как львиноголовые змеи.  Нахаш при этом сиял пурпурным, фиолетовым сиянием (сияющий змей). Его перевод на еврейский звучит как «Сияющий змей». Библейский Моисей присоединял к нему слово «Харум» или «Харим», тождественное маздейскому имени «Враг» – «Ахриман» или «Харуман».

Нахаш

С. де Гуайта со ссылкой на «Зогар Хадаш» говорит, что Нахаш есть Самаэль, он же искуситель Евы, одной из жен его являлась Лилит. Согласно книги «Emeck-Ammelech» Лилит (уж) и Самаэль (змей) – две части змея Левиафана. По Книге Зогар, Самаэль также был отцом и мужем демонических красавиц – суккубов, ангелов священной проституции, Эйшет Зенуним, Ноемы (Нахемы, Наамы) и Аграт бат Махалат. Он же был ангелом Смерти. Он также упоминается как всадник змея.

Продолжение