Людмила Жукова. Как образовались древние восточные христианские церкви

В 451 году в византийском городе Халкидон был созван церковный собор. Обсуждался актуальный богословский вопрос: в какой степени Иисус Хри­стос был Богом, а в какой — человеком. Большинство участников собора настояли на том, что в Христе «нераздельно и неслиянно» соединились две природы, однако эта формулировка удовлетворила далеко не всех: некото­рые богословы утверждали, что у Иисуса Христа одна природа — богочело­веческая.

Четвертый Вселенский собор, созванный в 451 году в Халкидоне. Фреска в церкви святого Созомена. Галата, Кипр, XVI век Bridgeman Images / Fotodom

Несмотря на тонкость этого вопроса и неочевидность разницы для далекого от религии человека, спор привел к настоящему расколу. Церкви, не при­знавшие решения большинства, позже получили название нехалкидонских, или древних восточных, церквей (сейчас это Армянская, Коптская, Сирий­ская, Малан­карская, Эфиопская и отделившаяся от нее в 1998 году Эритрей­ская). Оппо­ненты традиционно называют их монофизитскими (c греч. — «одна природа»), но сами нехалкидонские христиане не принимают этого термина и называют себя просто православными. Каждая из этих церквей уникальна: их храмы, иконы, одеяние священников и многие традиции, на первый взгляд, не имеют ничего общего, но самое главное — основа вероучения — у них общее.

Армянская церковь

Рисунок на изразце в кафедральном соборе Святого Иакова Армянской церкви в Иерусалиме Library of Congress

Армянский монастырь Варагаванк. 1910-е годы Library of Congress

Осип Мандельштам метко назвал Армению «младшей сестрой земли Иудей­ской». Территория исторической Армении в буквальном смысле слова «биб­лейская земля»: Ноев ковчег нашел свой причал «на горах Араратских». Арарат хоть и находится в Турции, до сих пор является духовным символом Арме­нии — об этом напоминают даже остроконечные капюшоны в облачении армянского духовенства.

По легенде, христиане появились в Армении еще в I веке благодаря миссионер­ской деятельности апостолов Фаддея и Варфоломея. Но широкое распростра­нение христианства в Армении началось лишь с проповеди святого Григория Просветителя в III–IV веках. В 301 году, вошедшем в исторические хроники как год христианизации Армении, он крестил армянского царя Трдата III. Согласно преданию, Трдат, поначалу не слишком благосклонно относившийся к христианам, был переубежден с помощью чуда. Все началось с того, что он возжелал прекрасную девушку Рипсимэ, бежавшую в Армению от домога­тельств римского императора Диоклетиана. Отвергнув вслед за римским цеза­рем армянского царя, Рипсимэ была казнена вместе с 32 подругами, а Трдат, по сообщению армянского историка Агафангела, превратился в кабана. Святой Григорий Просветитель, к тому времени томившийся в тюрьме 14 лет, исцелил царя, и именно это стало главным аргументом в выборе веры. С тех пор Григо­рий — самый почитаемый святой Армянской церкви, его день празд­нуют четыре раза в году.

В начале V века армянский ученый, писатель, миссионер Месроп Маштоц со­здал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской цер­кви) Сааком Партевом перевел на армянский язык Библию.

Армянские храмы представляют собой квадратное или прямоугольное здание с конусообразной крышей. Алтарь отделен от остального храмового простран­ства завесой, а не иконостасом, как в православных церквях. В храме немного икон, в алтаре всегда помещается образ Богоматери. Особо почитаются хач­кары — каменные кресты с замысловатым орнаментом, ставшие главным симво­лом Армянской церкви.

В Армянской церкви сохранился уникальный обряд матах — освящение соли, которой кормят животное, приносимое в жертву, и посыпают жертвенное мясо. Животное мужского пола (бычка, барана или петуха) закалывают за пре­делами церковной ограды, и функция священника заключается лишь в освя­щении соли — в самом жертвоприношении он участия не принимает. Мясо съеда­ют и раздают неимущим в тот же день. Матах совершается по разным пово­дам — в знак благодарности Богу или во исполнение обета. Очевидно, что в основе этого обряда лежит дохристианская практика жертвоприношений, сохранившаяся благодаря переосмыслению в христианском духе.

Другая уникальная традиция Армянской церкви — использовать для та­инства причастия вино без добавления воды. При этом другие нехалкидонские церкви разбавляют вино водой, так же как католики и православные.

Коптская церковь

Святой Христофор. 1685 год. Византийский и Христианский музей, Афины Getty Images

Анубис. Иллюстрация из «Руководства для путешественников по Нижнему и Верхнему Египту». 1888 год Wikimedia Commons

Коптами принято называть потомков древних египтян, принявших христиан­ство. По церковному преданию, первым проповедником новой веры в Стране фара­онов стал автор одного из Евангелий — апостол Марк. К началу IV века значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство и вела борьбу с язычниками: разрушали египетские храмы, раз­бивали статуи богов, глумились над древними обычаями. В одной из дошед­ших до нас исто­рий рассказывается, как некий монах заночевал в гробнице, а вместо подушки положил себе под голову мумию.

Однако новая христиан­ская культура не только глумилась над наследием предков, но и творчески пе­рерабатывала его. Символ этого синтеза — образ христианского святого Хри­стофора — кинокефала (песьеголового). Согласно одной из версий легенды, юноша-христианин Христофор был настолько кра­сив, что женщины, поглощенные созерцанием его внешности, не слышали ни слова из его проповеди. Тогда Христофор по­просил Бога лишить его кра­соты, в результате чего и стал песьеголовым. Ис­кусствоведы считают, что на иконографию этого святого повлиял образ бога Анубиса с головой шакала. А изображения Исиды — богини плодородия, сим­вола женственности и ма­теринства, — держащей на руках сына, повлияли на иконо­графию Богоматери с младенцем Иисусом. Некоторые древнеегипетские сим­волы получили новую интерпретацию: знак жизни анх был переосмыслен как крест; изображения рыб — как символ Иисуса Христа. Наиболее ярко син­тез христианства и рели­гии Древнего Египта проявляется в текстах, связанных с магическими загово­рами и продолжающих древнеегипетские магические практики. «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» — в этой молитве на помощь призываются не только Христос и христианские святые, но и египетские боги и даже еврей­ский Саваоф (в Егип­те была довольно значительная еврейская община). Заговоры эти имели разное назначение — приворожить девушку, погубить врага или обезвредить злую собаку.

Большинство коптских храмов имеют форму базилики и обычно увенчаны ку­полом или рядами одинаковых куполов. Внутреннее убранство храма включает в себя росписи, иконы и ковры — при входе в храм полагается снимать обувь. Вероятно, эта традиция возникла под влиянием мусульманского окружения: в мечети также принято заходить без обуви. Один из самых популярных копт­ских святых — святой Георгий, престол в его честь или икона есть в каждом коптском храме.

Эфиопская церковь

Троица, символы евангелистов и искушение Адама и Евы. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы British Museum

Моление о чаше и спящие апостолы в Гефсиманском саду. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы British Museum

По легенде, распространение христианства в Эфиопии началось в IV веке, когда святому Фрументию, потерпевшему кораблекрушение у ее берегов, удалось обратить в христианство местного царя, а уж тот в 330 году объявил свою веру государственной религией. Дело святого Фрументия продолжили «девять свя­тых» — сирийские христиане (Западная Сирия входила в состав Византии), в конце V века бежавшие в Эфиопию из-за преследований, связанных с неприя­тием решений Халкидонского собора. Вероятно, поэтому Эфиопская церковь, так же как Сирийская, Коптская и Армянская, придерживается нехалкидон­ского богословия. «Девять святых» перевели Библию на древнеэфиопский язык, и в VI веке, по свидетельству современников, Эфиопия уже окончательно была христианской страной.

Эфиопское христианство отличается самобытностью. С одной стороны, в цер­ковных обычаях сильно влияние иудаизма: христиане-эфиопы практикуют обрезание мальчиков (как и копты), соблюдают некоторые иудейские пищевые запреты и, в отличие от других нехалкидонских церквей, празднуют не только воскресенье, но и субботу. С другой стороны, эфиопское богослужение содер­жит элементы местных африканских традиций: в Эфиопской церкви сущест­вует уникальный чин священнослужителей дабтара, которые исполняют свя­щенные гимны и ритуальные танцы под бой барабанов.

Вплоть до XX столетия Эфиопская церковь подчинялась египетской Коптской церкви: первый эфиопский патриарх появился только в 1959 году. Большую роль в этом сыграл рас  Тафари, последний император Эфиопии (1930–1936, 1941–1974), при коронации взявший имя Хайле Селассие — «сила Троицы» — и носивший длинный титул «Лев из племени Иуды, избранник Божий, Царь Царей». Этот последний представитель династии Соломонидов, рукоположен­ный в диаконы, по иронии судьбы стал объектом широко известного культа, не связанного с Эфиопской православной церковью, — растафариан­ства. Культ императора возник в среде эфиопских эмигрантов на острове Ямай­ка, а затем обрел популярность и в других странах благодаря особому растафа­рианскому музыкальному стилю — регги. Это музыкальное направление по­явилось в 1960-х годах: самым известным его представителем был приверженец рас­тафарианства Боб Марли. Растафариан­ство носило ярко выраженный расовый характер: его последователи утвержда­ли, что ев­рейский народ, а следователь­но, и Иисус Христос, и апостолы, были черноко­жими, Землю обетования отождествляли с Эфиопией, а короля Хайле Селас­сие считали воплощением Бога на земле.

Эфиопские храмы строились в нескольких стилях, однако наиболее известны вырубленные в скалах средневековые храмы города Лалибела. В алтаре каждого храма находится табот — особая деревянная коробка, символизирующая библейский ковчег Завета. Табот выносят из церкви накануне празднования Крещения — торжественная процессия сопровождает его до местного водоема, а затем, по­сле проведенной в походном шатре ночи, возвращается на место.

Особый культ ковчега Завета, аналога которому нет в других христианских церквях, объясняется тем, что, по эфиопскому преданию, Менелик I по науще­нию ангела Господня хитростью завладел ковчегом Завета и вывез его в Эфио­пию. Когда ковчег тайно покидал Иерусалим, его жители, как утверждают эфиопские хронисты, почуяли неладное: «И хоть им в ту пору еще неведомо было то, что отнят ковчег Завета у них, сердца их не ошибались, и плакали горь­ко они. Не было дома, где б не было плача людей, а равно животных; выли собаки, ревели ослы, и слезы всех тех, кто остался, смешались между собой». Эфиопы верят, что ковчег хранится в городе Аксум, в храме Божией Матери Сионской, хотя никто, кроме специально допущенных священнослужителей, его никогда не видел.

Сирийская православная церковь

Игнатий Илия III (в центре), патриарх Антиохийский и всего Вос­тока. Иерусалим, 1920-е годы. В 1987 году, через 55 лет после смерти, был причислен к лику свя­тых Сирийской православной церковью.
Bridgeman Images / Fotodom

Христианство распространилось и укрепилось в Сирии очень рано. В Новом За­вете рассказывается, что на дороге в сирийский город Дамаск апостолу Павлу явился воскресший Иисус Христос, в Дамаске Павел был исцелен от поразив­шей его слепоты и крещен. Здесь же началась его миссионерская деятельность.

В сирийском городе Антиохия последователи Иисуса Христа впервые стали на­зывать себя христианами. Среди сирийских христиан популярна легенда о том, что восточно-сирийское царство Осроена стало христианским еще в I веке, а его правитель царь Авгар состоял в переписке с Иисусом Христом и даже пригла­шал его переселиться в столицу Осроены Эдессу: «Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».

Важную роль в распространении христианства среди сирийцев сыграло то, что Иисус и его ученики, по сути, говорили на арамейском языке, одним из диалек­тов которого является сирийский. В IV веке на сирийский язык была переведе­на Библия. Этот перевод называется Пешитта (на сирийском это означает «об­щепринятый текст») и является официальным Священным Писанием сиро-яковитов (о них — ниже).

Отказ части сирийцев признать решения Халкидонского собора впоследствии привел к расколу сирийского христианства. Сирийцев, согласившихся с реше­ниями собора и проявивших тем самым лояльность византийскому импера­тору, стали называть мелькитами — «царскими», а их противников — якови­тами, по имени епископа Якова Барадая, который в VI веке возглавил против­ников Халкидона и создал независимую церковную иерархию. Энергичный организатор, Яков был аскетом: его прозвище Барадай («войлок») говорит о том, что он носил на теле власяницу.

В Сиро-яковитской церкви для причастия используется хлеб на закваске: по легенде, она с апостольских времен передается из поколения в поколение. Интересно, что сиро-яковиты (как и копты) совершают крестное знамение од­ним пальцем — слева направо, наглядно утверждая единство природы Иисуса Христа.

Маланкарская церковь

Святой Гиваргис Мар Грегориос (1848–1902), епископ Маланкарской православной церкви. В 1947 году был причислен к лику святых Маланкарской право­слав­ной церковью, а в 1987 году — Сирийской православной церковью.malankaraorthodoxtv.in

Одна из ветвей Сиро-яковитской церкви — Маланкарская сирийская церковь — находится в Индии. Согласно легенде, хри­стианство в Индию принес еще в I веке апостол Фома. Впервые он ступил на Индийскую землю в месте под названием Малианкара (штат Керала) — отсюда возникло название церкви. В конце XV века в Индию прибыли порту­гальские миссионеры с намерением присоединить индийских христиан к Като­лической церкви: они активно внедряли латинскую литургию и другие като­лические традиции. Часть индийских христиан, сопротивляясь латинскому влиянию, в 1665 году присоединилась к Сиро-яковитской церкви.

В Маланкарской церкви, как и в других христианских церквях Индии (за ис­ключением протестантских), сохраняются деления на касты и кастовая дискри­минация: в храмах члены низших каст сидят отдельно и причащаются из осо­бой посуды.

Литература

• Бакстон Д. Абиссинцы. Потомки царя Соломона.

М., 2002.

• Гуайта Дж. 1700 лет верности. История Армении и ее Церкви.

М., 2002.

• Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в Средние века.

М., 1979.

• Робертсон Р. Восточные христианские церкви. Церковно-исторический справочник.

СПб., 1999.

• Толмачева Е. Г. Копты: Египет без фараонов.

М., 2003.

• Cannuyer Ch. Coptic Egypt. The Christians on the Nile.

London, 2001.

• The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. 2 vol.

Blackwell Publishing Ltd., 2011.

Источник