А. Фуганов. Заложные покойники, русалья неделя, мавка и лисунка: славянская демонология

Сколько видов русалок знали наши предки, кто такие заложные покойники и кто из славянских духов был аналогом джинна?

***

Все, что связано со славянским, в частности, с восточно-славянским фольклором, демонологией и мифологией, имеет ряд крупнейших пробелов. По сравнению, например, с древнегерманской или древнегреческой мифологией мы имеем довольно мало источников. Прежде всего, потому, что письменные источники о ней доступны лишь в христианской переработке.

А христианский взгляд на эти вещи отличается от того, что написали бы язычники: для христиан все эти духи — бесы, для древних славян — нет. Поэтому любой подобный источник должен быть подвергнут определенной переработке и анализу, чтобы исключить христианское влияние.

Одним из главных письменных свидетельств по вопросу пантеона славянских богов можно считать «Повесть временных лет» — здесь он хоть как-то описан. Также имеются различные источники иностранного происхождения, прежде всего, византийские (например, записи Прокопия Кесарийского), а также свидетельства арабских путешественников.

Но опять-таки следует учитывать, что носители византийской и арабской культур тоже воспринимали подобные вещи с точки зрения своей религии. Эти письменные источники, как правило, начинают появляться лишь с VI века. Более ранних свидетельств у нас нет.

Имеются и археологические источники, но по восточным славянам их меньше, чем по западным. У последних было больше различных ритуальных построек, храмовых комплексов, а у восточных славян таких построек до сих пор не зафиксировано — вероятно, подобные комплексы у них были интегрированы в географический ландшафт.

Однако мы находим различные амулеты и обереги. Из особо значимых археологических находок можно также выделить так называемого Збручского идола, который был обнаружен в 1848 году близ села Гусятин, в реке Збруч, притоке Днестра.

Академик Б. А. Рыбаков трактовал идол как памятник языческих верований восточных славян IX века и интерпретировал изображённые на нём фигуры из восточнославянского пантеона как образы Макоши, Лады, Перуна, Дажьбога и Велеса (Волоса). При этом сам идол символизировал Род, единый во многих ликах.

Збручский идол в Краковском археологическом музее / © Silar, ru.wikipedia.org

Славянская демонология

Демонология специализируется на низших духах типа водяного, лешего, домового, мавок, русалок и др. Делили ли древние славяне духов и богов на добрых и злых?

Однозначного ответа на этот вопрос нет, но складывается полное ощущение, что четкого деления не было. Существовали, конечно, духи более благосклонные к человеку — вроде домового, другим приписывались, скорее, недобрые намерения. Тем не менее, встречаются сюжеты, как тот же домовой наказывает человека, который не следит за домом, избивая его до полусмерти.

Есть духи, которые изначально откровенно враждебны к человеку – вроде банной обдерихи, которая сдирает кожу с рук и ног. Или водяного, который может утащить в воду. При этом известно много сюжетов, где вся эта нечисть помогает человеку, если тот соблюдает определенные правила. Ко взаимодействию с каждым духом существовали конкретные «инструкции». В любом случае, если ты делаешь что-то плохое по отношению к духу, то жди такого же отношения к себе.

В древней Элладе боги имели не просто антропоморфные черты, но и человеческие пороки — жадность, зависть, похоть. Видимо, к славянским богам и духам такой принцип напрямую применить нельзя. Тем не менее нечто подобное все же проследить можно. Те же черти, например, могли праздновать свадьбу — как люди. Есть леший, а есть лешачиха (лисунка) — его жена. По некоторым сказаниям, они живут в избушке в лесу, имеют скотину и детей.

Рисунок Н. Брута с обложки журнала «Леший», 1906 год / © Н. Н. Брут, Magazine Leshy, ru.wikipedia.org

Главным славянским богом, очевидно, был Перун, особенно на юге. Но на северо-западе главным был Велес, связанный с торговлей и изобилием. Одна из версий, почему Новгород не принял языческую реформу Владимира — потому что Велеса «забыли» включить в пантеон.

Были и боги Солнца, Даждьбог и Хорос, притом второй заимствован из ираноязычной мифологии. Оттуда же к нам пришел Симаргл — крылатый пес, изначально не имеющий ничего общего со славянской культурой. Были также Стрибог, Сварог, была Мокошь — мать сыра-земля, женское божество, хранительница семейного очага.

Современный идол Велеса в Чехии / © cs:ŠJů, ru.wikipedia.org

Духи известные и не очень: русалка, мавка, фараонка

Взять, например, русалку — всем известный дух с четко определенным функционалом. А есть мавка — аналог русалки, но распространенная ближе к югу России. То ли это другое название русалки, то ли наши предки знали и русалку, и мавку. Есть еще фараонка — тоже русалка, но другого вида.

Мы привыкли думать, что русалка — это женщина с рыбьим хвостом. Но такой вид русалки — это, скорее, сирена, которую мы знаем из западной мифологии. Наша исконная русалка без хвоста, у нее есть ноги. Она не живет в воде, хотя может обитать рядом с речкой или озером. Ее локация не замыкается водным пространством. Это может быть и поле и лес (вспомните пушкинское «русалка на ветвях сидит»).

Что касается фараонки, она может быть более поздним славянским духом, который, возможно, появился в литературной обработке прошлого языческого опыта, совмещенного с христианскими легендами о том, как войско фараона догоняло Моисея, а затем потонуло в море. Так получилась фараонка — русалка с рыбьим хвостом.

Есть дворовой, а есть домовой. И в некоторых регионах нашей страны они считались двумя разными духами, а в некоторых — одним. Поэтому зачастую трудно понять, имеем ли мы дело с отдельными, пусть и схожими, духами или с одним и тем же.

Русалка в традиционном славянском представлении / © Иван Яковлевич Билибин, ru.wikipedia.org

Существовали и малозначительные духи, о которых со временем забыли. Например, колодезный (живущий в колодцах) или овражник (обитающий в оврагах в лесу). Или огненный змей, про которого тоже мало кто знает, и который является славянской интерпретацией суккуба — соблазняющей демоницы любви, высасывающей из человека все силы.

Фараонка (деталь наличника окна из деревни Коновалиха Балахинского уезда), 1890-е годы / © Testus, ru.wikipedia.org

Кто такие «заложные» покойники?

Культ предков характерен практически для любой культуры, не только нашей. Если говорить о славянах, то домовой, например, мог иногда восприниматься как умерший предок, который охраняет дом. И в этом смысле, конечно, культ предков и умершие люди ассоциировались с естественной частью мироздания — к ним можно было обращаться за помощью. В христианские времена за них тоже молились, не боялись их и поминали в Троицкую неделю (во времена язычества — в русалью неделю).

Но это если речь идет о «правильно» умерших покойниках. Были и «неправильные» — заложные. Те, кто не только «неправильно» умер, но и жил неправильно — неправедно. То же самое касается самоубийц или некрещеных младенцев. В соответствии с христианскими верованиями, хоронить их на кладбище нельзя, поэтому для них было особое место за его пределами.

«Заложные» или «нечистые» покойники не имеют единого для всех славянских традиций названия. Термин ввел в научный оборот в начале XX века этнограф Дмитрий Зеленин, который заимствовал его из вятской диалектной лексики для обозначения «нечистого», «ходячего» покойника; в других русских диалектах это выражение не зафиксировано. Возникновение слова «заложный» он связывал с самим способом захоронения; тело в гробу укладывали лицом вниз, яму закладывали (отсюда и название «заложные») камнями и ветками.

Если такой покойник был погребен так, как надо (пусть и за пределами христианского кладбища), то он будет лежать и не причинит вреда. Если же обряд нарушен — он превратится в нечисть. Здесь мы наблюдаем смешение христианства и язычества.

Если спросить человека из XIII века — откуда домовой, он бы ответил, что когда падшие ангелы были изгнаны с неба, один из них упал в дом, и получился домовой, другой в лес — получился леший. Тоже самое с самоубийцами — они не попадают в ад, а становятся нечистой силой. Девушка утопилась и стала русалкой. А мавки — это дети, умершие до того, как их успели покрестить. Еще один вариант, кем могли бы стать такие умершие — ходячими мертвецами, по сути, зомби.

Есть сюжеты, которые напрямую не связаны с тем, что человек мог жить или умереть неправильно, но он мог стать неупокоенным, ходячим мертвецом, потому что на земле у него остались какие-то незавершенные дела. Другая причина такого «поведения» умершего — сильная эмоциональная тоска по нему близкого живого человека, которая в понимании наших предков не отпускала покойника из этого мира.

Для защиты от подобных вещей существовали определенные заговоры и амулеты.

В славянском фольклоре можно усмотреть и аналоги джинна, живущего в лампе. При определенных условиях исполнять желания может вся наша нечисть — от домового до русалки. Есть огненный змей, которого колдун может вывести из яйца, выносив его у себя подмышкой. Тогда у него появится личный огненный змей, который будет подчиняться, принося различные дары — от молока до золота. При этом и джинн, и огеннный змей может трактовать твои просьбы по-своему, и оба в этом смысле несут в себе опасность, иногда смертельную.

Если, допустим, ты каким-то образом попал в потусторонний иной мир, где нечисть тебе дала золото, то, вернувшись сюда, у тебя в руках оказываются угольки или шишки, то есть не то, что ты хотел.

Что касается атрибута джина — лампы, то здесь по аналогии вспоминаются ведьмины мешочки, которые могли быть подкинуты колдуньей. Вместе с этим мешочком приходит проклятие в виде кикиморы — духа, который мы бы сейчас назвали полтергейстом: шаловливым, проказливым, который все портит и мешает жить. Напрямую этот дух к мешочку не привязан, но при избавлении от волшебного атрибута есть шанс расстаться и с кикиморой.

Многие обычаи, суеверия, традиции перекочевали из славянского язычества в наши дни. Христианство, придя на Русь, никоим образом не смогло вытеснить все языческие ритуалы. Получился синтез православия и язычества — то, что называется народной верой. Речь о языческих праздниках, многие из которых были адаптированы под христианские. Пример — Троицкая неделя, в которую мы поминаем усопших, и связанная с ней русалья неделя.

Некоторые обряды вообще не были адаптированы — прежде всего, те, что связаны с сожжением, например, Масленица. В целом же существует множество ритуалов, которые не имеют ничего общего с христианством, но ассоциируются с ним в народной вере.

По материалам: Источник

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco

Публикация на Тelegra.ph

Еще по теме:

Славянские боги. Культ близнецов и трехликой богини

Древняя богиня Москвы. Что о ней известно?

Дьяково городище. О культе верховной богини Москвы

Велес. Существовал ли такой бог у славян?