Андрей Жуков. Виракоча и космология инков

Современное изображение солнечного бога Инти

На нашем сайте уже публиковался материал о важнейшем боге в древнем перуанском пантеоне – Виракоче. Но это высшее существо было почитаемо не только инками (о них просто сохранилось гораздо больше сведений), но и другими более древними народами этого региона. И остановится на роли Виракочи в космологических мировоззрениях древних перуанцев стоит более подробно.

Отличительной чертой мифологии инков является её чрезвычайная эклектичность: сплошное сочетание и наслоение верований и мифов различных культур южноамериканского континента, существовавших как до инков, так и одновременно с ними. Это создает серьезные трудности для определения времени и народа, к которым в действительности относится та или иная конкретная легенда или ее версия. Но в большинстве случаев все легенды уходят корнями в далёкое прошлое. Основным субстратом, хоть и не самым главным, считается мифология кечуанских народов, издавна живших в горной местности Центрального Перу.

Согласно официальной истории первый Инка Манко Капак основал свою столицу – город Куско примерно в 1200 г.н.э. Но археологический материал свидетельствует, что данная местность была плотно заселена минимум за 10 000 лет до прихода сюда инков. Около 1500 г.до н.э. археологи свидетельствуют появление здесь керамического производства и производящего хозяйства. Соответственно, пришедшие, согласно одной из легенд с озера Титикака инки, захватив власть над местным населением, неизбежно ассимилировали и их верования, и их божественные пантеоны. Из источников эпохи Конкисты известно, что инки были чрезвычайно терпимы к верованиям покоренных народов и включали их божеств в свой собственный пантеон. Отсюда и современные трудности в интерпретации и дефиниции древних верований. Тем более, что дошли они до нас исключительно в инкском варианте, поскольку письменных источников о предшествующих народов не сохранилось (либо они нам не известны).

Испанцы в ходе завоевания и покорения Перу проводили активную политику по уничтожению «варварского» мировоззрения и религии местных народов. Католические миссионеры, которые уже присутствовали в отрядах Франсиско Писсаро, считали это основной своей миссией. Тем не менее, обрывки мировоззрения перуанских народов вошли в письменные источники того времени, будь то хроники Конкисты или записи самих миссионеров. Наибольшее количество информации по этой тематике можно найти примерно у десятка авторов испанских авторов того времени. Прежде всего, это:

Сьеса де Леон (1518-1554гг.). «Cronica del Peru. El Senorio de los Incas» (1553). «Хроника Перу» (Киев, 2014).

Хуан де Бетансос (1516-1576гг.). «Suma y narracion de los Incas» (1551).

Блас Валера (1545-1618(?). «Historia imperii Peruani» (ок. 1590).

Кристобаль де Молина (нач.XVI – кон. XVI в.). «Ritos y Fábulas de los Incas» (1573).

Хуа́н де Са́нтакру́с Пачаку́ти Я́мки (кон. XVI — нач.XVII века). «Relación de antigüedades deste reyno del Pirú» ( XVII века). «Доклад о древностях этого королевства Перу» (Киев, 2013).

Франсиско де Авила (1573-1647). El manuscrito de Huarochirí «Dioses y hombres de Huarochirí» (1608).

Ферна́ндо де Монтеси́нос (1593(?)-1655). «Las Memorias Antiguas historiales y políticas de Pirú» (1642).

Последнего автора можно назвать альтернативным хронистом, прежде всего, из-за его хронологического списка правителей, в соответствии с которым инкским повелителям в Куско предшествовали девяносто «царей Пиру» с общей продолжительностью правления 2253 года. По этой причине Монтесинос даже получил прозвище «Южноамериканский барон Мюнхгаузен». Но этот историк и его работа заслуживают отдельной статьи.

Самым важным божеством в пантеоне инков являлся Виракоча (на языке кечуа Виракуча), который считался создателем всего сущего и, одновременно, являлся первовеществом, из которого все создано. И он также был тесно связан с морем. Тикси Виракоча, Контити Виракоча, и, иногда, Кон-Тики Виракоча (отсюда и название плота Тура Хейердала «Кон-Тики»). Существовали и другие его эпитеты, применявшиеся у разных народов Перу: Виракочан Пачаячичачан, Виракоча Пачаячачи или Пачаячачи («учитель мира») и даже синкретическое Кунирая Виракоча. В целом же окончательная этимология этого имени на языке кечуа до сих пор является предметом споров. «Вира» означает «жир», «коча» означает «вода», поэтому сам Виракоча изначально и связывался с морем. Даже существует толкование его имени как «Морская пена».

Испанский хронист Педро Сармьенто де Гамбоа (1532-1592) в своей «Истории Инков», собственно и приводит данные, что Виракоча означает «жир или морская пена», потому что, когда бог вышел из озера Титикака со своими слугами, они ходили по воде в виде пены.

Перуанский лингвист Альфредо Тореро утверждает, что «вира» — это метатезис слова «вари» — Солнце; с другой стороны, «куча» — означает озеро в любом варианте языка кечуа. Таким образом, Виракуча означает «Солнце озера».

Известна коннотация полного обращения к этому божеству: Апу Кон Илья Текси Виракуча Пачаячачик Пачакамак (Апу Кон-«Великий господин», Илья Тикси- «вечный свет», Виракуча Пачаячачик — букв. «знание земли»; Пачакамак-букв. «создатель мира»).

Также не существует изображений или скульптур, которые можно было бы безоговорочно отнести к Виракоче. Многие современные исследователи считают, что изображения самого раннего персонажа андских культур I тыс. до н.э. так называемого «бога посохов» следует соотносить именно с Виракочей.

«Стела Раймонди», Чавин де Уантар(1200-200 гг. до н.э.)

Культ этого бога зафиксирован еще в 2250 г. до н.э., на фрагменте сосуда из тыквы, найденного на могильнике в долине реки Пативилка (центральное побережье Перу). Со временем это божество было ассимилировано и переработано во многих андских культурах, и в результате он стал самым важным богом перуанского пантеона – богом Творцом. Поэтому его отождествление с инкским Виракочей вполне оправдано.

«Ворота Солнца» в Тиауанако (VI-IX вв.н.э. ). Центральный персонаж – «бог посохов», возможно, Виракоча

Сармьенто де Гамбоа писал, что «в начале, и прежде, чем этот мир был создан, был некто, называемый Виракоча. Он создавал темный мир без солнца, луны или звезд. Вследствие этого создания он был назван Виракуча Пачаячачик, что означает «Создатель всех вещей». И когда он создал мир, он сформировал расу гигантов, непропорционально больших, с тем чтобы посмотреть, будет ли хорошо делать реальных людей того размера. После этого он создал людей такими, как они сейчас; и они жили в темноте».

Виракоча наказал этим людям, чтобы они жили без ссор, и что они должны были знать его и служить ему. Он дал им некое предписание, которое они должны были соблюдать под страхом наказания, если они нарушат его. «Они хранили верность этому предписанию в течение некоторого времени, но не упомянуто, каково оно было. Но потом возникли среди них пороки гордости и жадности, они нарушали предписание Виракочи Пачаячачика и пали, через этот грех, от его негодования, и он проклял их. Тогда некоторые были превращены в камни, другие — в другие вещи, некоторые были поглощены землей, другие морем, и помимо всего случилось всеобщее наводнение, которое они называют uñu pachacuti, что означает «вода, которая опрокидывает землю». Они говорят, что шел дождь 60 дней и 60 ночей, что это потопило все созданные вещи, а все что осталось, так это некоторые остатки тех, кто были превращены в камни, как напоминание этого случая, и как пример потомству».

Руины Тиауанако (фото французской экспедиции 1903 года)

Значительное количество мифов перуанских народов кечуа, инка, юнки, мочика, в том числе и о Виракоче, собрал священник Франсиско де Авила в своем труде «Боги и люди Уарочири» (1608 г.).

По мнению современного перуанского историка Хулиана Сантильяно так называемый бог Виракоча или «бог посохов» был главным богом носителей культуры тиауанако. Он являлся небесным богом, и, согласно некоторым гипотезам, этим божеством мог быть Тунупа (Туапака или Тагуапака).

Расцвет культа Тунупы фиксируется в культуре более поздних королевств аймара (XIV — нач. XV вв.): Канчи, Колья, Лупака, Пакахе и др. Тунупе в настоящее время поклоняются современные аймара, проживающие на боливийско-перуанском Альтиплано. Он считается богом вулканов и молний. В его честь до прихода испанцев аймара совершали человеческие жертвоприношения во время своих главных праздников. Хотя большинство историков считает, что происхождение культа Тунупы относится к периодам до появления на этой территории культуры пукина (XV в.до н.э.- XII в.н.э.) и до тиауанако. Когда царства аймара были включены в состав империи инков (1493—1527 в период правления 11-го Инки Уайна Капака) произошло смешение культа Тунупе и Виракочи. Явление вполне характерное для древних империй как Старого, так и Нового Света.

Еще раз следует подчеркнуть, что в большинстве случаев все эти легенды инков уходят корнями в далекое прошлое. Основным субстратом, хоть и не главным, считается мифология народа кечуа, издавна живших в горной местности Центрального. Также мифология инков вобрала в себя и мифологию древних соседних культур. До конца незаконченный результат смешения всех этих мифологий и можно считать мифологией инков, дошедшей до нашего времени.

Храм Кориканча (кечуа-«золотая ограда»), расположенный в центре Куско, являлся главным местом культа Солнца в империи инков. В нем находилась ставка верховного жреца Вильяк Уму, который чаще всего был ближайшим родственником правителя. Он постоянно жил в храме, не вступал в брак, избегал половых связей, не ел мяса, не пил ничего, кроме воды, соблюдал посты и вел благочестивый образ жизни. В его обязанности входили отправление солнечного культа, коронация нового Сапа Инки (титул, обозначающий на языке кечуа «единственный правитель»), бракосочетание правителей и выполнение множества их поручений. Помогали ему в этом десять атун ульяк (епископов).

Испанская церковь Санто Доминго, построенная на основании Кориканчи, Куско

Кориканча был разрушен после вторжения конкистадоров. В настоящее время в центре города Куско сохранились остатки этого храма. После сильного землетрясения в 1650 г. над ними был надстроен Собор Санто-Доминго (Святого Доминика). Четыре прежних помещения храма были использованы под монастырь. Сильное землетрясение в 1950 г. повредило собор и обнажило некоторые руины инкского храма.

Кориканча в 1950 году

Интересно отметить еще один момент. Известный перуанский лингвист Серрон-Паломино, изучающий древние языки народов Анд, дал иное толкование имени Кориканча. Он считает, что форма кечуа кури канча являлась интерпретирующим эпитетом к словосочетанию на языке пукина kuri kachi, что означает «место (помещение) грома» или kuri caccha «молния-молния» (усиливающая тавтология). В качестве подтверждения своего перевода, он приводит тот факт, что в храме, рядом с центральным алтарем Солнца, находилась статуя бога Грома. Гипотеза спорная, но она интересна тем, что и в мифологии народа майя-киче верховное абстрактное божество – творец выступает в роли триединой молнии.

Цифровая реконструкция одной из центральных комнат Кориканчи

В «Докладе о древностях этого королевства Перу» Пачакути Ямки представлено своеобразное индейское видение бога Виракочи, основанное на различных вариантах мифов андских народов. Виракочу он называет Творцом и дает его графическое изображение в виде диска, а точнее овала. Данное изображение, якобы, долгое время находилось на стене храма Кориканча в Куско. И это золотое изображение в центре алтаря следует идентифицировано именно как Виракочу. Данный диск являлся, в конце концов, наиболее священным объектом в Кориканче.

Современная реконструкция и прорисовка космологической схемы инков в Кориканче

Видно, что главное, доминирующее божество, изображенное здесь — не Солнце, а большой продолговатый диск, который, как сообщает Пачакути Ямки, был сделан из золота. Этот диск — самый большой объект на «алтаре»; он окружен с обеих сторон Солнцем, Луной и Венерой, изображенной в ее двух ипостасях, как Утренняя и Вечерняя Звезда.

Непосредственно сам диск Пачакути Ямки описывает таким образом: «Они говорят, что это было изображение Создателя истинного солнца, солнца по имени Viracochan Рachayachachiy». Viracochan Рachayachachiy обычно переводится как «Виракоча, Правитель всей Земли». В этом случае мы имеем прямое сходство с древнеегипетской космологией, которая различала изначального нематериального Творца – создателя и источника света и физическое Солнце.

Таким образом, изначально в мифологии инков Виракоча был невидимым и абстрактным божеством-творцом андского мира. Его считали изначальным великолепием или вечным светом (на кечуа Illa Teqse), и, одновременно, Господином, Хозяином Мира. Он возник из вод, сотворил небо и землю. Культ абстрактного бога-творца был предназначен для знати инкского общества. Народная религия антропоморфировала образ Творца, оставив для массового употребления его основное имя Вирокоча.

Согласно различным испанским источникам, этот бог в человеческом облике появился из глубин озера Титикаки на берегу острова Солнца (или иногда из пещеры Paqariq Tampu), чтобы принести цивилизацию местным народам. Возникших вместе с ним слуг некоторые авторы времен Конкисты также называли виракочами. И поскольку теми же источниками зафиксирован его поздний человеческий облик в виде белокожего и бородатого мужчины, пришедших испанцев многие перуанцы поначалу соотносили напрямую с виракочами. Тем более, что согласно преданиям инков сам Виракоча в человеческом облике, в конце концов удалился (ушел по водам Тихого океана). Но народы инкской империи считали, что Виракоча вмешивается в дела людей в тяжелые кризисные времена.

К моменту прихода испанцев культ Солнца — Инти в империи инков был всепоглощающим. Сами инки (т.е. правящая элита) не только поклонялись ему и регламентировали свою жизнь по наставлениям Инти, они считали себя его детьми, то есть потомками. А верховный правитель, Сапа Инка, считался прямым потомком и наследником Инти.

Император Инка Пачакутек поклоняется Инти в храме Кориканча (рисунок Мартина де Муруа)

Соответственно, к приходу европейцев этот постулат был однозначно закреплен в мировоззрении народов империи и дошел до нас в виде индейских преданий, записанных хронистами и миссионерами периода Конкисты.

В самых ранних источниках это слово обычно пишется с буквой d, то есть как indi или yndi, что отражает одну из черт произношения общего языка кечуа. Термин инти, обозначающий звезду, характерен для южных кечуа, в то время как северные и центральные жители используют термин рупай (от глагола rupa- «гореть»), в то же время колониальные кечуа также использовали p’unchaw в том же значении, что сегодня означает «день» на большинстве диалектов кечуа.

Инти до сих пор почитается как покровитель государства инков. Хотя большинство считает его богом Солнца, было бы правильнее рассматривать его как совокупность солнечных аспектов, поскольку инки как бы разделяли его персону на стадии развития Солнца.

Золотой чеканный диск, изображающий Инти

Инкская империя являлась многонациональным государством, соответственно и предания о верховных божествах дошли до нас в разных, порой противоречивых вариантах. В наиболее распространенных мифах Инти считается сыном Виракочи и Мама Кочи (Мать Вода), и женат на своей старшей сестре Маме Килле, богине Луны, с которой он имел равный ранг при «небесном дворе». В другом варианте мифа Инти — сын богини Земли Пача Мамы (Мать Мира) и бога неба Пача Камака (в ряде преданий выступает как бог-творец и создатель людей). Инти также становится вторым мужем Пача Мамы. Еще в одной легенде Манко Капак назван сыном Виракочи.

Манко Капак — главный герой двух основных легенд, объясняющих происхождение империи инков. В обоих преданиях говорится, что он был основателем города Куско и что его женой (и родной сестрой или, как вариант, дочерью) была Мама Окльо. И во всех вариантах преданий эта пара однозначно рассматривается как прародители собственно инков – прямых потомков Инти и Мамы Килле.

Согласно мифам, Инти обучил Манко Капака и его Маму Окльо основам цивилизации, вручил им золотой посох, и велел им построить будущую столицу инков там, где божественный посох вонзится в землю. Инки верили, что это произошло именно в городе Куско. Соответственно в официальной истории инков правитель (Сапа Инка) считался живым воплощением Инти. А жизнь исторического персонажа под именем Манко Капак (на кечуа — «королевский основатель»), который является первым Сапа Инкой, историки отнесли ко времени 1200-1230 гг. (как и основание государства инков в Куско).

Манко Капак и Мама Окльо с символами Инти (Солнца) и Мамы Килья (Луны)

В работе так называемого «анонимного Иезуита» (нач. XVII в.) «De las costumbres antiguas de los naturales del Piru» приводится следующий, можно сказать, обобщающий фрагмент:

«Они верили и говорили, что мир, небеса и земля, солнце и луна, были созданы кем-то большим, чем они: они называли его Illa Tecce, что означает «Вечный Свет». Современники добавили другое название, то есть Viracocha, что означает «Большой Бог Пируа», обозначая им Pirua, первого жителя этих земель, которому поклоняются, и того, от кого вся страна и империя получили название Pirua, которое испанцы исказили до Peru или Piru. Дьявол обманул их, в том смысле, что этот большой и истинный Бог передал свою божественность и могущество различным созданиям, чтобы каждый выполнял свои функции в соответствии с задачами и свойствами, переданными им; и что эти боги сопровождали большого Бога и советовали ему, и в основном были на небесах, как Солнце, Луна, звезды и планеты.

По этой причине жители Перу жили в течение длительного периода лет без идолов, без статуй, без изображений, поскольку они почитали исключительно небесные светила и звезды.

Про Солнце они сказали, что это был сын большого Илья Тексе и что физический свет, который оно дает, является частью божественной природы, которую Илья Тексе передал ему для того, чтобы оно могло бы руководить и управлять днями, временами, годами и сезонами, а также королями и королевствами и властителями и другими вещами. Про Луну они сказали, что она — сестра и жена Солнца, и что Илья Тексе дал ей часть своей божественности, и сделал ее повелительницей моря и ветров, королев и принцесс, женских забот, а также королевой небес. Луну они называли Coya, что означает «королева».

Инкское серебряное украшение, изображающее Маму Килья (Луну)

Автор данного труда, помимо узелковых записей кипу, использовал также и работы других испанских авторов, среди которых есть несколько тех, чьи труды теперь уже утеряны. На основе этих источников анонимный Иезуит уверенно опровергает стандартные представления о солнечном культе инков, как довлеющей религиозной догме. Тем более, необходимо помнить, что во всех обществах религиозное мировоззрение правящей элиты и массовая (народная) религия всегда очень значительно разнятся.

На самом деле, несмотря на синкретический и порой противоречивый характер дошедшей до нас информации, тема космологии инков достаточно обширна и ее трудно подробно осветить в одной статье. Поэтому хотелось бы добавить еще несколько интересных моментов.

В языке кечуа, точно как и в русском слово «мама» звучит одинаково. В божественном пантеоне народов кечуа Мама является неотъемлемой частью имени главных женских божеств. Мама Коча — Мать Вода (одновременно название озера Титикака (аймарское) на кечуа). Пача Мама- Мать Земли (Мать Мира) и плодородия. Также ее ипостась Мама Альпа — богиня земли и урожая, изображалась со множеством грудей. Мама Нина — Мать огня. Мама Вайра — Мать воздуха.

Эти четыре Мамы представляли собой женское начало жизни и, одновременно олицетворяли четыре мировых стихии.

Верхняя часть чаканы («андский крест), олицетворявшая Пача Маму (Храм Солнца, Писак)

В центре Куско располагался Амаруканча — дом (храм) Змея. Это был один из важнейших храмов в государстве инков. Он также служил дворцом одиннадцатого правителя Уайна Капака. Назначением храма было поклонение идолу в виде змея-дракона, пожирающего скорпиона. Дракон считался жизненной силой Создателя, вместилище и жало скорпиона у инков символизировали женский клитор, означая наличие мужского начала в женщине.

Многочисленные рельефные изображения змей на стенах зданий в Куско

Весь Мир в космологии инков имеет трех частное строение: подземный мир мертвых и нерожденных Уку Пача, земной мир, в котором и жили инки, называвшийся Кай Пача, и высший мир, где обитают верховные боги Инти, Виракоча, Мама Килья, Пача Камак, Мама Коча и Ильяпа (бог дождя и грома).

И до сих пор в языке кечуа слово «пача» означает одновременно и время и пространство. В одном из мифов даже приведена древняя пословица: «Этот мир также уходит в иной мир». То есть в понимании древних перуанцев «пача» означает то, что современная наука называет пространственно-временным континиумом.