Хрестьянин (ltraditionalist). Палеолитические и неолитические прообразы богини Кибелы

О. В. Богатова в своей монографии “Культ Великой Матери богов Кибелы в греко-римской древности (К проблеме религиозного синкретизма в античности)” говорит, что “своими истоками культ Кибелы восходит к неолитическим культурам Анатолии (датируемым Vll – Vl тыс. до н. э.). Ассимилированная фригийцами и ставшая главным божеством фригийского пантеона хурритско-лувийская богиня Кубаба, почитавшаяся со ll тыс. до н. э. на обширных территориях от центральной Анатолии до Северной Сирии и около XV – XlV вв. до н. э. включённая в пантеон хеттов, являлась более близкой по времени предшественницей Кибелы”.

“Представления о Великой фригийской Матери Кибеле восходят к образу ближневосточной богини плодородия неолитической эпохи, предшественницей которой, по-видимому, являлась богиня-матерь, почитавшаяся в Верхнем Палеолите, о чём свидетельствуют многочисленные женские изображения и наскальное искусство этого времени (ок. 30 000 лет до н. э.)”.

“Как рельефы, так и статуэтки сохраняют следы красной охры”. И, насколько я знаю, следы красной охры находят в верхнепалеолитических погребениях. Значит, “венеры” как-то связаны с погребальными обрядами.

“Как отмечают исследователи, “повсюду женские статуэтки находятся в специальных ямках-хранилищах, вырытых в полу, а иногда расположенных вблизи очага”.”

“Особо интересной представляется связь женского божества с очагом-огнём, о чём свидетельствует факт нахождения женских статуэток вблизи очагов.

Так что образ древнегреческой Гестии (древнеримской Весты) тоже коренится в глубинах палеолита.

Гордон Чайлд возводил их традицию прямо к “граветтийским статуэткам последнего ледникового периода”.

В. В. Иванов считает вполне обоснованной гипотезу Дж. Маллаарта о о роли культуры Чатал-Гююка как промежуточного звена между её верхнепалеолитическими предшественниками и последующими центрами неолита Малой Азии”.

“Особенно интересна скульптурная композиция позднего слоя II , где богиня-роженица сидит на троне, украшенном по бокам двумя леопардами, а ногами упирается в черепа.

Сходная с этой композиция слоя VI представляет богиню в момент рождения ею головы”.

“Постоянная деталь панелей с изображением богинь и голов – ниши, часто окрашенные в красный цвет. Можно думать, что они как-то ассоциировались с рожающей богиней, символизируя её лоно. В сценах смерти же доминирует чёрная краска”.

Здесь, как я полагаю, надо принимать в расчёт, что чёрный цвет – это цвет земли, а значит и цвет Матери. Чёрный цвет стал цветом смерти в позднейшей патриархальной мифологии.

Что касается красного цвета, то, как пишет Lusor на форуме “Новый Геродот”, “во-первых, красной охрой посыпали покойничков, то есть этот цвет напрямую ещё в палеолите связан с погребальными обрядами. Во-вторых, уже ближе к нашему времени, красный цвет – это цвет, в который выкрашены одеяния архаических кор (можете также вспомнить цвет одеяний Богоматери в иконописи).

То есть, как лично мне кажется, эти два факта могут быть взаимосвязаны: красный цвет как цвет матери-земли связан с почитанием женских божеств”.

Связь красного с чёрным отмечает и Dona:

“Видать, не зря у южных славян
“ЧЕРЕН” (чёрный)
“ЧЕРвЕН” (красный)
лишь одной буквой отличаются!
Однако при чтении отличаются ещё и ударением:
чЕрен
червЕн”.

В общем, здесь речь идёт об амбивалентности неолитической Богини. Она не только Богиня жизни (красный цвет), но и Богиня смерти (чёрный цвет). Знаменитые библейские слова из книги Иова “Бог дал. Бог взял” в полной мере могут быть отнесены и к Богине.

“На весьма впечатляющих и хорошо сохранившихся фресках двух святилищ VII слоя изображены чёрные хищные птицы, может быть грифы, с огромными крыльями и человеческими ногами, терзающие безглавого человека. То, что человек изображён безглавым, очевидно связано с одним из вариантов похоронного обряда Чатал-Гююка, при котором черепа отделялись от трупов и хранились отдельно в храмах на особых скамьях в специальных помещениях. <…> Дж. Меллаарт на основании сопоставления символов грифов на фресках со свидетельствами похоронного обряда (костяки сперва отделяли от плоти, а затем хоронили) предположил, что часть ритуала погребения совершали женщины, переодетые хищными птицами”.

“Особую роль в культе женской богини играла пчела. В росписях одного из святилищ слоя VI над тою частью композиции храма, где изображены преимущественно левые руки (связь левой руки с женским началом была установлена по отношению к Верхнему Палеолиту А. Леруа-Гураном) показаны разные стадии превращения пчелы – из личинок в сотах до взрослой пчелы”.

Источник

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco

Публикация на Тelegra.ph