Востоковед. Кто и когда написал Авесту?

Авеста (в дореволюционных изданиях «Зендавеста»), согласно Википедии, — собрание священных текстов зороастрийцев. Старейший памятник древнеиранской литературы, составленный на особом, более нигде не зафиксированном языке, называемом в иранистике «авестийским».

Русское название памятника «Авеста» вслед за западноевропейским восходит к принятому у зороастрийцев перс. «اَوِستا»‎ (совр. произношение [ævestá]). Последнее в свою очередь представляет собой особое произношение пехлевийского слова «ʾpstʾk» [aβastāγ] [apastāk], обозначавшего в среднеперсидском языке канон зороастрийских книг. В самих сохранившихся авестийских текстах это слово не встречается,

Гиндукуш на карте Азии /peakfinder.ru/range/gindukush

Согласно исследованиям итальянского ученого Герардо Ньоли (Gherardo Gnoli, 1937-2012, историк, эксперт по Ирану и выдающийся специалист по Авесте), область к югу от Гиндукуша и к востоку от Ирана была главной для иранцев времен ранней Авесты, и любые миграции людей происходили с юга на север и с востока на запад. Более того, нет литературных доказательств присутствия древних иранцев в Центральной Азии до их пребывания в Афганистане и Индии. То есть мы видим тесное взаимодействие древних иранцев и древних индийцев и соответствующую трансформацию многих индийских названий в персидские.

Иранский язык может представить нам доказательства этого с помощью слов, которыми названы некоторые реки, описанные в древнеиндийской Риг-Веде. Например, Sindhu (Av, OP, Hindu), Sarayu (Av Haroyu, OP Harayu), Saraswati (Av Haraixvati, OP Harauvatiy). Подобные доказательства часто присутствует и в названиях местности. Если иранцы ссылаются на ведические области, например, Семиречье (Сапта Синдху, Sapta Sindhu у древних индийцев, а у древних иранцев – Хапта Хинду, Hapta Hindu), то Риг-Веда никогда не упоминает такие земли, как Ариана, Аирйанэм-Ваэджа или Иран. В Риг-Веде западные границы мира ариев неопределенны. Народ Риг-Веды никогда не ссылается на иранские территории.

Древние иранцы времен Авесты

Подобную трансформацию мы видим и в персидской мифологии. До исламского вторжения (исламизации) народ Ирана (Персии) исповедовал религию под названием зороастризм. В этой религии иранцы (персы) не только называли своего бога словом «ахура» (Ahura), в ведической транскрипции это «асура» (Asura), демонов – словом «даэвас» (Daevas), в ведической транскрипции это «дэвы» (Devas), но и себя называли словами «дахас» (Dahas) и «дахьюс» (Dahyus), в ведической транскрипции это «даса» (Dasas) и «дасью» (Dasyus).

Санскритский термин «даса» стал иранском словом «даха», означающий “мужчина, человек”, а иранский термин “дахью-пати” означает главу племени. Авеста также указывает на то, что иранцы того времени называли себя «дахас», этот термин также использовался другими древними авторами для обозначения народов, проживающих в районах обитания иранских племен.

Иранский термин «даха» (Daha) был также известен греко-римским авторам как «даха» или «дааи» (Dahae, Daai), обозначающий иранские племена. Вожди этих племен как раз и назывались «дахью-пати». Греческое слово «дес-потес» и английское слово «деспот» как раз соответствуют этому термину. Слово «даха» также относилось к племени дасью в районе Маргиана (или Маргу, староперсидское название, соответствует территории Восточного Туркменистана, во времена династии Ахеменидов (705 – 330 до н. э.) Маргиана входила в сатрапию Бактрия, в дальнейшем – отдельная провинция персидских империй).

Персидская империя, ок. 475 г до н.э. /www.bible-history.com/

Район Дахистан (Dahistan, к востоку от Каспийского моря) получил свое название от племен Даха, обозначая их родину. Греческий историк Птолемей (География: 6,10,2) располагал область расселения племен даха на реке Маргос (современное название Мургаб) или в районе Маргиана (Parpola 1988). Страбон описывал кочевые племена даха в районе современного Туркменистана. Так или иначе, согласно античным авторам река Синдху (современное название Инд, в Пакистане) служила границей между ариями и племенами даха.

Основные иранские группы, такие как персы (иранский термин Parsua – ведический термин Parsava), парфяне или парфиняне (иранский термин Parthava – ведический термин Parthava), пуштуны (иранский термин Pakhtoons – ведический термин Paktha), белуджи (иранский термин Baluchis – ведический термин Bhalana), и, в меньшей мере, все другие племена, которые в Риг-Веде описаны как племена «Ану», являлись противниками ведического царя Судаса в битве десяти царей (Dasarajna battle).

Согласно седьмой Мандале Риг-Веды, эти племена проживали в самом центре Пенджаба (ныне индийский штат на северо-западе Индии) в ранний период Риг-Веды. (Пураны называют другое племя “Ану”, проживавшее в Пенджабе, – мидяне (Medes), а иранский термин Madai – это термин Madra в Пуранах).

Шрикант Талагери /i.ytimg.com/

Индийский исследователь Шрикант Талагери приравнивает ведических ариев к племенам Пуру (Purus), а иранцев – к племенам Ану (Anus), которые являются родственной генеалогической ветвью племен Пуру. Другие родственные ветви включает племена Драхью (Drahyus), Йаду (Yadus) и Турвасу (Turvasus). В своей книге «Риг-Веда и Авеста. Заключительные доказательства» он убедительно показывает, как племена Ану и Драхью мигрировали на север и запад, порождая иранскую и европейские ветви индоевропейской языковой семьи.

Кроме того, древние персидские тексты изображают конфликт между сторонниками даэвов (дэвов) и дахью (дасью) от имени дахью (дасью), в то время, как ведические тексты изображают этот конфликт от имени сторонников дэвов. Например, Риг-Веда (8.70.11) описывает дасью как не уважающих дэвов. Так, один из главных богов Риг-Веды Индра в древнеперсидских текстах представлен как демон Индра. Заратуштра выступает против поклонения дэвам, главным покровителям и благодетелям в более поздней ведической традиции, демонизирует их и вытесняет с пьедестала праведности, заменяя доброжелательными ахурами.

Из индийской же мифологии мы знаем, что Асуры — это род индийских божеств, связанных с основами бытия и моралью человеческого общества, это «старшие боги» в противоположность Дэвам, «молодым богам». В индийской традиции Асуры в дальнейшем подвергаются демонизации как «завистники богам» (Дэвам) и в поздней ведической традиция они изображается в основном как злонамеренные существа.

Ахура Махда /www.zoroastrian.ru/

Главное божество Авесты упоминается как “Ахура Мазда“. Он имеет поразительное сходство с ведическим божеством по имени Варуна не только по функциям, но и по эпитетам. Варуна стоит во главе семи великих богов – Адитьев (группа солнечных божеств). Зороастрийский терvин Ахура (Ahura-) соответствует санскритскому термину Асура (Asura), эпитету многих богов в Риг-Веде, прежде всего Варуны.

Ахура Мазда ассоциируется с иранским божеством по имени Митра (Mithra), всевидящим Защитником Истины. Митра из Авесты стал называться Михра в иранских языках, включая парфянский, Мехра – в современном персидском языке, Мисро (Mithro) -в греко-бактрийских яхыках, а в древней Армении Митра был известен как Михр (Mihr) или Мгер (Mher) – бог солнца, небесного света и справедливости.

Но сам Митра (Mithra) из Авесты происходит от ведического бога солнца Митры (Mitra), знаменитого божества Риг-Веды, который тесно связан с Варуной. Веды представляют Митру́ постоянным спутником верховного бога, вместе с Варуной он считается равным среди Адитьев, группы солнечных богов. В более поздних ведических текстах Митра становится верховным блюстителем нравственного света — правды и добродетели.

Общие черты между зороастризмом и ведической мифологией указывают на то, что одна религия, скорее всего, отделилась от другой в какой-то момент древней истории. Этой отделившейся религией и был зороастризм, религия доисламского Ирана, которая содержала в себе многие элементы ведической концепции, но не наоборот.

Филологический анализ Авесты

Согласно пехлевийским источникам, откровение, полученное Заратуштрой от Ахура Мазды, было собрано его царственным покровителем Кави Виштаспой. По содержанию и языковым признакам авестийские тексты можно разделить на две части:

Старшая Авеста, с более архаичным языком: Гаты Заратуштры, Ясна Хаптангхаити и некоторые другие, наиболее древние части Ясны (Y 12, 54, 56, 58), а также тексты трёх главных авестийских молитв (Ахуна Ваирья, Ашем Воху, Йенгхе-хатам).

Младшая Авеста, с менее архаичным языком и несколько иной диалектной базой: все остальные тексты Авесты, некоторые из которых обнаруживают существенные ошибки, свидетельствующие об их составлении в эпоху, когда уже ранний авестийский язык был мёртв.

Самая древняя часть Авесты, представляющая собой блок текстов, которые сохранили древний канон зороастризма и традиции Заратуштры, с точки зрения лингвистики и культуры очень близка к содержимому Риг-Веды. Лингвистически старые разделы Авесты практически идентичны языку Риг-Веды. Схожие имена различных королевских династий и мудрецов, которые можно найти в Риг-Веде и Авесте, присутствуют только в поздней Риг-Веде и поздней ведической литературе. Они практически отсутствует в ранних гимнах Риг-Веды.

Из этого можно заключить, что самые древние части Авесты были составлены во времена поздних гимнов Риг-Веды и более поздней ведической литературы. Более того, дихотомия (противопоставление) между Асурами (Ahuras) и Дэвами (Daevas) обнаруживается в самых ранних частях Авесты, но этого нет в ранней Риг-Веде.

Возвращаясь к Риг-Веде, необходимо сказать, что среди специалистов книги Риг-Веды со второй по седьмую принято считать более ранними, чем другие книги Риг-Веды. Развитие общей индоиранской культуры, которая была реконструирована по лингвистическим, религиозным и культурным элементам, содержащихся в Риг-Веде и Авесте, происходило в «поздний ведический период».

По мнению таких ученых, как Дж. С. Тавадия (J. C. Tavadia), Эдвард Хопкинс (Edward Hopkins) и Ш. Талагери (S. Talageri), более поздние книги Риг-Веды и особенно Книга 8 имеют максимальную схожесть с Авестой. Соответственно, период написания восьмой книги Ригведы и есть период написания основной части Авесты.

Также стоит сказать о том, что в индийской традиции нет никакого намека на индо-ариев, пришедших в Индию извне. В Авесте же мы обнаруживаем свидетельства того, что древние иранцы пришли в Иран извне. Текст Авесты подтверждает, что миграции ариев происходили на запад со стороны реки Инд.

В то же время Веды утверждают, что противники ариев двинулись на запад. Так, в Шатапатха Брахмане (1: 2: 4: 10) Асуры были оттеснены на север. Дасью, оппоненты ариев носили имя, которое очень напоминает название определенного древнеперсидского племени – «дахью».

В санскрите слово «дэва» означает “бог”, а слово «асура» означает “демон”. Но в Риг-Веде слово «асура» также используется и в качестве эпитета некоторых богов. В иранском языке слово «дэва» (на языке Авесты – daeva, на староперсидском языке – daiva) означает «дьявол/бес», а слово «асура» (на языке Авесты и староперсидском языке – ahura) используется для обозначения бога. Слово «дэва» изначально означает бога в индоевропейских языках, например, в латинском языке «deus» – бог, в литовском языке «devas» – бог, и т.д. Использование древними иранцами слова «дэва» для обозначения дьявола – это, безусловно, относится к инновации.

Однажды иранцы (персы) и последователи Вед сформировали единое общество, гармонично проживали в северо-западной части Индии и развивали ведическую культуру. Но в какой-то момент истории из-за некоторых серьезных философский разногласий общество раскололось, и будущие иранцы мигрировала на северо-запад, на территорию современного Ирана. Вполне логично, что иранцы выработали чрезвычайно антагонистическое отношение к индо-ариям, которые остались в Индии и, следовательно, в иранском языке смысловое использование слов «дэва» и «асура» было полностью изменено, что выразилось в специальном наборе слов «ахура», «даэва» и др. в Авесте с противоположным смыслом.

Таким образом, основываясь на древнеиндийских и древнеперсидских текстах, мы можем точно сказать, что арии в Индии создали ведическую культуру, индуизм, буддизм, написали Веды, арии в Иране создали зороастризм, написали Авесту. Все это показывает, что раскол или конфликт произошел не между ариями и неариями, а между двумя отчужденными группами из одного родительского общества, которое раскололось по каким-то философским разногласиям

Таким образом, мы можем сделать следующее заключение. Зороастризм вместе с Авестой произошли от Вед, они похожи с Ведами, но появились гораздо позже Вед. Если бы не было ариев и Вед с их Дэвами и Асурами, тогда и не было бы Авесты вместе с Ахура Маздой!

П. Л. Бхаргава (P. L. Bhargava) /www.plbhargava-conference.org/

Здесь необходимо сказать, что индийский ученый, профессор П. Л. Бхаргава (P. L. Bhargava), санскритолог, индолог, историк с мировым именем, пришел к такому же выводу на основе других важных свидетельств. Он показал, что первая часть Вендидада перечисляет шестнадцать святых земель, которые создавал Ахура Мазда и которые впоследствии становились непригодны для проживания людей (т.е. предков иранцев) из-за различных обстоятельств, создаваемых Ангра Майнью, злым духом, согласно Авесте.

Это означает, очевидно, что предки иранцев жили по очереди на всех этих землях. Например, на одной из этих земель была суровые зимы, и выпадало много снега. Это может указывать на северо-запад гималайского перевала, по которому предки иранцев пришли в Иран.

Таким образом, мы имеем достаточно свидетельств того, что Индия была родным домом для древних иранцев, а иранская культура – это более поздняя фаза Ведической Культуры.

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco

Публикация на Тelegra.ph

см. еще: