Александр Колтыпин. Кто правит миром, вопросы и ответы: Мистерии Митры и Сераписа, священное число Семь, Семь Небес и архангелов

Данная работа отражает личное мнение автора, полученное за долгие годы изучения древних текстов, преданий, разнообразной литературы и многочисленных встреч, разговоров и переписки с авторитетными людьми. Реальность может быть другой.

Читайте также мою следующую работу, написанную, в том числе, на основе этой “История противостояния белых богов и их потомков и земноводных богов и созданных ими новых людей с момента появления на Земле до наших дней”

Начало

Продолжу ранее начатое повествование.

Была ли схожесть мистерий Митры и мистерий Сераписа?

После начала гонения на язычество в Риме, закрепленного указами императора Феодосия Великого 381-385 гг. и особенно 391 г., большинство храмов Митры (а также Сераписа и Кибелы) было разрушено, а существовавшие священные тексты митраизма уничтожены. В связи с этим, а также с тем, что культовая практика митраизма была ориентирована на устную передачу в кругу посвященных, о мистериях Митры известно не много. Упоминания о них сохранились у Плутарха (45-120 гг.), Стация (40-96 гг.), Элия Лампридия (117-284 гг.), Цельса (II в.) и, в особенности, у неоплатоника Порфирия (232-302 гг.), который, предположительно сам был адептом культа Митры.

Немногие фрагменты о теории и практике митраизма были собраны в книге доктора Франца Кюмона (1868-1947 гг.), чьи сочинения так «возмутили» римско-католическую иерархию, что она поместила их в «Индекс запрещенных книг».

Франц Кюмон. Мистерии Митры

Далее приводится цитата из статьи Х.Л. Хэйвуда «Масонство и древние мистерии» :

«Благочествый митраист верил, что за всем грандиозным замыслом Вселенной стоит великое и непознаваемое божество. Это божество зовут Ормузд (от слов Ахура Мазда, бог Мазда). Митра является сыном Ормузда.

Душа, предназначенная для своей темницы из плоти, покидает присутствие Ормузда, нисходит в низшие сферы через врата созвездия Рака и проходит через сферы семи планет, в каждой из которых она подбирает некоторые функции, необходимые для использования на Земле.

После пребывания на Земле душа посредством таинств и дисциплины подготавливается к повторному восхождению после смерти. На обратном пути она подвергается великому испытанию – суду перед Митрой.

Покидающий этот мир проходит через семь планетарных сфер, и наконец через врата созвездия Козерога приходит к экстатическому единению с источником всего сущего.

В митраизме существует также концепция вечного ада, куда отправляются те, кто был неверен Митре. Бесчисленные демоны, дьяволы и невидимые монстры бушуют там повсюду.

Планеты, оказывающие доброе или злое влияние на человека, скорее всего, пришли из вавилонского культа астрологии.

Жизнь митраиста воспринималась как долгая битва, в которой он с помощью Митры вел войну против принципов и сил зла. В начале своей жизни верующего он очищался крещением (окунанием), и в ходе жизненного пути получал силы посредством таинств и священных трапез».

Подземные храмы Митры украшали фресковые изображения Солнца, Луны, планет и звезд. Сам Митра часто изображался вращающим зодиак или держащим плащ, покрывающий небосвод.

Митреум возле Стерцинга в Южном Тироле

Во мраке подземных храмов, озаренных светом факелов, митраисты справляли свой таинственный культ. Существовало семь ступеней посвящения, каждая из которых имела свои собственные символические церемонии. Прошедшие низшие ступени обладали ограниченными знаниями и прислуживали принявшим высшие посвящения, чести принадлежности к которым удостаивались лишь избранные.

Первые три ступени назывались «служители». K ним относились «ворон», «скрытый» и «воин». «Ворон» символизировал смерть. Высшие ступени посвящения открывались «участникам». К ним относились «лев», «перс», «солнечный вестник» и «отец». «Cолнечный вестник» находился под знаком Солнца, его атрибутами были лучистая корона и факел. Посвященный облачался в красные одежды — цвета крови, солнца и огня. Во время священной трапезы он выступал в роли Солнца и сидел рядом с воплощением Митры. На вершине иерархии находился «отец», которому покровительствовал Сатурн. Он был высшим авторитетом митраистской общины и, будучи избран самим богом, носил фригийский колпак, перстень и жезл как символ духовной власти. «Отец отцов» объединял под своей властью все общины (подробнее https://magplanet.ru/mitraizm-i-kult-mitryi/).

Каждая из семи ступеней посвящения находилась под покровительством определенной планеты: ворону служил зашитой Меркурий, скрытому — Венера, воину — Марс, льву — Юпитер, персу — Луна, солнечному вестнику Солнце, отцу — Сатурн.

В каждом митреуме находилась лестница из семи ступеней, по которой входили в обитель блаженства, и там проходило посвящение. Число семь было священным в митраизме.

Семиступенчатая лестница в митраизме

Ориген («Contra Celsum», 249 г.) говорит о лестнице с семью перекладинами (из свинца, латуни, бронзы, железа, сплава, серебра и золота), ассоциируемых с различными божествами (свинец — с Кроносом, латунь — с Афродитой и т. д.), которая играла неизвестную нам ритуальную роль, одновременно служа символом митраистских инициаций.

Цельс, который считал христианство культом, созданным на основе более древних культов, в частности, митраизма, указывал, что семивратная лестница являлась символом звезд и планет (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами), по которым проходили души для соединения с источником всего сущего.

Все митраистские церемонии были сосредоточены вокруг убийства быка, причем бык обычно был белым (в некоторых митреумах светло-коричневым).

Убийство быка Митрой. Митреум в Капуе

Приблизиться к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями. Посвящаемому подносили царский венец, но он должен был от него отказаться, ответив: «Митра — вот мой единственный венец». Затем его лоб клеймили раскаленным железом; проводили также очищение при помощи пылающего факела.

После того как посвящение было закончено, посвящаемого приветствовали как восставшего из мертвых, ему открывались секретные учения персидских мистиков, и он становился полноправным членом Ордена. Успешно прошедшие испытания назывались львами, и на лбы им ставился египетский крест.

Великое событие года – купание в крови быка – должно было объединять верующих с самим Митрой.

В календаре Митре был посвящен седьмой месяц.

По сохранившимся в Риме митреумам можно сделать вывод, что подземелья были построены в виде лабиринтов, состоящих из семи обширных сводов. Прохождение души по звездному небу к центру Вселенной было основой прохождения лабиринта – карты звездного неба (инициировалось этим). По этим лабиринтам посвящаемый достигал святилища, ярко освещенного и сиявшего золотом и драгоценными камнями (с лестницей?).

Согласно Тертуллиану (155-220 г.), в таинствах Митры происходило ритуальное воскрешение кандидата.

Мне попалось несколько работ, в которых утверждалось, что в мистериях митры совершалось ритуальное убийство младенца, а также что в некоторых митреумах (Египет) находили человеческие черепа. Однако, крайне скудная информация на этот счет не позволяет говорить об этом уверенно и, тем более понять, для чего это делалось.

***

Египетская секретная школа философии разделилась на две – Малые и Великие Мистерии. Первые из них посвящались Исиде, а вторые – Серапису и Осирису. В Великих Мистериях разрешалось участвовать только жрецам. Даже наследнику трона не делалось исключения. Это позволило сохранить секреты мистерий. Поэтому не существует аутентичного описания подлинных ритуалов культа Сераписа, однако анализ множества символов раскрывает его основные черты.

Далее приводится цитата из статьи Мэнли П. Холла «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии»:

«Под храмом Сераписа, разрушенным по приказу Феодосия, были найдены остатки странных механических приспособлений, установленных жрецами в подземных помещениях и пещерах, где проводились ночные обряды. Машины говорили о суровых испытаниях, которым подвергались испытуемые. После мучительных проверок, включавших физические и моральные испытания, новичок, если ему удавалось выжить, представал перед Сераписом, благородной и мощной фигурой, освещенной невидимыми огнями.

Лабиринт Минотавра на Крите

Любопытной особенностью ритуалов Сераписа были лабиринты…. …Лабиринты были символами обремененности и иллюзорного характера низшего мира, по которому душа скитается в поисках истины. В лабиринте обитает низшее животное – человек с головой быка (Серапис и его аналоги Баал и Зевс – А.К.), который хочет уничтожить душу, запутавшуюся в мирском невежестве. В этом отношении Серапис становится Советчиком, или Испытателем, проверяющим душу, ищущую воссоединения с Бессмертными. Лабиринт, без сомнения, представляет солнечную систему, а человек-бык – солнце, обитающее в мистическом лабиринте планет, лун и астероидов.»

Серапис, подобно Абраксасу (Ἀβρασάξ) – верховному главе Небес и Эонов, олицетворяющему единство Мирового Времени и Пространства у гностиков (изображался с петушиной головой и двумя змеями вместо ног), и Аполлону (Ἀπόλλων), почитался как Теон Гептаграмматон, то есть бог с именем из семи букв. В гимнах Серапису жрецы использовали семь звуков. Иногда Серапис изображался с рожком с семью клапанами («Семизвучный»), которые, возможно, представляют семь божественных разумов, проявляющихся через солнечные лучи.

В иудейской традиции Самаэль (Серапис) – это главный правитель Пятого неба, один из регентов семи миров, которому подчиняется два миллиона ангелов.

Согласно апокрифическому Гедулату Моше (Апокалипсис Моисея, “Вознесение Моисея” в Легендах евреев Луи Гинцберга) Самаэль также упоминается как находящийся на Седьмом небе (Трона Господа).

В «Апокалисисе Иоанна» это огромный семиголовый двенадцатикрылый змей, тащащий за собой … Солнечную систему.

Самаэль (Серапис) в Талмуде – носитель зла, единения живущих злых людей и злых желаний и мыслей. Дух зла, стоящий во главе семи отрицательных «сфирот» Каббалы (от богатства, власти, секса, зависти…  войны, смерти… до нарушения закона, создания хаоса… чёрного света, разрушения космических оков, умерщвление демиурга и т.д.).   Должен быть побеждён, одновременно с уничтожением всякого греха, пророком Илией.

***

Из краткого представления мистерий Митры и мистерий Сераписа можно заключить об их схожести – посвященные через суровые испытания должны были скинуть оковы земного бытия и соединиться с источником всего сущего. Митра и Серапис выступали в качестве судей человеческих душ.

Обращает на себя внимание магическое число семь, связанное с Митрой и Сераписом, которое имеет близкое значение в тех и других мистериях (семь низших планетарных сфер в митраизме и семь сфирот Древа смерти (схематическое представление строения мира) в Каббале).

Чтобы «подлить масла в огонь», приведу эпизод из египетской мифологии, связанной с Тотом. Когда его «Книгой мудрости» завладели недостойные (падшие ангелы), Тот велел сжечь свою книгу и …. изгнал демона Сета и семь учителей зла. Опять магическое число семь! И сопоставление  Сераписа с Сетом, о котором я уже упоминал при описании Сераписа.

У каких еще народов священное число Семь и что оно означает?

«Благословил Бог седьмой день и освятил его», ведь за шесть дней Бог закончил труды свои (Берешит).

Семь — астральное число в Древнем Вавилоне и всей Месопотамии. Оно связано с халдейским представлением о том, что в небе находится 7 планет. В этом халдейском ряде они расставлены по возрастанию видимой скорости относительно звёзд: Сатурн → Юпитер → Марс → Солнце → Венера → Меркурий → Луна. Считалось, что эти планеты влияют на землю и людей, поэтому число 7 понималось, как небесное число. Именно поэтому в Вавилоне строили семиступенчатую пирамиду (Зиккурат), как знак восхождения к Небесам или к Богу – чем не аналог семиступенчатой лестницы в митраизме?

Семиступенчатый Вавилонский зиккурат

Число семь в иудаизме, а именно в Библии, Талмуде, Мидраше и Каббале, по значению стоит на первом месте. Древние семиты клялись этим числом, отчего не только у евреев, но и у ассирийцев, арабов, арамейцев, эфиопов и других народов из этого слова образовались слова для обозначения присяги.

Действие, сделанное семикратно, должно было дать особую связь с небесами. Так Билам, чтобы проклясть народ Израиля, построил 7 жертвенников и принес 7 быков и 7 баранов (Бемидбар). В «Бытие» говорится, что «отмстится всемеро» за Каина и «отмстится… в семьдесят раз всемеро» за Ламеха.

Также у многих семитов существовал культ Луны. Астрономы Нововавилонского царства (халдеи) заметили, что фазы Луны хорошо делятся на 7. Четверти фаз Луны у них стали неделей (28:7=4), а неделя стала состоять из 7 дней. Многие праздники были установлены на полнолуние (7+7), продолжительность важных праздников так же была установлена по 7 дней (Песах, Суккот) то есть, ¼ от Луны.

«Союз человека с Богом» через обрезание происходит через 7 дней после его рождения. Семисвечник (менора) в Храме имеет 7 светильников. Первенец скота принадлежит Богу и его нужно было отдавать через 7 дней. Нужно было приносить в жертву Богу 7 годовалых ягнят…

Семь архангелов образуют Божью свиту. Для всего человечества установлено 7 заповедей…. (и многое другое)

Собор Семи святых архангелов

Важно также отметить, что в Каббале (Сефер Йецира) число Семь является символом дисгармонии, ибо оно не делится и не содержится ни в одном из всех прочих чисел первого десятка и этим от них отличается; оно «непроизводительно» и изолировано.

Википедия-1   Википедия-2

То есть, число Семь было священным у народов Месопотамии, Иудеи и других районов Ближнего Востока и Африки, практиковавших культ Луны (поклонявшихся Лунным богам). В отличие от них, число Двенадцать было солярным и использовалось солнцепоклонниками (поклонявшимися Солнечным богам). В противовес числу 7, число 12 – это примирение противоположных тенденций и гармонизация конфликтующих идей, то есть символ гармонии.

Ученики Иисуса Христа 12 апостолов

Как я уже писал, христианство Нового Завета было религией Солнечных богов (двенадцать адитьев, двенадцать апостолов, 12 двунадесятых праздников, 12 дней рождества, 12 ступеней колеса Сансары и т.д.), поэтому митраизм никак не мог являться религией Солнечных богов, несмотря на все внешние атрибуты и регалии Митры-Солнца и очень большое количество общих черт с христианством.

Число Семь в христианстве и православии. Семь небес и архангелов

На православной иконе «София-Премудрость Божия (Киевская)» показано Семь ступеней амвона (специальное сооружение для чтения священного писания)-«степеней посвящения» и Семь «посвященных» на них.

Православная икона София премудрость Божия (Киевская)

Кроме Семи ступеней амвона и Семи «посвященных» на них на иконе изображены Семь архангелов, а также Семь колонн, на которых изображены Семисвечник, книга с Семью печатями, Семь труб, рука с Семью звездами, Семь курильниц, Семь молний.

По мнению Виктора Маевского, почитание числа Семь в христианстве (вслед за митраизмом, мистериями Сераписа и иудаизмом) связано с тем, что оно было священным в Вавилонии, а именно в вавилонской астролатрии (эту науку принесли в Древний Рим в эпоху становления христианства халдейские жрецы, которых я сопоставил с покинувшими Израиль иудеями – см. ниже). В основу астролатрии входило поклонение Семи небесным светилам и Семи связанным с ними небесам.

В астрологии на Семи небесах стали обитать Семь планетных духов –  Габриэль (небо Луны), Микаэль (небо Солнца), Рафаэль (небо Меркурия), Анаэль (небо Венеры), Рагуэль (небо Марса), Ремиэль (небо Юпитера) и Аэраэль (небо Сатурна).

Христиане позаимствовали семерых мироправителей (архангелов), правда имена некоторых изменили – Гавриил (Сильный бог), Михаил (Тот, кто как бог), Рафаил (исцеляющий бог), Селафиил (молящийся бог), Уриил (светлый бог), Варахиил (благословляющий бог), Иегудиил (хвалебный бог).

Если сопоставить все эти небеса и живущих на них ангелов с мистериями Митры, то можно построить следующую последовательность Небес и их ангелов-хранителей (очень пригодится в дальнейшем):

Первое (самое низкое) небо Меркурия (Велон или Шамаим) – Рафаэль или Рафаил;

Второе небо Венеры (Ракиа) – Анаэль или Селафиил;

Третье небо Марса (Сагун или Шехаквим) – Рагуэль или Уриил,

Четвертое небо Юпитера (Зебхул или Махаон) – Ремиэль или Варахиил,

Пятое небо Луны (Меон или Мохон) – Габриэль или Гавриил;

Шестое небо Солнца (Зебул или Маком) –Михаэль или Михаил;

Седьмое (самое высокое) небо Сатурна (Аработ) – Аэраэль или Иегудиил; по одним данным, здесь находится Творец, по другим данным, Творец находится еще выше вместе с Метатроном.

Коран наследует вавилонско-иудейскую концепцию Семи небес. Престол Аллаха показан на седьмом небе

В «Семь Небес древнего мира». Ислам, астрология, мифология и на схемах Семи небес в исламе приведена другая последовательность небес (в основной массе литературы небеса вообще не отождествляются с конкретными ангелами, на основании чего можно судить о неоднозначности такого отождествления):

Первое небо Луны (Велон или Шамаим) – Габриэль или Гавриил;

Второе небо Меркурия (Ракия или Раквия) – Рафаэль или Рафаил;

Третье небо Венеры (Сагун или Шехаким) – Анахил или Израэль;

Четвертое небо Солнца (Зебхул или Махаон) – Михаэль;

Пятое небо Марса (Меон или Мохон) – Самаэль или Сандалфон (см. ниже);

Шестое небо Юпитера (Зебул или Маком) – Зебул или Шабат;

Седьмое небо Сатурна (Аработ) – Дом Бога (на некоторых иллюстрациях Дом бога стоит выше Седьмого неба).

Как видно, здесь по-другому отождествляются первые шесть небес (в «Семь небес древнего мира…» такая связь не указана). Одинаково отождествляется только Седьмое небо. Оно связывается с Сатурном.

Обратите внимание на то, что все планетарные духи имеют окончание «эль». Это может говорить о том, что они сыновья шумерско-вавилонского бога Эля (об этом дальше).

Выше была представлена православная икона под названием «Собор святых семи архангелов», на которой изображены семь святых планетарных богов (сыновья Эля?). Главный среди них Михаил, отождествляемый с Солнцем. Он одет в красный плащ, символизирующий солнце. А на его щите изображен солнечный треугольник. Христиане называют Михаила архистратигом.

Число Семь в православии также закреплено в Семи куполах храмов, один из которых (Солнце) всегда больше остальных. Они изображают Семь планетарных богов во главе с Михаилом-Солнцем.

Продолжение