Александр Колтыпин. Яхве и Уицилопочтли – кто они? Размышления о сходстве исходов иудеев и ацтеков и природе руководивших ими богов

Исходы иудеев и ацтеков проходили под руководством одного бога

Когда я готовил материалы для третьей книги «Земля до потопа – мир волшебства и оборотней» (скачать можно здесь) , то обратил внимание на явное сходство исходов иудеев из Египта и ацтеков из Астлана. Несмотря на то, что исход ацтеков происходил в X или XI-XIII вв. н.э. и продолжался более 200 лет, а исход  иудеев – в XIV или XIII вв. до н.э. и продолжался около 40 лет (по классическим датировкам), они проходили примерно по одному и тому же сценарию. Особенно поразило меня сходство между руководившими исходами иудеев и ацтеков богов – Уицилопочтли (Вицлипуцли) и Яхве (Саваофа). На сходство между ними обратил внимание несколькими годами раньше Рудольф Экхарт в статье «Мифы об ацтекском ковчеге…» в книге Эриха фон Деникена «Наследие богов» (2006).

Оба этих бога были всемогущими и незримыми. Они всегда присутствовали где-то рядом с ведомыми ими народами, но никогда не открывали своего лика. Когда им нужно было показать свое могущество, они представали в виде облака, тучи, огня,…

Моисей. Гравюра Гюстава Доре, 1865

Подобно израильтянам, несущим с собой Ковчег со скрижалями Завета, ацтеки тоже несли ковчег. Он был сделан из ивовых прутьев и в нем находился истукан Уицилопочтли. «Никто из жителей страны той ни разу не видел этого истукана собственными глазами. Жрецы поклоняются этой святыне как самому богу, и по его повелениям они принимают законы, по которым протекает их повседневная жизнь, и он [истукан] предписывает им, какими церемониями им подобает чествовать его. Всюду, где они делают остановку, они первым делом заботятся о своем боге…» (Р. Экхард).

И  Яхве и Уицилопочтли были очень требовательными к избранным ими народам и довольно жестокими и беспощадными богами, подвергавшими иудеев и ацтеков разным суровым испытаниям. Они карали их за малейшее непослушание; в равной мере они насылали различные несчастья на их противников – эпидемии, болезни и смерть. Оба этих бога требовали принесение им кровавых жертв (Яхве приносились жертвы животных, а Уитцилопочтли – человеческие жертвы) и предписывали людям потребление мяса животных.

И  Яхве и Уицилопочтли могли творить самые невероятные чудеса, которые нельзя объяснить ничем, кроме умения управлять силами природы (или, совершенного владения силами-сиддхами и знания колдовства и магии).

Кем были Яхве и Уицилопочтли? 1. Сопоставление с солнечными богами

Слева – Зевс-Громовержец. Бронза. Около 460 до н. э. Национальный археологический музей, Афины. Справа – Индра. Фронтон храма Бантей Шри, Ангкор, Камбоджа

Мне не раз приходилось отмечать в своих статьях и на форумах противоречивую природу этих  богов. С одной стороны, как показал И.Гаршин в работе «Яхве и Зевс – боги из Заполярья», имя Яхве имеет общие корни с именем Зевс и означает «бог дневного сияющего неба» или Владыка дня.  Существуют работы, например «Сравнительный анализ громовержцев – Зевса и Индры» Asha Lata Pandy, в которых Зевс сопоставляется с Индрой (другими исследователями он сопоставляется  с отцом Индры,  богом дневного, сияющего неба Дьяусом). Индра же был предводителем адитьев в индийской мифологии и относился к небесным или (позднее) солнечным богам.

Я посвятил солнечным богам несколько работ:

– Символы солнечных богов в Церкви Святой Гробницы в Иерусалиме;

– Исход белых богов. От Гипербореи до острова Пасхи;

– Коммунизм и капитализм: 25 миллионолетнее противостояние…;

– Киммерия, Скифия, Сарматия, Галлия… – наследие солнечных богов;

– Эмансипированные женские общества: взгляд из глубины веков…

Аполлон Белветский. Копия с римского оригинала IV в. до н.э. Музей Пио-Клементино

и другие.

В них было показано, что солнечные боги, идеология которых была положена в основу христианской религии, были полной противоположностью Яхве и Уицилопочтли. Начну с того, что они проповедовали принципы божественной гармонии, жизни в единстве с природой, миролюбие и вегетарианство, к которому они тщетно пытались приучить ацтеков после их исхода. Они также выступали ярыми противниками кровавых жертвоприношений.

Солнечные боги имели прекрасные человеческие фигуры (мужчин – атлетов и стройных женщин) и никогда не скрывали своих лиц. Свидетельство тому – большое количество прекрасных статуй, барельефов и изображений этих богов в различных районах Земли. У солнечных богов соблюдалось равноправие мужчин и женщин при ведущей роли женского начала – богини-матери или белой богини (от Дану до Девы Марии). У них не практиковалось многоженство, а в основу брачного союза был положен брак по обычаю гандхарвов, основанный на добровольном вступлении в брак (при взаимном согласии на него) мужчин и женщин.

Кем были Яхве и Уицилопочтли? 2. Противопоставление с солнечными богами

С другой стороны, нам не известно ни одного реалистичного изображения или описания Яхве и Уицилопочтли. В первую очередь, это касается Яхве, хотя в Ветхом Завете несколько раз говорится, что он являл свое присутствие  в виде одного-трех ангелов (как выглядели эти ангелы и был ли среди них сам Яхве, неизвестно), а один раз даже боролся с…, представляя собой некую упругую субстанцию.

Яхве – Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». … «Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Моё не будет видимо [тебе]» Исход (33:20-23).

Немногим больше известно об Уицилопочтли.

Уцилопочтли. Галерея мифологических персонажей Мезоамерики. Small Bay Ltd.

Уитцилопочтли чаще всего изображался в виде человека в шлеме, имевшего форму клюва колибри и сделанного из золота, со щитом в левой руке, украшенного пятью белыми пуховыми шариками в форме креста, и торчащими из него четырьмя стрелами, и луком. В правой руке он держал дубинку в виде змеи, раскрашенную в голубой цвет.

В святилище Уитцилопочтли на вершине храма в Теночтитлане когда-то стояла деревянная статуя сидящего бога на голубой скамейке. По углам ее подпирали змеи. Головной убор у статуи был выполнен в форме клюва птицы. А перед ликом бога всегда вывешивалась занавеска, свидетельствующая о неизменном почтении к нему.

В другом святилище Уитцилопочтли на вершине храма в Тескоко раньше стояла статуя, которая изображала юношу, покрытого плащом из перьев с ожерельем из жадеита и бирюзы и многочисленными золотыми колокольчиками. Она была деревянной. Тело статуи было покрыто голубой краской, а лицо разрисовано полосками.

В Ветхом Завете имеется множество упоминаний о том, что у иудеев был патриархат и подчиненное положение женщины в обществе, у них практиковалось многоженство, а количество жен могло достигать десяти и даже тысячи. Также были узаконены интимные отношения с рабынями и наложницами. Причем, все это делалось с негласного согласия богов.

Таким образом, можно смело утверждать, что ни  Яхве, ни Уицилопочтли, не были солнечными богами и, скорее всего, не обладали человеческой фигурой, которую им в этом случае не было смысла скрывать.
Тогда кем они были?

Кем были боги – противники Яхве?

Чтобы разобраться в этом вопросе, я решил еще раз прочитать Ветхий Завет. В нем довольно часто Бог, Господь, Владыка, называемый большинством исследователей Яхве, а с 1-й Книги Царств тождественный ему Саваоф, противопоставляется Баалу (Ваалу), Дагону и Астарте, а в 3-й и 4-й Книгах Царств – тождественным Баалу (Вааалу) Молоху и Вельзевулу.  Причем, в Библии это подается так, как будто эти боги (божества) были врагами Яхве, и он делал все возможное, чтобы искоренить веру в них у поклонявшихся им местных жителей – филистимлян, аморреев, аммолитян, хананеев, хеттеев, ферезеев, евеев, иевусеев и других.

Яхве – Моисею: «Я изгоняю от лица твоего Аморреев, Хананеев, Хеттеев, Ферезеев, Евеев, [Гергесеев] и Иевусеев; смотри не вступай в союз с жителями той земли, в которую ты войдешь, дабы они не сделались сетью среди вас. Жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, вырубите священные рощи их, [и изваяния богов их сожгите огнем], ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа [Бога], потому что имя Его – ревнитель». Исход (34:11-14).

Бронзовая статуэтка Баала, XIV-XII век до н. э. Найден в Рас Шамра (Угарит), Лувр

Давайте посмотрим теперь, кем были эти боги.

Баал

Баал (Ваал), как и Яхве, у древних западных семитов (проживавших  в Палестине, Сирии и Месопотамии аморитов, ханаанеев, финикийцев, евреев, арамеев и халдеев) считался верховным богом и назывался просто «Богом» или «Владыкой». Он также являлся конкретным божеством – плодородия, вод, войны, неба, солнца, грома в Финикии, Ханаане и Сирии. В Сирии Баал изображался с бараньими рогами, либо в образе человека с головой быка (барана).

Имя карфагенского полководца Ганнибал в переводе с финикийского означало «Дар Баала»; через финикийцев и карфагенян в XX-X вв. до н.э. культ Баала распространился в Египет, Испанию и другие западные страны.

Первоначально святилища Баала приурочивались к источникам, лесам и горам.

Позже Баала стали считать богом солнечного света, творцом всего мира и богом-оплодотворителем. Во все времена культ Баала сопровождался сладострастными оргиями, при которых жрецы в экстазе наносили себе порезы и раны на различных частях тела, чаще всего на запястье и ладонях.

В Угарите Баал почитался под именем Балу, он считался сыном Дагана (Дагона), братом и любовником Анат («источник», богиня источников).

Демон Баал, иллюстрация книги Collin de Plancy Dictionnaire infernal (1862)

В Финикии он именовался Баал-Цафон (угарит. Баал-Цапану) или просто Баал, Бе. Баал считался сыном Эла (угарит. Ила), богом проточной воды и родоначальником морских божеств. Женой Баала иногда считалась  богиня Астарта.

Черты Анат и Астарты впоследствии слились в образе Атаргатис.
Центр культа Баала был в Тире (финикийский город на территории совр. Ливана), откуда он распространился и в древнем Израильском царстве (при Иезавели) и в Иудее.

Согласно Библии, служение Баалу включало в себя человеческие жертвоприношения, в том числе убиение собственных детей. Не случайно, поэтому, что одним из его многочисленных имен был Ваал – бог пыток, страданий и боли. Ваал был также известен как Ваал Зебуб, Вельзевул («божество Аккаронское»), Вельфегор, Молох («мерзость Аммонитская»), Милком («мерзость Аммонитская»), Хамос («мерзость Моавитская», в Книге Судей – божество аммонитян), Бафомет и под другими именами, которые либо сопоставлялись с Сатаной и Люцифером, либо считались их первыми  помощниками или братьями.

По данным Ю.Н. Лукина («В мире символов», 1936), толкование слова Бафомет (Вельзевул, Баал Зебуб), прочитанное справа налево TEMOHRAS, является нотариконом следующей формулы: TEMPLI-OMNIUM-HOMINUM-RACIS-ABBAS, что в переводе с латинского означает: «Настоятель храма мира всех людей».

Молох. Музей кино в Турине

Баал отождествляется разными исследователями с аккадским Энлилем,  вавилонским Мардуком, ассирийским Ашуром, греческими Зевсом, Паном, египетским Сетом и другими богами. Однако, мне представляется более правильным сопоставлять его либо с

1) земноводными богами или змеелюдьми-амфибиями, ведущими полуводный-полуземной образ жизни (Энки, Оаннес, Дагон, Гунгун, Хаягрива, Шеньнун и др.), либо с

2) богами, которых я раньше почти не касался (только в главе «Бафомет – символ старых змеевидных богов, с наследием которых связано присутствие в людях демонической «половины», и то мельком), которые ассоциируются с Сатаной и Люцифером. Пока я могу лишь высказать предположение, что эти боги или демоны представляли собой какую-то позднюю разновидность прямоходячих змеелюдей, о чем, например, может свидетельствовать борьба Баала со змеем Тифоном, относящимся к ранним змеелюдям. Вероятно, к этой группе богов относился и египетский Сет – ярый противник солнечных богов.

Возможно, под названием «Баал» объединены два разных божества.

Дагон

Дагон. Современная прорисовка со старинной гравюры. http://upload.wikimedia.org

Дагон или Даган был западно-семитским божеством и почитался как бог – покровитель земледелия и рыбной ловли.В текстах Саргона Аккадского Даган выступает как глава шумеро-аккадского пантеона и владелец областей Мари и Эблы. В текстах Мари Даган описывается как один из главных богов амореев. В угаритских текстах он упоминается в “Поэме о Никкале” как отец лунного божества Йариха, а также как отец Баала. Первая Книга Царств, Книга Судей Израилевых и Первая Книга Паралипоменон Ветхого Завета изображают Дагона как национальное божество филистимлян.

В древнееврейском языке слово “даг” означает “рыба”. На финикийских монетах 1 в. до н.э. Дагон был отчеканен с рыбами в руках и нижней частью туловища рыбы. На рисунках того времени он изображался в виде могучего человека с рыбьим хвостом вместо ног.

В отличие от Баала, природа Дагона (Дагана), а также близких к нему Деркето (Атаргатис), Артемиды Эфесской, Семирамиды Вавилонской и других подобных божеств не вызывает сомнений. Они относились к земноводным богам или змеевидным богам, ведущим полуводный-полуземной образ жизни. Эти боги, полубоги или божества (по разным терминологиям) были довольно широко распространены на территории  Месопотамии, Малой Азии, Греции, Северной Европы, Китая, Японии, Америки (то есть, по всему миру) во времена героев, а поклонение им сохранялось чуть ли не до Рождества Христова. Культовые центры этих богов находились в Газе (Азоте, Аскелоне, Бет-Дагоне и т.д.), Сирии, Турции, Греции.

По данным американского писателя и поэта Г.Ф.Лавкрафта, якобы познакомившего широкую публику с циклом легенд трактата “Некромикон” (“Аль Азиф” или “Странствия Альхазреда” Абдулы Альхазреда из Йемена, ок. 700 г. н.э.), Дагон был одним из самых древних богов – ему наряду с Ктулку поклонялась раса глубоководных людей-амфибий, которые обитали в океанских глубинах.

“Книга (“Некромикон”) рассказывала о каких-то мифических расах инопланетных завоевателей, называемых Богами Седой Старины и Властителями Древности … Ктулху, Хастуре, Шуб-Ниггурате, Азатоте, Дагоне, Итакуа, Уэндиго, Цтугха. Все они в разное время пытались захватить Землю, многим из них служили и поклонялись дочеловеческие земные расы – чо-чо, глубоководные и другие…” (Г.Лавкрафт «Ведьмин лог»).

Астарта

Астарта. http://godsbay.ru

Астарта – греческое название богини, заимствованное греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев, которой поклонялись древние семитские народы (гимьяритяне, сирийцы, ассирияне, арабы, финикияне, иудеи и др.). В Шумере, Вавилоне и Ассирии она называлась Инанна и Иштар, в Сирии — Атар (Аштарт, Ашерах и др.), в Иудее — Асторет (Аштарет, Аштарот), в Финикии и Египте — Астарте (Астарта), в Абиссинии — Астар. Астарте поклонялись, как богине-матери.

Астарта в семитской мифологии являлась олицетворением планеты Венера и почиталась как богиня любви, материнства и плодородия, а также богиня-воительница. Ей поклонялись как царице (матери) неба или как богине охоты и войны, одетой в пламя, с колчаном и луком, стоящей на леопарде, подобной скандинавским валькириям. По многим своим атрибутам Астарта напоминала египетскую богиню неба, любви и плодородия Хатхор (она часто изображалась, как и Хатхор, с рогами) и других египетских богинь, выступавших в функции богини-матери – Нехбет, Маат, а также египетских богинь-воительниц Тефнут, Сехмет, Бастет, Мафдет, Мехит, Менхет, Мент, Сатис, Сопдет и других.

Астарта играла большую роль в борьбе богов со «змеями», а также  с одним из претендентов на власть над миром и богами – властелином моря Йамму. В некоторых мифах она выступала как посланница богов к нему; она же укоряла Балу (Баала) за убийство Йамму. Данный миф напоминает шумерский миф об Инанне (Иштар) и властелине моря Энки. И Йамму, и Энки сопровождали морские чудовища – драконы, левиафаны и др. Некоторые исследователи сравнивают Йамму с Тифоном, а убившего его Баала – с Сетом. Другие проводят в этом сюжете аналогии с битвой вавилонского Мардука с морским чудовищем Тиамат.

У шумеров и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и считалась дочерью и (или) супругой бога неба Ану. У финикийцев Астарта относилась к жене Баала.

Астарта, VII в. до н.э. http://virtualave.net.

В текстах Угарита Астарта упоминается как одна из главных богинь, почитается как мать богов и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев (типичная функция богини–матери).

В Финикии Астарта почиталась как «Божественная мать», дающая жизнь, Мать Природа, имеющая десять тысяч имён, у разных народов она была связана с плодородием. У финикийцев Астарта ассоциировалась с Венерой, звездами и иногда луной.

При ассоциации с луной Астарта изображалась с крестообразным изогнутым жезлом или крестом (анкхом) в руках, стоящей, плача, на лунном серпе. Намного позже подобным образом представлялась  христианская дева Мария – стоящей на луне, окружённой звёздами и оплакивающей своего сына.
(Википедия)

Центрами поклонения Астарте были левитский город Аштероф— Карнаим (Тель— Аштерах) в Ханаане, финикийские Тир, Сидон и Бейрут (Ливан)  и другие места (в 3-й Книге Царств она называется «божество Сидонское»).

Почитание Астарты распространилось в Палестине, Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567—1320 гг. до н.э.), Малой Азии, Греции, как Афродиты— Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей. Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту— Анат, как супругу Яхве до монотеистической реформы, и её культ существовал до VI века до н.э. В период эллинизма произошло полное слияние Анат и Астарты, и она начала изображаться в виде обнажённой женщины с лилией или ужом (символом плодородия), либо сидящей на коне с мечом. Главным центром ее культа был Мемфис. Астарту считали богиней— воительницей, дочерью бога— творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов и, как я уже говорил, ничем не отличалась от других дочерей и око Ра – Хатхор, Тефнут, Сехмеет и прочих богинь-воительниц.

Я высказал свое предположение о природе Астарты в главе «Богини-воительницы Древнего Египта. Вытеснение дев-воительниц людьми» моей работы  «Эмансипированные женские общества…». Астарта, скорее всего, была апсарой, которые относились к человекоподобным солнечным богам. Все сказанное выше подтверждает это.

Яхве – многорукий бог? Характеристика многоруких богов

Таким образом, Яхве и, по-видимому, тожественный ему  Уицилопочтли, не относились к змееподобным (если включать в их число Ваала, Сета, Бафомета и др.), земноводным, змеевидным, ведущим полуводный-полуземной образ жизни, и человекоподобным солнечным богам. После отсечения этих четырех групп богов число возможных претендентов на то, чтобы быть Яхве-Саваофом и Уицилопочтли-Вицлипуцли уменьшается всего до одной группы – многоруких богов. К ним также могли относиться самые древние и непостижимые боги, проявляющие черты как многоруких, так и змеевидных крылатых богов – маруты и рудры.

Шива. http://scriptures.ru

Их предводителем был Рудра (впоследствии вытесненный Шивой). Самыми известными индийскими многорукими богами были Шива, Вишну, Сканда, Ганеша, Кубера, Кали и другие боги (божества). На рисунках они чаще всего окрашены в голубой, синий или фиолетовый цвета, что сближает их с Уицилопочтли. К многоруким богам (божествам) или демонам также относились греческая богиня Геката, ее дочь Сцилла и гекатонхейры или Сторукие, японские богиня Кэннон и, по-видимому, бог Проселка, китайская богиня Гуань-Юнь, корейская богиня Гван-юм, Кокъянгвиити (Женщина-паук) индейцев хопи, демон Равана, ракшасы, найрриты и, вероятно, якши из индийской мифологии, китайский великан Чи Ю и другие многорукие, многоголовые и многотелые великаны. Равана и ракшасы, согласно их описанию в индийских преданиях, имели бирюзовую или цвета голубой сурьмы кожу.

Рудра-Шива. Аджанта, Индия

Все эти боги (божества) и демоны относились к древнейшей цивилизации, появившейся на Земле, как минимум, в конце олигоцена (30-25 млн. лет назад) и находившейся на очень высокой ступени развития. Равана, Кубера и возглавляемые ими ракшасы и якши передвигались на летательных аппаратах и использовали в бою ужасное по разрушительной силе оружие (сродни крылатым ракетам). Они обладали абсолютным знанием магии, могли управлять стихиями природы, делаться невидимыми, летать и приобретать любой облик (одно из названий ракшасов – «свободно меняющие форму») – то являться в виде многоруких и многоголовых великанов, какими они были на самом деле, то приобретать облик людей, животных и разных стихий природы.

Трехтелая и шестирукая Геката считалась богиней колдовства и магии, а шестнадцатирукий Рудра-Шива – непревзойденным йогом, господином медитации, автором всестороннего классического трактата по йоге и индуистскому оккультизму  Шивы-самхиты, создателем сакрального звука «ом» и санскрита (а еще он был повелителем зверей и отождествлялся с древним богом стад, земледелия и плодородия).

Шива, как и другие многорукие божества, мог существовать в материальной и нематериальной (бестелесной) форме и сливаться (растворяться, составлять одно целое) с Единым и Непостижимым Богом (Шакти, Пара Брахманом, Дао, Абсолютом, Энерго-информационным полем и т.д.), охватывавшем всю вселенную – такой способностью, согласно Шиве-самхите, мог обладать любой практикующий йог, достигший высших ступеней йогической практики, и постигший все силы-сиддхи.

У многоруких ракшасов и близких к ним многотелых и многоруких «людей» легендарного китайского императора Чжуань-сюя и Ди Ку было широко распространено многоженство. Многие из них (Равана, Кубера, Чи Ю и другие) были весьма агрессивными и воинственными и в составе их свиты, как и в свите Шивы и Гекаты, всегда присутствовали различные демонические создания.

Кали. Найхати, Западная Бенгалия, Индия. http://en.wikipedia.org

Ракшасы, найрриты и якши, согласно индийским преданиям, практиковали человеческие жертвоприношения. Некоторые из них поедали человеческое мясо. Демоницами, пожиравшими плоть людей, описывались и якшини.

Шива в индийских преданиях считался богом-разрушителем, олицетворяя одновременно разрушительное и созидательное начала, а основной функцией другого многорукого бога Вишну было сталкивание народов с целью омоложения или возрождения мира.

Четырехрукая богиня Кали, считавшаяся женой Шивы, его женской ипостасью и разрушительным аспектом (а заодно богиней смерти, разрушения, страха и ужаса), являлась олицетворением разрушительных сил природы и обычно изображалась забрызганной кровью и напившейся кровью своих жертв. Кали носила ожерелья и пояса из человеческих голов и рук; ей приносились в большом количестве человеческие жертвы и животные. Другой многорукой богине Гекате приносились в жертву собаки.

Двуликость многоруких богов 

Многорукие боги часто проявляли двуликость: выступали как в благожелательном к людям образе, так и в грозном, устрашающем обличье. Наиболее типичный пример этого – Рудра-Шива, который рассматривался то беспощадным кровожадным воином, то целителем, лучшим из лекарей, способным дать долголетие и обеспечить просителя потомством («Да размножимся мы, о Рудра, через детей»).

Дурга. Обратите внимание на трезубец Шивы и другой предмет, похожий на менору в ее руке. http://rawiki.trexlebov.ru

Две его женские ипостаси – Кали и Дурга тоже представляли собой противоположности. Если Кали ассоциировалась со смертью и разрушением, то десяти- или двадцатирукая Дурга представляла собой объединённую божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. В большинстве индийских мифов Дурга выступает как богиня-воительница, сражающаяся с демонами («змеями», дайтьями и данавами), защитница богов и мирового порядка. Такой же двуликой богиней была и Геката.

И их близость к солнечным богам. Союз многоруких и солнечных богов

Выступление многоруких богов и богинь в качестве носителей идей божественной гармонии и жизни в равновесии с природой (по божественным принципам), а также  противниками змеевидных богов (демонов) и демонов – дайтьев и данавов сближает их с солнечными богами. Благодаря этим качествам им иногда приписывались атрибуты солнечных богов, и они сопоставлялись с птицей или солнцем.

Имя Уицилопочтли  ассоциировалось с «колибри» – птицей, служившей олицетворением солнца у многих индейских племён Центральной Америки. Позднее Уитцилопочтли вобрал в себя черты бога Солнца Тонатиу. Он стал богом голубого ясного неба, молодого солнца, войны и охоты. Его также изображали в виде колибри, либо с перьями колибри на голове и левой ноге и с чёрным лицом, держащим в руках змею и зеркало.

Святилище на вершине этого храма называлось Лиуикатль Шошоуки  («Голубое небо»).

Многорукие и человекоподобные существа (боги) совместно борятся с демонами. Храм Минакши, Мадураи, Индия.

Функция многоруких богов как носителей идей божественной гармонии  особенно ярко проявлена в преданиях индейцев хопи, предки которых, по их же словам, были больше похожи на разумных насекомых, чем на людей. Не случайно поэтому, что в длительной истории противостояния солнечных богов-адитьев и демонов (противников гармонии) дайтьев и данавов – многорукие боги часто выступали союзниками солнечных богов. Союз белых человекоподобных солнечных и многоруких богов, скрепленный междинастическими браками (многорукие боги были оборотнями и могли принимать форму человека), просматривается в мифологиях разных народов (см., например,  работы «Военный союз адитьев со змее-людьми и многорукими существами», «Исход белых богов. От Гипербореи до острова Пасхи…», «Промышленность, войны и экология допотопной Земли….» и другие). Вместе с тем, эти две группы богов всегда выступали антагонистами, что, по-видимому, и привело к образованию двух основных групп религий в разных их формах – религии солнечных богов (солнцепоклонники, митраизм, христианство и др.) и лунных богов (индуизм, иудаизм, ислам и др.).

Яхве = Шива. Что дало изучение Интернета?

Проведенная выше характеристика многоруких богов показывает, что Яхве-Саваоф и Уицилопочтли-Вицлипуцли вполне могли относиться к их числу.  Давайте посмотрим теперь, не отмечается ли сходство между ними в работах других исследователей.

Набрав в поисковой строке Интернет-обозревателя соответствующие поисковые запросы,  мне удалось обнаружить ряд работ и материалов форумов, в которых Яхве-Саваоф  сопоставляется с Шивой (http://radolub.narod.ru/Igri.htm,  http://lingvoforum.net/index.php?topic=30015.0, http://www.evangelie.ru/forum/t61991.html, http://forum.rcmir.com/kak-shivu-pereimenovali-v-hve-topic1939526, http://vblagosti.ru/index.php?topic=971.0#.T7zDGMWoObU,  http://forum.33b.eu/viewtopic.php?p=268979282 и другие).

Менора. Деталь рельефа Триумфальной арки Тита в Риме. 81 г. н. э.

Не буду утомлять вас их пересказом (тем более, что вы сами можете ознакомиться с ними по приведенным ссылкам), а лишь отмечу, что в этих работах приводятся выводы специалистов по этнолингвистическому анализу сакральных текстов РАН, согласно которым Яхве, Саваоф и Шива (Сива, Сиван) представляют собой имена одного и того же бога, звучащего как «Господь Воинств». В них также предполагается, что описанный в Книге Бытия колодец Шива и город Беэр-Шива был назван Исааком в честь Шивы. Что название третьего месяца еврейского года от новолуния июля, в котором у евреев совершался праздник Пятидесятниц, Сиван берет свое начало  от Шивы. Что иудейская траурная неделя называется Шивой. И, наконец, что символ иудаизма мэнора – это не что иное, как трезубец Шивы, каким он наказывал грешников.  С трезубцем Шивы также изображались богини Кали и Дурга.

Характеристика Шивы

Отмеченные в работах разных исследователей аналогии между Яхвой-Саваофом и Шивой (как представителя многоруких богов или еще более древней группы марутов-рудриев) поставили передо мной задачу рассмотреть этого индийского бога чуть более подробно.

Рельефное изображение Шивы Пашупатинатха в окружении животных в Непале. http://www.atmaville.org

К числу первых изображений Рудры-Шивы относятся рисунки на трех протоиндийских печатях, обнаруженных в долине Инда во время  раскопок Мохеджо-Даро, Хараппы и других городов доарийской культуры II-IIIтысячелетий до н.э. Рудра-Шива изображен на них в виде мужского рогатого трехликого божества, сидящего в позе лотоса и окруженного разнообразными животными. Известный английский индолог А.-Л. Бэшем так описывал это изображение: «Тело бога обнажено, если не считать многочисленных браслетов и, по-видимому, ожерелий. Прическа у него необычная: из его головы как бы вырастают два рога, между которыми стоит нечто вроде деревца. На самой большой печати его окружают четыре диких животных: слон, тигр, носорог и буйвол… Его лицу, как бы напоминающему морду тигра, придано свирепое выражение, и один из исследователей предположил, что оно изначально не было задумано как человеческое.

Справа и слева от головы Шивы видны небольшие выступы… они изображают два или три лица. Несомненно, рогатое божество имеет много общего с Шивой позднейшего индуизма».

На более поздних скульптурах, барельефах и рисунках Шива чаще всего изображается сидящим в позе лотоса, с бирюзовой, серо-голубой (цвета голубой сурьмы, как у ракшаса Раваны) или белой кожей и синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке волосами. На его шее, голове, руках, ногах, талии надеты ожерелья, браслеты, диадемы, пояса из змей, еще одна змея переброшена через его плечо. На лбу Шивы показан третий глаз, который появился у него, когда Парвати (жена Шивы), подойдя к нему сзади, закрыла ладонями два других глаза.

Шива

Постоянная ассоциация Шивы, как и другого многорукого бога Вишну, со змеями сближает его с Уицилопочтли, которого я сопоставил в начале статьи с Яхве. Подобная ассоциация многих американских (а также египетских) богов (божеств) может быть объяснена их принадлежностью к змеевидным богам. Змеевидная природа Вишну – Нараяны – Санкаршаны показана в работе «Второе поколение земных богов – многорукие боги». Ассоциация Шивы со змеями может свидетельствовать о том, что он (как и тождественные ему Уицилопочтли и Яхве) относились к древнейшим земным богам: марутам – рудриям, которые имели переходные черты между змеевидными и многорукими богами.

На ряде изображений у Шивы показаны несколько лиц и четыре руки; есть изображения, на которых Шива имеет 16 рук (подобно рудрам). В руках он держит трезубец (трезубец Шивы), маленький барабан в форме песочных часов, боевой топор или дубинку с черепом у основания, лук, антилопу и т.д.

Свиту Шивы составляли ганы – духи и демоны.

Сыновьями Шивы и Парвати были бог войны двенадцатирукий шестиголовый Сканда и бог мудрости Ганеша с туловищем человека и головой слона. В этом еще раз проявляется двуликость бога.

В тантрах, пуранах и «Махабхарате» приведены несколько списков из 1008 имён Шивы. В их числе значатся:

Вишванатх— Господь Вселенной;

Шива с трезубцем на быке Нанди
со “свитой” из духов, демонов и приведений

Бахурупа— Обладающий Многими Формами;
Бхайрава — Ужасный, Грозный, Яростный – жестокое проявление Шивы, связанное с уничтожением;
Шанкара (Шамбху) – Милостивый, Прощающий;
Тришулдхара— Держащий Трезубец;
и множество других имен, в том числе
Махамритйунджайа – Целитель и избавитель от смерти.

Еще больше у Шивы обликов, с которыми связано множество мифов, нашедших свое воплощение в многочисленных изображениях Шивы и камне и металле.

Шива является и страшным врагом демонов, и подвижником-аскетом, постоянно предающимся созерцанию. Для поклонников Шивы он стал уже не столько разрушителем, сколько владыкой творческой энергии во всех ее проявлениях, источником жизни Вселенной, ее верховным существом.

***

Таким образом, проведенная краткая характеристика Шивы скорее подтверждает, чем опровергает точку зрения, что Яхве, а значит и Уицилопочтли, могли быть Шивой.  Шива является одним из ведущих мировых богов (божеств), и в одних случаях представляет собой высшее существо из «плоти и крови», а в других – безликую материальную, энергетическую и духовную субстанцию, охватывающую всю вселенную. Но именно таким представляется и Яхве.

Мною также было встречено несколько работ в Интернете («Иегова, Аллах и Шива – три в одном» , Фрэди Боллаг «Имя Аллаха и число 66», «Шива = Аллах? Шива = Аллах!», в которых Шива сопоставляется не только с Яхве, но и с Аллахом

Примечание. После написания данной работы я пришел к выводу, что Яхве и Уицилопочтли имеют еще больше общих черт с другим многоруким индийским богом Вишну.  Однако, мне так и не удалось написать работу по доказательству этого.

Яхве = Энки? О чем пишут другие исследователи

Проведенное сопоставление Яхве и Уицилопочтли с Шивой не является единственно возможным.

Существует мнение (http://ru.wikipedia.org/wiki/%DF%F5%E2%E5), что почитание Яхве было распространено не только среди древних евреев, а встречалось и у других западносемитских племен.

1) Так, у финикийцев он был известен под именем Йево и в Библе под именем Йехи (Йихави) (Циркин Ю.Б. Мифы Финикии и Угарита, 2003). Отвечал за морскую стихию и считался покровителем г. Бейрута (Мифы народов мира. Электронная энциклопедия), где были обнаружены тексты, посвящённые Йево, созданные под влиянием мифов о Баал-Хаддаде, боге грозы, сыне угаритского Илу. Имя последнего перешло в иврит в нарицательной форме, в значении «бог», а функции Илу (Эла) вобрал Яхве. В Палестине считался покровителем древнеизраильского союза племён и, вероятно, покровителем Эдома. Боролся с богом моря Йамму и левиафаном и одержал победу (Мифы народов мира. Электронная энциклопедия).

2) В Угарите и Ханаане Яхве (Йаву) называли Йамму – бог моря, побеждённый в борьбе с Баалом (Циркин Ю.Б. Мифы Финикии и Угарита, 2003).  Кроме того, в угаритских ритуальных молитвах Яхве отождествлялся с Элом или назывался сыном Эла (Ugarit and the Bible, site of Quartz Hill School of Theology; Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts, 2001).

3) Предполагают, что в общезападносемитском пантеоне Яхве/Йево был владыкой водной стихии, возможно, соответствующим в шумеро-аккадской мифологии богу Энки (шумер) – Эа (аккад.) (Константин Петков. Ещё о подлинной сущности «Сущего»).

Энки на шумерской (?) печати

Как можно видеть из вышеизложенного, под Яхве мог подразумеваться и какой-то морской бог (божество), относящийся к богам-амфибиям или змеелюдям, ведущим полуводный-полуземной образ жизни. В своих последних исследованиях мне удалось установить, что эти боги были весьма многочисленными и играли очень важную роль в развитии цивилизаций Земли. Отнесение Яхве-Саваофа к этим богам вроде бы противоречит его борьба с последователями Дагона. Однако, среди людей- и змеелюдей-амфибий, по-видимому, существовали разные противоборствующие группы, одни из которых были приверженцами гармонии и жизни в равновесии с природой, а другие – атеистами и разрушителями мирового порядка. Примеры  тому – шумерские (аккадские) боги Энки (Эа) и Тиамат, китайские духи (божества) Гунгун и Чжучжун, а также легендарный император Шеньнун, японский бог ветра и моря (божество) Сусанао и  восьмиголовый и восьмихвостый дракон Ямата-но оротии другие.

Таким образом, Яхве, в принципе, мог относиться к какой-то группе морских божеств и бороться со своими противниками (в особенности, если раньше потерпел от них поражение, как Йамму). К сожалению, о сверхчеловеческих способностях этих богов известно не много. Пожалуй, наибольшую информацию об этом можно почерпать из Третьей книги Махабхараты (Араньякапарва или Лесная) – из эпизода, в котором описывается бой Арджуны с морскими демонами – ниватакавачами. Они представлены как великие маги, чародеи и оборотни, в совершенстве постигшие силы природы и умеющие ими управлять. А роль владыки подземного мирового океана и всех земных вод Энки (Апсу) в шумерском эпосе и вовсе перекликается с ролью Яхве – он создал для людей установления и записал их на скрижалях, известных шумерам под названием «ме». А еще раньше, после очередного потопа, он вместе с богиней-матерью Нинмах лепил людей.  Под стать Энки и аккадские аннедоты во главе с Оаннесом, которые обучали людей основам цивилизации. Правда, в отличие от Яхве, они выходили из моря и не скрывали своего вида, который описывается, как омерзительный и отвратительный.

***

Отнесение Яхве к одной из этих двух групп богов (многоруких и земноводных) согласуется с мнением некоторых исследователей, что в период перехода к монотеизму у древних евреев Яхве считался единственным богом, имеющим супругу. По одним источникам (например, элефантинским папирусам) ею являлась Анат,  по другим— Ашера (William G. Dever, Did God Have a Wife?, Eerdmans, 2005; Thomas L.Thompson, Salma Khadra Jayyusi. Jerusalem in ancient history and tradition, p139. T.& T.Clark Ltd; illustrated edition, 2004). Дело в том, что и та и другая (Ашера и вовсе была угарийско-финикийским вариантом Астарты), относились к Богине-матери, имели титулы «Царица неба» и, по-видимому, принадлежали к солнечным богам, а междинастические браки между солнечными и многорукими или земноводными богами раньше были не редкостью.

Весьма интересным моментом является то, имя «Ашера» представляет собой сокращенный вариант более длинного титула, означающего «Госпожа, поправшая Море». Такая этимология подразумевает, что Ашер абыла  разрушительницей водного хаоса, подобно победе Мардука над Тиамат

Источник Исправления и добавления автора 04.02.2021 г.