АсСалам. Хаджи Бекташ и внутренний круг человечества

В традиции ордена Бекташи внутренний круг человечества, который по легенде явлен в лице сорока святых-эренов, в любой момент времени присутствующих на земле, был символически представлен светильником с четырьмя десятками свечей. Этот бронзовый светильник, увенчанный островерхой шапкой дервиша (алиф-тадж) находится в комплексе-музее теккии Хаджи Бекташа (здесь и далее мои фотографии).

Искомое вами ищите внутри себя;
Не в Иерусалиме оно и не в Мекке.

(Хаджи Бекташ)

Знакомая нам цивилизация являет лишь внешний круг человечества. Это единственное, что известно большинству из нас о человеческом опыте, и многие никогда не покинут его пределы в текущей жизни. Здесь люди ведут механическое существование, тогда как сознание их, обусловленное чужими идеями, делает невозможным взаимопонимание – ни между людьми, ни между народами. Это мир «смешения языков», произошедшего при возведении Вавилонской башни. Некоторые считают его одним из кругов если не ада, то чистилища.

«…И этот город — это Вавилон…»

Внутри внешнего круга, однако, существует скрытый, внутренний круг, состоящий из индивидуумов, достигших высочайшего уровня развития, каждый из которых обладает сознанием Совершенного Человека. Мы называем их святыми, «друзьями Бога» – авлия – и т.д. Между ними не бывает различия в понимании, потому что им открыта одна и та же Истина. Им не нужны слова, ибо они владеют языком сердца.

Большинство из нас не может даже надеяться на доступ во внутренний круг. Ситуация была бы удручающей, если бы между внешним и внутренним кругами не лежали еще два спасительных круга или «мостика», созданные теми, кого мы называем Учителями и Мастерами.

«…И мы живем — это Вавилон,

Но я слышу голоса, они поют для меня,

Хотя вокруг нас — Вавилон…»

Тем, кто в 13-го веке ввел в общественное сознание понятия о внешнем и внутренних кругах человечества, был суфийский Мастер Хаджи Бекташ Вели. Цивилизациям Запада эти идеи в измененном виде были представлены уже в новое время П.Д.Успенским и Г.И.Гурджиевым, последний из которых, вероятно, приобщился к ним через контакты с суфиями.

…В июне этого года мы с Друзьями вновь посетили турецкое селение Хаджибекташ, чтобы почтить память Мастера. Для меня это уже второе его посещение — первое состоялось двенадцать лет назад. Кем был Хаджи Бекташ Вели, и зачем мы с Друзьями вновь едем в Анатолию, чтобы установить контакт с его Присутствием?

В комплексе-музее теккии Хаджи Бекташа

Считается, что он родился в городе Нишапур, Хорасан, в 13-м веке. После монгольского вторжения в Среднюю Азию он переселился в Анатолию, где в конце жизни обосновался в городе Сулуджа-Карагююк (ныне Хаджибекташ). Согласно житию Вилайет-Наме-и-Хаджи Бекташ-и Вели, которое являет собой не столько сборник исторических фактов, сколько собрание легенд и мифов, Хаджи Бекташ прибыл в Анатолию, следуя духовному водительству суфийского мастера Ахмада Ясави, а также руководству иранского дервиша Локмана Паранде, непосредственно обучавшего Хаджи Бекташа.

Областью, где Хаджи Бекташ Вели проецировал учение суфиев, была Анатолия с ее преимущественно христианским населением, а также тюркоязычными кочевниками, исповедовавшими языческие культы.

Пейзаж Анатолии

Как писал Идрис Шах в книге «Суфии», «суфийская Школа по определению не может принять постоянную форму. … В определенных местах и под руководством отдельных мастеров появляются Школы, осуществляющие деятельность, направленную на удовлетворение человеческой потребности в самосовершенствовании. Эти школы … привлекают большое количество людей, не являющихся мусульманами, хотя суфийские Школы всегда, с момента возникновения ислама, возглавлялись людьми, исповедующими мусульманскую традицию. … Это потому, что Путь развивается посредством внутренней необходимости, а не направляется внешними аспектами его видимой организации» (с.322-323).

Бекташ адаптировал суфийское послание в локальную форму, ставшую настолько уникальной, что ее и поныне нельзя отождествить ни с одной из существующих конфессий, хотя она включает в себя элементы, узнаваемые мусульманами, христианами, буддистами и даже последователями шаманизма.

Как и любой суфийский Мастер, Хаджи Бекташ использовал принцип «время, место, люди» (заман, макан, ихван), сохранив при этом суть суфизма. О том, что содержание учения — вещь первоочередная, а форма – лишь ее вторичный атрибут, говорится в следующем стихе Хаджи Бекташа:

Тепло – в огне, а не в печи;
Источник чудес – в голове, а не в короне.

Основное учение Бекташи по своей сути едино со всеми другими суфийскими путями. Хаджи Бекташ считал, что все творение, включая человека, создано по единому замыслу и является лишь проявлением Всевышнего, поэтому человек, изучая себя, может познать все мироздание.

Ритуальный светильник о сорока свечах в теккии Хаджи Бекташа также был символическим представлением внутреннего существа человека, а драконы, держащие подсвечники, олицетворяют различные аспекты животного нафса. Один за другим, искатель должен очистить их огнем просветления на пути восхождения к своему высшему Я, символом которого является венчающий светильник алиф-тадж.

Человек, считал Хаджи Бекташ, несет в себе экзистенциальную искру, непрерывно зовущую его воссоединиться с Источником, откуда он пришел. Божья искра едина во всех, поэтому все живые существа одинаково ценны для Творца, и не может быть «богоизбранных» среди людей или народов:

Семьдесят два народа для нас — единый народ;
Что ни создал бы в мире Господь, все было создано равным.

Хаджи Бекташ был первым среди суфиев, кто поощрял участие женщин в духовных собраниях – задолго до того, как большая часть человечества признала равенство полов. Гармония мужского и женского начал всегда присутствует в обрядах Бекташи. Хаджи Бекташ известен своим высказыванием: «Обучайте женщин; нация, которая не дает своим женщинам образования, не может развиваться».

Хаджи Бекташу приписывают несколько книг, главная из которых – «Макалат», хотя не исключено, что они были созданы учениками после его ухода. Тем не менее, это те источники, к которым мы прибегаем в поисках его высказываний и идей.

По мнению Хаджи Бекташа, природа человека несет в себе стремление и к свету, и ко злу, и если предоставить его самому себе, темное начало может взять над ним полный контроль. «Если путь кажется вам темным, знайте, что пелена – в ваших глазах», – говорил Хаджи Бекташ.

«…Но Вавилон — это состоянье ума; понял ты, или нет,

Отчего мы жили так странно две тысячи лет?» (БГ)

Через процесс внутреннего очищения человек усиливает свое светлое начало. Метод сдерживания животных и эгоистических тенденций нафса (самости) ученика, Хаджи Бекташ сжал в известную формулу Бекташи: «Элине, дилине, белине сахип», означающую «осуществлять контроль за руками, языком и чреслами» (или действиями, словами и инстинктами). Дервиши Бекташи использовали аскезу и временные лишения как один из способов укрощения и очищения нафса. (Подробнее об этом я писала здесь).

Вход в чиллахане (келью для уединенной молитвы) – единственное место в сердце нынешнего комплекса-музея Хаджи Бекташа, сохранившееся со времен его жизни. Как написано в пояснительной табличке у входа, Хаджи Бекташ проводил здесь безвыходно сорок дней и ночей в уединении и аскезе (чилла означает «сорок»).

Хаджи Бекташ не делил людей на хороших или плохих, но характеризовал их как «зрелых» или «сырых». В «Макалате» обсуждается процесс трансформации «сырого» или несовершенного человека в «зрелого», который ведет из внешнего круга человечества в самый внутренний через четыре условных двери или портала. Переход из одного круга в другой сопровождается прохождением через десять различных видов опыта (называемых «стоянками»).

Первый портал – это дверь религиозного закона, или шариата в терминах последователей ислама. Он открыт всем, кто ищет выход из внешнего круга. Виды опыта, которые осваивает искатель на этой общедоступной стадии, – это признание существования Бога и соблюдение обрядов поклонения Ему, а также следование социальным, моральным законам и всем общепринятым религиозным правилам — воздержание от запретного (харам) и следование разрешенному (халяль), приобретение обычных знаний, стремление быть сострадательным и ответственным членом общества и т.д.

Второй портал открывается уже не каждому, но тем, кого принимает Учитель для обучения в Школе, в суфийских терминах это – дверь тариката (Пути суфия). Учитель проводит ученика через различные виды опыта, включающие покаяние, покорность Учителю и работу над преодолением разрушительных тенденций эго (нафса). Когда «сырой» человек начинает следовать за наставником, ему приходится отказаться от многих вещей, дорогих нафсу, и хотя этот процесс поначалу кажется ему тяжелым испытанием, Хаджи Бекташ говорит: «Для невежды оставить позади то, что более не нужно, — это смерть; для мудрого — это рождение».

Фигура дервиша Бекташи в келье музее Хаджи Бекташа

Методы работы могут включать служение, при условии отказа от мотивации в виде страха наказания и надежды на поощрение; принятие уроков, преподаваемых нам ближними в различных жизненных ситуациях, и, в свою очередь, оказание им помощи в виде уроков или советов; обязанность передавать и делиться полученными благословениями — материальными и духовными. «Пусть ваше сердце, ваша рука и ваш стол будут открыты для других», – говорил Хаджи Бекташ.

За достижением состояния вдохновения и безусловной любви следует осознание своей духовной нищеты — фахр. Духовная нищета освобождает человека от всех атрибутов самости, от всего, что он(а) считает собой. Он(а) более не держится ни за одно из своих верований, убеждений, принципов и понятий, понимая, что всё это были лишь «пожитки», собранные его умом. Духовно нищий не сожалеет о прошлом и не живет ожиданием будущего. Он(а) делает себя пустым сосудом. Когда в тебе более не остается тебя, освобождается место для подлинного, единственного Я Есмь, и человек становится проводником воли Бога в каждый момент своей жизни.

И тогда для искателя отворяется следующая дверь — дверь Божественного знания, которое суфии называют ма’рифат. Он или она становится частью человечества внутреннего круга, арифом – обладателем прямого, интуитивного постижения Истины — гнозиса (ирфан). Благодаря озарению, открывающемуся такому человеку, он(а) в любой ситуации поступает наилучшим возможным образом, ради высшего блага себя и других. Его или ее поклонение Богу проявляется уже не в форме общепринятых ритуалов и обрядов, как у людей внешнего круга, и не в виде готовых формул, данных ему или ей на время обучения Учителем, но в виде созерцания (тафаккур), когда он(а) напрямую приобщается к Божественным тайнам. Это отражено в афоризме Хаджи Бекташа: «Один час медитации лучше семидесяти лет благочестия».

На стадии арифа человек становится способным передавать знание подходящим ученикам, чтобы сохранить и передать его, и в то же время он обязан охранять тайны от неподготовленных. Он(а) возвращается в мир, чтобы помогать другим в новой роли Учителя. Согласно высказыванию Хаджи Бекташа: «Тот, кто мудр, но не делится своей мудростью, невежественен».

Человек внутреннего круга не способен злоупотреблять своими знаниями, сверхспособностями и влиянием на людей, поэтому они даются ему свыше. Ариф воздержан, щедр и терпелив к проявлениям несовершенства других. Хаджи Бекташ известен высказыванием: «Благословен тот, кто не судит чужие недостатки».

Единственный известный портрет Хаджи Бекташа Вели изображает его сидящим в позе медитации и прижимающим к себе газель и льва.

Эти стихи считаются принадлежащими Хаджи Бекташу:

Гордыню победив и гнев,

Любовь, как море, разлилась.

С газелью дружен грозный лев,

К ладоням Мастера ластясь.

Те из арифов, кто проходит дверь Истины – хакикат, достигают центра внутреннего круга человечества и всех высших способностей, доступных человеку. Они становятся Совершенным Человеком, Инсан-и-Камил, вырвавшимся из тисков эго и достигшим реализации. Прошедший через портал хакиката безмятежен и чужд суждениям, он милосерден и сострадателен, поскольку обладает безусловной любовью. Он видит Единство (таухид) во всем сотворенном, и ему открываются глубочайшие тайны души и мироздания (сирр). Его слова и действия более не несут следов самости, поэтому становятся Божественными речениями и деяниями. Это объясняет то, почему Байазид Бистами, достигший двери хакиката и называемый «Султаном Познавших», в состоянии единения с Богом восклицал: «Преславен Я! О, как Я велик!»

Четыре портала, ведущих во внутренний круг, сведены в четыре кратких афоризма Бекташи:

Дверь шариата – «Тебе – твое, мне – мое».
Дверь тариката – «Тебе – твое, мое – тоже твое».
Дверь ма’рифата – «Нет ни моего, ни твоего».
Дверь хакиката – «Нет ни тебя, ни меня, все есть только Он».

В саду теккии Хаджи Бекташа множество цветов, и всегда цветут розы

Путь от «сырого» к Совершенному Человеку, как описано в книгах Хаджи Бекташа, проходит через последовательное развитие тонких аспектов существа, называемых сердцем (калб), тайной (сирр), духом (рух), и, наконец, Истиной (Хакк), что по сути напоминает раскрытие тонких органов восприятия, известных в других суфийских тарикатах как латаиф. Идрис Шах в книге «Суфии» пишет о нем:

«Этот процесс, следующий за преодолением обусловленности или автоматического мышления, называется «активацией тонкостей». … Латифа (множественное число латаиф) … полагается «зарождающимся органом духовного восприятия». … По мере того, как каждая латифа активируется посредством упражнений, сознание ученика меняется, чтобы приспособиться к его более широким ментальным способностям. Он прорывается сквозь слепоту, делающую обычного человека пленником мира, каким тот ему кажется.

Таким образом, во многих смыслах активация центров рождает нового человека. … Пять центров называются Сердцем, Духом, Тайным, Таинственным и Глубоко Сокрытым. … Седьмая тонкость доступна только тем, кто развил остальные, и открывается лишь настоящему святому, хранителю и передатчику учения» (с.332-333).

В процессе развития тонких центров у искателя появляются первые мистические опыты, которые Хаджи Бекташ уподобляет искрам света, озаряющим сердце на короткое время, а затем исчезающим. Такие переживания могут испытываться в любой момент духовного поиска — и тем, кто лишь вступил на путь, и уже достигшим совершенства – Инсан-и Камил. Искра озарения способна приоткрыть завесу между сознанием и духом человека (рух), вдохновляя его на дальнейшее путешествие.

(Эти мистические переживания называются хал. Они — лишь временные проявления, проблески будущего состояния. В отличие от кратких озарений, стоянки или макам отмечают постоянное достижение. Когда искатель достигает определенной стоянки, его существо претерпевает полную и необратимую трансформацию).

О тех же «искрах» мистического опыта Идрис Шах пишет в следующем отрывке из «Суфиев»:

«Наступление стадии сознательного развития предваряется определенными переживаниями, бесспорно отмечающими факт такого продвижения. Они дают человеку как доказательство его прогресса, так и силу для перехода на следующую стадию. Если он не получит эти озарения в правильной последовательности, он останется на стадии лишь частичной пробужденности или периодического усиления способности к концентрации. … Когда то, что мы называем Органом Эволюции, становится полностью развитым и полноценно действует, функции инстинкта, эмоций и интеллекта трансмутируются и начинают работать в новом ключе. Тогда дервишу открывается новый и постоянно расширяющийся диапазон опыта» (с.342).

*****

Хаджи Бекташ перешел в лучший мир предположительно в последней четверти 13-го века. Его гробница находится в турецком поселении, где он провел последние годы жизни; оно было переименовано в честь святого и сейчас называется Хаджибекташ. Историческая теккия, когда-то служившая главным «домом силы» дервишей Бекташи и расположенная рядом с его мавзолеем, по-прежнему является духовным центром и местом паломничества не только для Бекташи, но и для других дервишей.

Символическое надгробие над местом упокоения Хаджи Бекташа

Это место по-прежнему сохраняет накопленную в нем тонкую силу. Мы почувствовали ее и в первый наш приезд сюда в мае 2012-го года, и сейчас, двенадцать лет спустя. На мой взгляд, сила места особенно сконцентрирована в небольшом бассейне, расположенном около центрального входа и питаемом из святого источника.

Святой источник для омовения у входа в теккию Хаджи Бекташа

Следует заметить, что, хотя Хаджи Бекташ имел много учеников, он не оставил после своего ухода какой-либо оформленной организации. Бекташи стали отдельным орденом во времена преемника Хаджи Бекташа, Балым Султана, в 14-м веке.

С тех пор орден распространился не только в Анатолии, но и в Албании, Боснии, Герцеговине, Македонии, Греции, Венгрии и Азербайджане. В настоящее время главный центр Бекташи находится в Тиране, а действующие общины ордена можно найти в балканских странах, главным образом в Албании, Болгарии и Македонии.