Бибху Дев Мишра. Шива и Бада Дев: символизм Гонда на печатях Индской цивилизации

Предисловие П. Олексенко: Гонда (самоназвание — койтор «горцы») — группа дравидийских народов Центральной Индии (мариа, муриа, бхаттра, дхакар, дорла, койя и др.), говорящих на диалектах языка гонди дравидийской языковой семьи. В настоящий момент их около 14 млн человек.

Расселение народов гонда на карте Индии (перепись 2011 года по округам)

Поскольку народ гонда широко распространен по центральной Индии, у региона нет однозначной границы. Гонды впервые упоминаются в мусульманских хрониках 14 века. С 14 по 18 век территория находилась под властью могущественных династий Гондов, которые во времена Великих Моголов оставались независимыми или служили вождями-данниками.

Гондвана означает «Страна, населенная гондами», также известная как Гондаранья, земля Гондваны, — это регион Индии, названный в честь народа гонда. В архитектурной скульптуре времен Гондваны распространен образ торжествующего льва, побеждающего одного или нескольких слонов, который можно видеть на воротах крепостей, построенных в XV — XVII веках .

Королевство Гондвана 1525 года, изображенное в центральной Индии на карте, составленной в 1907 году

Суперконтинент Гондвана был назван австрийским ученым Эдуардом Зюссом в честь одноименного региона в центральной Индии. Это название ранее использовалось в геологическом контексте, впервые ирландским геологом Г. Б. Медликоттом в 1872 году при описаны осадочных пород Гондваны (пермский-триасовый периоды). Позже этот термин был использован для создания концепции Гондваны.

* * * * *

Тайна племени гонда

Племена гонда в Центральной Индии в последнее время оказались в центре внимания из-за их лингвистических связей с цивилизацией долины Инда.

По словам индийского учёного, специалиста по племенам гонда Мотиравана Кангале буквы гондиского письма, которые можно найти на внутренних стенах готулов (общежитий для молодёжи) в регионе Бастар в штате Чхаттисгарх, напоминают индское письмо — в частности, поздний хараппский стиль письма. Он расшифровал ряд надписей на печатях из Индской цивилизации, используя корневые морфемы протодравидийского гондского языка.

Мотираван Кангале (1949 – 2015), индийский лингвист и писатель из общины гонда, он изнутри видел язык гонди, религию, традиции и всю палитру их философии.

Этот вопрос получил должное внимание и широко освещался в национальных газетах, когда наскальная надпись в стиле поздней Хараппы, содержащая 19 знаков, обнаруженная недалеко от Хампи на юге Индии, была расшифрована экспертами по языку гонди Мотираваном Кангале и Пракашем Каламе[i]. Это открытие имеет большое значение: племена гонда, должно быть, мигрировали в Центральную Индию после того, как цивилизация долины Инда начала приходить в упадок примерно в 1900 г. до н. э., и снова в конце позднего хараппского периода примерно в 1000 г. до н. э.

Историкам уже давно было известно, что ремесленники из долины Инда отливали свои бронзовые статуи, такие как знаменитая статуэтка «танцующей девушки» из Мохенджо-Даро, с помощью метода выплавляемого воска — той же техники (называемой докра), которая до сих пор используется кузнецами-кочевниками в регионе Бастар в штате Чхаттисгарх, а также некоторыми племенами в штатах Джаркханд, Западная Бенгалия, Орисса, Тамилнад, Карнатака и Керала.

Бастар — округ в штате Чхаттисгарх в Центральной Индии, название княжеского государства XIII века.

Что действительно поражает, так это то, что даже в стилистическом плане статуэтки докра из Бастара поразительно похожи на своих аналогов из Мохенджо-Даро. У одной из статуэток докра есть много общих черт с танцующей девушкой из Мохенджо-Даро. У обеих девушек слегка приподнятые лица с закрытыми глазами. Они стоят полностью обнажёнными, слегка согнув ноги, с ожерельями и браслетами. Одна рука лежит на талии, а другой они что-то держат.

Рис. 1. Бронзовые статуэтки из Мохенджо-Даро и Бастара удивительно похожи.

Лингвистические и художественные связи между жителями долины Инда и гондами заставили меня задуматься, не скрыты ли какие-то другие тайны прошлого в искусстве, обычаях и мифах этой племенной группы. Когда я начал изучать мифологию и традиции гондцев, я с удивлением обнаружил, что на некоторых печатях из долины Инда со сложными сюжетными сценами изображены сцены из легенд гондцев!

Первая печать, которую мы рассмотрим, — это печать из Мохенджо-Даро № 430, которую обычно называют «печатью жертвоприношения».

Печать с изображением божества с рогатым головным убором и браслетами на обеих руках, стоящего на дереве пипал (священная фига) и смотрящего сверху вниз на коленопреклоненного верующего. Человеческая голова покоится на небольшом табурете. Гигантский баран и семь фигур в процессии завершают повествование. Фигуры носят один головной убор с перьями, браслеты на обеих руках и длинные юбки.

Но, прежде чем рассматривать эту печать, давайте вкратце рассмотрим мифы гондцев об их главном божестве Бада-Дэве. 

Бада Дев на дереве Саджа

Одной из причин, по которой гондцы представляют интерес для антропологов, является их относительная изоляция. Живя на покрытых густыми лесами холмах Центральной Индии, они были защищены от гомогенизирующих влияний, благодаря чему им удалось сохранить многие аспекты своих оригинальных мифов, традиций, генеалогии и истории, насчитывающей тысячи лет.

Сегодня они являются крупнейшим этническим племенем Индии, насчитывающим более 14 миллионов человек, которые в основном проживают в штатах Мадхья-Прадеш, Чхаттисгарх и прилегающих штатах. Они говорят на языке гонди, протодравидийском языке, относящемся к южнодравидийской языковой семье.

Рис. 2. Регион, занимаемый гондами в Центральной Индии.

Главное божество племён гонда — Бада Дев (Великий Бог) или Бура Дев (Старый Бог). Всеведущий и вездесущий, он создал Вселенную. Всё берёт начало в нём, и все существа после смерти поглощаются им. Считается, что Бада Дев живёт в дереве Саджа (Boswellia serrata). Таким образом, дерево Саджа является самым священным деревом гондцев. Они не обрезают это дерево и его ветви, кроме как в церемониальных целях.

Бада Дев призывается под деревом Саджа гондом пардханом. Пардханы — это музыканты, сказители и летописцы племени гонда. На протяжении веков они хранили коллективную память общин гондцев. Пардхан призывает Бада Дева, сидя под деревом Саджа и играя на музыкальном инструменте под названием бана. Услышав мелодичный звук Баны и песню, которую поёт Пардхан, Бада Дев пробуждается от сна и спускается с дерева Саджа. Ему предлагают напиток махуа и жертвуют козу. Р. В. Рассел (1873 – 1915, британский госслужащий, суперинтендант этнографии Центральной Индии) сообщает, что «Иногда за год до этого ему посвящают козу и отпускают бродить по деревне во имя Бура Део, кормят её хорошей едой и даже называют именем бога».[ii]

Пардханы считаются потомками самого младшего из семи изначальных братьев-гондов, от которых произошли все гонды. В статье под названием «Джангарх Калам» (которая посвящена виду искусства, созданным гондом-художником Джангархом Сингхом Шьямом) автор Удайан Ваджпейи рассказывает интересную легенду о Бада Деве и семи братьях-гондах, которую задокументировал Шейх Гулаб. В этой истории объясняется роль семи братьев Гонд в установлении культа Бада Дэва под деревом Саджа.

«Гонды были семью братьями. Они посеяли джут на поле. Через несколько дней джут начал расти. Однажды они увидели красивого молодого человека, скачущего на лошади прямо через их поле. Копыта лошади топтали молодые побеги джута. Они набросились на молодого человека со своими паитари. Младший брат так испугался, что у него заболел живот. Он пошёл в ближайший ров, чтобы облегчиться. Остальные шестеро братьев погнались за всадником. На краю поля росло дерево Саджа. Всадник подъехал к дереву Саджа и исчез в нём вместе со своим конём. Гонды сразу поняли — это был Бада Дев. Как жаль, что мы не узнали его… Теперь он на нас сердится.

Они соорудили помост под деревом Саджа, принесли в жертву белого петуха, сложили руки в молитве. Но Бада Дев был разгневан. Подошедший младший брат сказал: ‘Я найду способ. Это может понравиться Бада Дэву’.… Он сделал из дерева однострунный инструмент и, играя на нем, начал петь и воспевать славу Бада Дэва. Бада Дэв благословил младшего брата, положив руку ему на голову. Он принял подношения от всех и снова исчез в дереве Саджа».[iii]

С тех пор младший брат стал известен как Пардхан, и он играл на инструменте бана, чтобы угодить Бада Деву. Он перестал работать на земле; оставшиеся шестеро братьев решили заботиться о его повседневных нуждах.

Раз в год пардхан навещает своих гондских яджманов (покровителей), чтобы рассказывать мифические истории и генеалогии, а также призывать Бада Дэва под деревом Саджа. Покровитель-гонда одаривает пардхана-сказителя зерном, украшениями, одеждой, посудой и т. д.

Этот древний обычай почти исчез, потому что обедневшие гондские семьи больше не могут его поддерживать. Многие пардханские барды забросили свою Бану и занялись сельским хозяйством. В некоторых случаях мифические истории прошлого начали обретать визуальную форму на полотнах художников Пардхана.

На фоне этой легенды о Гонде давайте рассмотрим печать из Мохенджо-Даро, широко известную как печать жертвоприношения. Это, пожалуй, самая сложная из всех обнаруженных на сегодняшний день печатей долины Инда.

Жертвенная Печать

Жертвенная печать изображает божество, стоящее на дереве и смотрящее сверху вниз на коленопреклоненного молящегося. Поклоняющийся держит предмет на пьедестале, и его сопровождает животное. На переднем плане семь фигур, стоящих в ряд.

Рис. 3: Печать Мохенджо-Даро №430 (печать жертвоприношения), датируемая примерно 2600–1900 гг. до н. э.

Изображение на печати поразительно похоже на описанную легенду гондцев! Божество на дереве, которого часто называют духом дерева, вполне может быть гондским божеством «Бада Дев, появляющийся в стволе дерева Саджа».

Преклонивший колени верующий, по-видимому, является жрецом-гондом. На пьедестале перед ним находится предмет, напоминающий поднос, используемый в традиционных индуистских пуджах, на котором горит «священный огонь». Животное позади коленопреклоненного верующего уже было идентифицировано учёными как мархор, вид диких коз, обитающих на берегах реки Инд. Вероятно, мархора приносят в жертву духу дерева. Это согласуется с обычаем народа гонда приносить козла в жертву Бада Дэву.

Рис. 4. Изображение священного огня и мархора на печати № 430 из Мохенджо-Даро

В нижней части печати изображён ряд из семи фигур, которые соответствуют семи изначальным братьям Гонда, установившим традицию призывать Бада Дэва под деревом Саджа, как описано в легенде племени гонда.

Таким образом, все элементы печати можно объяснить легендой о Бада Дэве, появившемся в стволе дерева Саджа после того, как ему поклонялись семь братьев-гондов. Ещё более интересным это сопоставление делает тот факт, что божество на дереве, коленопреклонённый верующий и семь фигур на переднем плане одеты очень похоже на современных гондцев!

Божество на дереве и коленопреклонённый верующий оба носят головной убор с рогами и лиственной ветвью в центре. Такой головной убор с рогами и плюмажем или лиственной ветвью обычно носят представители племени Бизоньего Рога Мария (подкаста гондов) в Бастаре. Все фигуры на печати носят длинный головной платок. Он напоминает длинный свисающий конец тюрбана, который носят на голове мужчины-гондцы.

Печать Пашупати №420, найдена в Мохенджо-Даро (2350-2000 гг. до н.э.). Справа: представители племени Бизоньего рога в Бастаре

Божество на дереве и семь фигур на переднем плане полностью покрыты браслетами. Во время праздников и мужчины, и женщины гонда носят серебряные украшения, такие как браслеты, нарукавники, медальоны и серьги. Головной убор с плюмажем и платье до колен, которые носят семь фигур, также можно увидеть на мужчинах гонда во время танцев.

Рис. 5: Мужчины гонда носят рогатые головные уборы с плюмажами или ветвями с листьями, длинные головные платки, плюмажи, длинные юбки, украшения и браслеты, как и фигуры на печати № 430 из Мохенджо-Даро

 Таким образом, не только различные элементы печати соответствуют легенде гондцев о Бабе Дэве и семи братьях-гондах, но даже мельчайшие стилистические элементы печати соответствуют живой культуре гондцев!

Общая тема печати может быть сформулирована следующим образом: на ней изображено божество Гонда Бада Дев, появляющееся в стволе дерева Саджа и почитаемое гондским жрецом посредством возжигания священного огня и жертвоприношения козла (мархора). На переднем плане изображены семь первобытных братьев Гонда, которые установили культ Бада Дева на дереве Саджа. Все фигуры одеты так же, как современные представители племени Гонда.

Рис. 6. Общая тема печати № 430 из Мохенджо-Даро (печать жертвоприношения)

На другой хараппской печати изображены семь человеческих фигур, коза, петух и едва заметный силуэт божества на дереве. Изображение петуха на этой печати связано с легендой о Бада Деве и семи братьях Гонда. Согласно легенде, после того как Бада Дев исчез в дереве Саджа, семь братьев Гонд попытались умилостивить его, принеся в жертву белого петуха. Даже сейчас жертвоприношение петуха является распространённой практикой среди гондцев.

На недавно обнаруженной хараппской табличке мы видим коленопреклонённого просителя, козла-мархора и божество на дереве. На этой табличке предмет на пьедестале можно чётко идентифицировать как поднос для пуджи (молитвы), используемый в индуистских ритуалах, на котором горит священный огонь.

Рис. 7: На хараппской печати изображен петух, которого приносят в жертву духу дерева, а на другой хараппской табличке видно, что предмет на пьедестале — это поднос для пуджи, в котором горит священный огонь.

Поразительно осознавать, что даже сейчас, в густо заросших лесами регионах Центральной Индии, гонды продолжают поклоняться Бада Дэву почти так же, как изображено на печатях и табличках из Индской цивилизации: бард-пардхан играет на бана, призывая Бада Дэва под деревом Саджа, а жрец, одетый в головной убор с плюмажем и длинный головной платок, преклоняет колени перед платформой, установленной под деревом Саджа, и совершает ритуальные подношения с подноса для пуджи. Затем следует традиционное жертвоприношение козла. Интересно, что жертвенный козёл должен дать разрешение на жертвоприношение, кивнув головой! Люди ждут, пока животное сделает это.

Рис. 8: Ритуал Бада Дева под деревом Саджа

Последствия очевидны и значительны. Предки гондов не только жили в долине Инда и запечатлели свои обычаи и верования на печатях и табличках долины Инда, но и, живя в уединённых лесных общинах Центральной Индии и будучи относительно нетронутыми внешним влиянием, сумели сохранить многие элементы своих древних мифов и ритуалов практически без изменений.

Однако это ещё не всё. Интерпретация не будет полной, пока мы не рассмотрим ещё одну очень интересную связь — между Бада Девом и Шивой. 

Бада Дев и Шива

Гондцы называют Бада Дэва Махадевом (Великим Богом) или Шамбху (Источником Счастья) — оба этих имени относятся к богу Шиве в индуизме. Главный символ Бада Дэва — Тришула, трезубец, который традиционно кладут под дерево Саджа, когда призывают Бада Дэва. Гондцы говорят, что Бада Дев дал им сари Мундшул или «Тройственный путь Тришулы», который пропагандирует концепцию Джай Севы, то есть служения на благо человечества. Как известно, в индуизме Тришула является важным символом Шивы.

В то время, как Шива обитает на горе Кайлаш в Гималаях, легенды гондцев указывают на то, что обитель Бада Дэва находится на горе Дхавалгири (Белая гора) в Гималаях, недалеко от истока реки Ямуны. Гондцы считают, что Парвати — супруга Махадева, а все их боги родились от союза Махадевы и Парвати, что полностью соответствует индуистским верованиям.

Как и Шива, Бада Дев изображается верхом на быке. Калавати, художник из Пардхана, говорит: «Бык священен. В каждой (гондской) деревне есть бык. На самом деле, в каждой деревне есть свой бык. Бада Дев ездит верхом на быке. Он может зайти на любое поле, никто его не останавливает. Все считают, что это благоприятно, если он заходит на их поле».[iv]

В то время как Бада Дев живёт на дереве Саджа, обителью Шивы является дерево Пипал (Ашватта или Бодхи). В индуизме поклонение дереву Пипал приравнивается к поклонению Шиве. Подобно тому, как гондцы не рубят дерево Саджа и его ветви, индуистский текст «Сканда-пурана» считает вырубку дерева Пипал грехом. В сельских общинах по всей Индии довольно часто можно увидеть Шива-лингам, установленный под деревом пипал, вместе с традиционной Тришулой, что отражает то, как гондские племена до сих пор поклоняются Бада Деву.

Рис. 9: Шива Линга и Тришула под деревом Пипал.

Аватара Шивы как Дакшинаммурти, в которой он изображается сидящим (иногда стоящим) под баньяновым деревом и обращённым лицом на юг, возможно, наиболее близка к гондской символике «Бада Дэва, появляющегося в стволе дерева Саджа». Эта форма Шивы особенно популярна на юге Индии, где она изображается у южного входа в храм.

Как Дакшинамурти, Шива является Верховным Гуру, который освещает мир. Он окружён мудрецами, которым передаёт знания о природе Космоса, Йоге, музыке и Шастрах. В своих четырёх руках он держит дамару (маленький двухмембранный барабан в Индии и Тибете, имеющий форму песочных часов), символизирующую космическое творение, огонь, символизирующий чистоту и разрушение, священные писания, символизирующие мудрость, а его нижняя правая рука находится в положении джняна-мудры. Иногда его изображают с виной, на которой он искусно играет. Возможно, на вину Шивы была похожа бана, на которой играл Гонд Пардхан, призывая Бада Дэва под деревом Саджа.

Рис. 10: Шива в образе Дакшинамурти

Несомненно, Бада Дев — это то же божество, которое индуисты знают как Шиву. Более того, сами гондцы считают их одним и тем же. В холмистой местности индийского штата Мадхья Прадеш, которая является центром расселения гондцев, есть множество пещерных храмов с природными шива-лингамами, скальными образованиями, напоминающими змей, и т. д. где гондские верующие поклоняются Махадеву.

Храм Шивы в Чаурагархе в Панчмари (Мадхья-Прадеш) — важный центр паломничества гондских индуистов, где паломники поднимаются по 1300 ступеням, неся на спине тяжёлые тришулы, и высаживают эти тришулы на вершине холма Чаурагарх в качестве подношения Махадеву.

Это означает, что божество на печати «Жертвоприношение» можно интерпретировать не только как «Бада Дэва, стоящего в стволе дерева Саджа», но и как «Господа Шиву в его форме Дакшинаммурти, стоящего под баньяновым деревом». На некоторых печатях из Индской цивилизации дух дерева стоит под аркой, образованной ветвью дерева, которая напоминает форму Шивы как Натараджи (Повелителя танца), где он стоит в танцевальной позе под огненной аркой.

Рис. 11: Хараппский дух дерева, стоящий под аркой, образованной ветвью дерева.

Рис. 12: Шива в образе Натараджи, стоящий внутри огненной арки.

В то время как Бада Дев — это тот же самый бог Шива из индуизма, семь братьев Гонда, по-видимому, являются аналогами Семи мудрецов или Саптариши из индуистских преданий. Саптариши считаются прародителями всех людей. Каждый индуист ведёт свою родословную от одного из Семи мудрецов через свою готру, точно так же, как гондцы утверждают, что произошли от семи братьев Гонда.

На самом деле племена гонда в Южной Индии делятся ровно на семь кланов. Гондцы не разрешают членам одного клана вступать в брак, так же как индуистские обычаи запрещают браки между людьми из одной готры.

Таким образом, различные изображения на печати с жертвоприношением также могут быть связаны с индуистскими мифологическими образами. Это возможно благодаря существенному сходству между гондскими и индуистскими обычаями и верованиями. В прошлом, когда антропологи отмечали такие связи между индуистскими и племенными религиями, они поспешно приписывали это индуистскому влиянию на племенные системы верований.

Однако наличие гондских мифологических элементов и стилистических мотивов на 4000-летних печатях долины Инда полностью опровергает такие идеи. Это ясно демонстрирует крайнюю древность легенд племени гонда.

Пересечение гондизма и индуизма в символике указывает на то, что индуизм и религия гонда имеют общие корни в долине Инда. После того как различные племена долины Инда мигрировали в Индию после катастрофического краха цивилизации долины Инда, начавшегося примерно в 1900 году до н. э., гондцы жили уединённо в отдалённых лесных поселениях, благодаря чему смогли сохранить свои легенды и традиции в относительно чистом виде, без внешнего влияния.

Племена долины Инда, поселившиеся в столицах новых царств, положили начало религии, известной ныне как индуизм. Индуистские цари поддерживали множество жрецов, учёных, драматургов, музыкантов, архитекторов, астрологов и других образованных людей, которые поддерживали пламя ведических знаний.

За последние 3000 лет индуизм развивался, адаптировался и расходился во взглядах по мере развития местных философий и религий, таких как буддизм, джайнизм и т. д., появления новых форм художественного и литературного самовыражения, накопления разнообразных внешних влияний, вызванных многочисленными внешними влияниями и т. д. Это привело к появлению сложной, многогранной религии сегодняшнего дня.

Таким образом, несмотря на то, что индуизм и племенные религии имеют общих предков в долине Инда, они пошли по разным эволюционным путям после миграции в Индию. Вот почему мифы и обычаи племени гонда (и многих других племен Индии) так важны для интерпретации символики индских печатей.

Ссылки

[i] Shyam Prasad S, «Prof sees Harappan script in Hampi», Bangalore Mirror 04 Nov. 2014 <http://www.bangaloremirror.com/bangalore/others/Prof-sees-Harappan-script-in-Hampi/articleshow/45028303.cms>
[ii] R. V. Russell, The Tribes and Castes of the Central Provinces of India (London: Macmillan & Co, 1916) Volume III of IV.
[iii] Sheikh Gulab, The Gonds taken from Udayan Vajpeyi, “Jangarh Kalam”, Pratilipi  Issue 13 <http://pratilipi.in/2010/06/jangarh-kalam-udayan-vajpeyi/#_ftn9>
[iv] Udayan Vajpeyi, “Jangarh Kalam”, Pratilipi  Issue 13 <http://pratilipi.in/2010/06/jangarh-kalam-udayan-vajpeyi/#_ftn9>

Перевод с английского: © П. Олексенко, 2025

При копировании статьи ссылка на сайт обязательна

Оригинал статьи Bibhu Dev Misra. Shiva as Bada Dev: Gond Symbolisms on Indus Seals

Публикация на Тelegra.ph

См. еще:

Бибху Дев Мишра. Тайна семи мудрецов: были ли они гостями со звезд?

Ведантист. Шива в Ведах и ведической литературе

Тулсирам Г. Пхулаваде. Шивалингам – символ Ведической науки. Расшифровка древних знаний

Аятурай Раджасингам. Шивалингам — некоторые научные истины от ведических мудрецов

Ведантист. Какой космический танец исполняет Шива-Натараджа. Сакральные знания в древней космологии

Востоковед. Индская письменность: на каком языке говорили и писали древние?

• Ключевые слова: Гонда, Бада Дев, индские печати, хараппские печати, Бибху Дев Мишра