Э. Эванс. Магические ритуалы Иисуса в книге Иеу из Кодекса Брюса

Книги Иеу из Кодекса Брюса, пара коптских гностических трактатов III-IV веков, вероятно, египетского происхождения, содержат множество подробных инструкций для читателя или члена определенной группы верующих. Описанные ритуалы призваны помочь ему пройти через небесные сферы, минуя все потусторонние сущности, которые преграждают путь к вознесению.

Главным действующим лицом в тексте выступает Иисус, который, будучи эманацией высшего Бога, оказывается источником знаний, проводником по божественным сферам и тем, кто совершает ритуал. Его слушают ученики – двенадцать апостолов и женщины-ученицы, время от времени задающие вопросы.

Хотя тексты фрагментарны и не содержат больших разделов, в них все же можно обнаружить множество удивительно подробных наставлений и описаний ритуальных материалов. Особенно поразительны описания, содержащиеся во второй Книге Иеу (здесь и далее – 2 Иеу). [1] В этом тексте представлена серия крещений – ритуалов очищения, за которыми следовала подробная информация, необходимая для обряда восхождения через эоны или видимый космос.

<…>

Обряды очищения

В главах 45-48 2 Иеу описывается серия из четырех ритуалов: три крещения и таинство устранения зла архонтов. Три крещения – водой, огнем и Святым Духом – возможно, отражают идею, упомянутую в Матфея 3:11 и Луки 3:16, где Иоанн Креститель говорит людям, что он будет крестить их водой, но тот, кто придет после него – покрестит огнем и Святым Духом.

Перед совершением обрядов Иисус объясняет ученикам, что он совершит над ними эти три крещения и таинство устранения зла архонтов, а после этого передаст им тайну «духовного источника». [2] Первые четыре обряда описаны полностью, но «тайна «духовного источника»» утрачена. Описания обрядов предполагают уникальный, сложный набор практик, требующих предварительных физических, ментальных и духовных тренировок.

Каждый ритуал включает в себя набор схожих элементов. Выкладываются виноградные лозы, на них ставится вино, хлеб по числу участников и подношения различных растительных компонентов; в последнем ритуале также используется несколько камней. Ученики, одетые в льняные одежды, держат по одному растению в каждой руке и во рту, на голове у них – венок. Также в руках они держат «шифр», в тексте описываемый как число. Один и тот же шифр используется для каждого из трех крещений – «шифр Семи Голосов»; в таинстве устранения зла архонтов появляется «шифр первого Аминя».

Ученики стоят в кругу, в центре которого происходит основное действо. Иисус накладывает на каждого печать, имеющую собственное имя и значение, выраженные в кратких магических словах. Читается молитва Отцу; в двух крещениях также происходит обращение к Его посланникам и посредникам. После всего этого должно произойти некое знамение, после которого Иисус крестит и накладывает на учеников вторую печать.

Подношения и ритуальные элементы

Первое крещение – водой жизни – начинается с подробных инструкций о том, как посвящаемый должен получить определенный элемент ритуальной трапезы. Иисус велит своим ученикам отправиться в Галилею и найти мужчину и женщину, которые очищены от зла. Это означает, что ни у того, ни у другой не должно быть половых связей, а женщина, кроме того, должна прекратить «общение» с другими женщинами. [3] Эти люди должны дать ученику по кувшину вина.

Мы видим указания как на довольно строгий аскетизм, которого придерживалась группа, так и на важность ритуальной чистоты, требуемой от некоторых предметов, используемых в обрядах. Ранее в тексте указывалось, что ученики оставили свои семьи и мирскую жизнь и следовали за Иисусом в течение двенадцати лет, выполняя все его наставления. [4]

Предполагается существование закрытой внутренней общины и отдаление от других людей за ее пределами. Все это сопровождается воздержанием от физических и ментальных взаимодействий, ведущих к греху: отсутствие «ⲥⲩⲛⲟⲩⲥⲓⲁ» может означать разговор или связь, но в данном контексте, вероятно, подразумевается сексуальный контакт; а женщины помимо этого также должны были прекратить «κοινωνία», или общение, нахождение в обществе и разговоры с другими женщинами, которые, предположительно, вели к злым речам и разрушительным действиям.

Все это было частью умственной, физической и духовной подготовки, требуемой от посвящаемых.

Как уже отмечалось, за этим единственным исключением не дается никаких инструкций по получению или использованию ритуальных материалов. Однако, рассмотрев эти списки по отдельности, а также сравнив их, мы можем сделать ряд выводов.

Во всех ритуалах встречаются только можжевельник, неизвестное вещество под названием ⲕⲁⲥⲇⲁⲗⲁⲛⲑⲟⲥ, и ⲕⲩⲛⲟⲕⲉⲫⲁⲗⲟⲛ (ветреница), который ученики держат во рту. По всей видимости, существовала система или последовательность в работе с растительными элементами: на каждом этапе процесса одни из них исключались, а другие добавлялись. Многие из растительных ингредиентов обладают сильным ароматом: можжевельник, мирра, ладан, нард и смола мастики – они использовались для очищения и освящения. [5]

Считалось также, что многие из этих веществ отпугивают злых духов. Неудивительно, что такие ингредиенты встречаются в ряде ритуалов очищения от грехов и избавления от власти злых сущностей. Харви в своем исследовании роли запахов в раннем христианстве и культурах, в рамках которых оно развивалось, отмечает, что такие жертвенные благовония «могли менять человека, подносящего или использующего их в состоянии исключительного благочестия». [6]

Помимо символической роли, благовония служили мощным сенсорным средством, помогающим достичь нужного состояния ума для духовного преображения.

Кроме того, многие из этих веществ были хорошо известны, но стоили очень дорого, как, например, ладан и мирра. Помимо приятного аромата и роли в бальзамировании и защите они могли выступать в качестве подарков и выражения уважения и почитания получателю. Харви также отмечал, что «множества благовоний означали исключительную ценность не только из-за стоимости, но и благодаря приложенным усилиям: добыча, транспортировка и приготовление экзотических ингредиентов были сложны и трудоемки». [7]

Можно также заметить, что материалы, использованные в благовониях в первых трех ритуалах, напоминают кифи, благовоние египетских храмов, что указывает на прецедент их использования в рамках ритуалов очищения, особенно в египетской среде, где эта группа посвященных, вероятно, и возникла. [8]

В целом, ингредиенты, используемые в первом жертвоприношении, сочетают в себе символическое очищение, сильный аромат, защиту от зла, почет, оказываемый получателю(-ям) и, возможно, дороговизну всего состава – это не было чем-то повседневным и доступным каждому.

Венки

Крестильные венки – оливковый, вербеновый и миртовый, известны еще со времен древнегреческого мира.

Оливковый венок символизировал мир, милосердие и победу. Он высоко ценился и даровался в качестве главной награды победителям Олимпийских игр. Кроме того, он использовался в некоторых магических ритуалах, в частности – в заклинаниях предсказания. [9] Его роль в первом крещении может свидетельствовать о том, что первый этап символизирует открытие участников общению или взаимодействию с божественным.

Второй венок – вербеновый – также символизировал мир и использовался для ритуального очищения храмов и алтарей. Его носили в коронах римские жрецы во время жертвенных обрядов, и в целом он ассоциировался с совершенной чистотой.

В крещении Святым Духом появляется миртовый венок. Он символизировал девственность, чистоту, брак, победу и свободу. И Афродита, богиня любви, и Гименей, бог брака, изображались в миртовом венке. Возможно, эта ассоциация мирта с браком присутствует и в данном случае. Среди валентиниан, например, одним из самых возвышенных был ритуал в брачном чертоге. Как отмечает Томассен, брачные образы в контексте крещения не были редкостью. [10]

Мирт также использовался в некоторых древнеиранских ритуалах, связанных с жизнью и плодородием. [11] В мандейской masiqta (ритуал сопровождения души в Царство Света – прим. пер.) мирт называется «одеянием, укрывающим душу». [12] В их обряде крещения венок из мирта надевается на руку, а в середине процесса помещается на голову. [13] Мандеи также считали, что это растение приносит здоровье и бодрость духа. [14] Мирт выступал венком в обрядах Элевсинских мистерий, рассматриваемых как «печать мистического союза». [15]

Таким образом, мирт использовался в самых разных религиозных ритуалах в древнем греко-римском и ближневосточном мире, ассоциируясь с жизнью, чистотой и мистическим браком или союзом.

Растения в руках и во рту

Растения, которые посвященные держали в руках, также имели символический смысл. Подсолнух и хризантема ассоциировались с Солнцем, а также в некоторой степени со смертью. Эти два растения используются в первых двух ритуалах, возможно, означая смерть старого «я».

«Полынь» в крещении Святым Духом – это «ⲁⲣⲧⲉⲙⲓⲥⲓⲁⲥ», название которой предполагает связь с Луной или греческой богиней Луны. Имеет ли значение переход от солярных растений к лунным, точно не известно. Полынь также считалась средством, защищающим от магии и зла. [16]

По мере перехода к заключительным этапам процесса крещения происходит изменение в используемых символах – от сосредоточения на смерти и укрощении прошлого к защите нынешнего, очищенного «я».

Растение, помещаемое в рот во всех трех крещениях, Макдермо переводит как «ветреница», названная в тексте ⲕⲩⲛⲟⲕⲉⲫⲁⲗⲟⲛ. Однако согласно греческому словарю Лидделла и Скотта, «κυνοκέφαλος» означает «псоглавый», а «κυνοκεφάλαιον» может значить как ветреницу, так и другое растение – подорожник. [17] В «Естественной истории» Плиния Старшего есть упоминание о «кинокефалии», которая использовалась для гадания и защиты от колдовства, и кажется вероятным, что именно это растение упоминается в 2 Иеу. [18]

О материалах, используемых в таинстве устранения зла архонтов, известно немного. Этот ритуал – единственный, в котором используются нерастительные материалы – асбест и агат; кроме того, в нем используется шифр, отличный от тех, что мы видим в трех предыдущих крещениях. Очевидно, что это таинство действует по несколько иным принципам.

Стоит отметить, что ни в одном из четырех ритуалов не используются компоненты животного происхождения. Зачастую заклинания «принудительного» характера требуют жертвоприношения животных или подношения какой-либо части ранее живого существа. Например, в греческих магических папирусах есть заклинание против клеветы, обращенное к Селене, в котором описано два типа подношений: «благодетельное», состоящее из неживотных компонентов, и «принудительное», которое почти полностью состоит из животных и их частей. [19]

Шифры

Осталось рассмотреть последний физический объект ритуала – «шифры» Семи Голосов и первого Аминя. Слово ψῆφος может означать множество вещей: чаще всего это камень, используемый в различных целях – от вотивного подношения до предсказательного инструмента. Оно также может метафорически относиться к числу или шифру, и поскольку ψῆφος описывается в тексте только числами, Макдермо перевела его соответствующим образом.

В тексте указано, что шифр нужно держать двумя руками – в отличие от ношения на шее или демонстрации иным способом. Это придает описаниям дополнительную материальность или инструктивную специфику, что подтверждает реальный, физический ритуальный контекст в отличие от чисто литературного явления. Вполне вероятно, что это число было изображено на небольшом камне. В английском переводе греческих магических папирусов появляется похожее применение, когда в заклинании достижения видения или откровения дается указание «прижать камешек (ψῆφον) с числом 3663 к груди». [20]

Число 3663, скорее всего, относится к магическому имени или сущности βαϊνχωωωωχ, буквы которого имеют соответствующее числовое значение. [21] Во 2 Иеу и «Семь Голосов» и «Три Аминя» в других частях текста рассматриваются как самостоятельные «тайны», что позволяет предположить, что числа также связаны с каким-то аспектом этих тайн.

Молитва и Voces Magicae

Молитва или устная декламация в текстах служит для завершения ритуалов. Речи, произносимые в каждой церемонии, отличаются, но есть и общие черты. В каждом случае Иисус обращается к «Отцу Моему, Отцу всех отцов, бесконечному Свету»; звучит просьба простить грехи ученикам или устранить их беззакония; приводится ряд тайных, или «нетленных», имен Отца. Однако различия между произносимыми текстами также могут иметь важное значение.

Молитва, с которой начинается водное крещение, уникальна тем, что прежде всего Иисус произносит ряд таинственных имен или слов, перемежая их словом «аминь», как бы желая привлечь внимание того, к кому он обращается, своим знанием этих высших имен или слов, и показать, что его стоит слушать. Только после этого Иисус взывает к Отцу и пятнадцати посланникам семи Дев Света, которые находятся над грядущим крещением жизни.

Он произносит все пятнадцать их «неизреченных» имен, вновь демонстрируя свое знание вещей, неведомых в мире людей, и просит, чтобы они пришли крестить его учеников и отпустить их грехи. Граф утверждает, что такие voces magicae не используются «для принуждения к божественности: они служат доказательством сродства и знания запредельного» [22] в религиозно-магических ритуалах.

Здесь Иисус с самого начала обращается к этим именам силы – тем самым подтверждая свою добродетель и родство с небесным. Повторяя их, Иисус также открывает путь к тому, чтобы ученики могли принять на себя его роль в проведении ритуалов – придает им еще один набор «высших полномочий». Практика, когда маг или ритуальный служитель произносит слова или молитвы в роли бога или высшего существа, была распространена как в греческой, так и в египетской практике.

За этой молитвой следует просьба продемонстрировать знамение и призвать «Зорокофру» перенести воду крещения жизни в один из кувшинов с вином, которые были частью ритуального жертвоприношения. Это превращение вина в воду – интересная отсылка к тому, что Иисус совершает в Иоанна 2:7-9 на свадьбе в Кане. Возможно, это связано с идеей обращения от опьянения мира к трезвости истины, которую можно найти в Царстве Света, подобно темам пробуждения от опьянения в таких текстах, как Евангелие Истины. [23]

Следует также отметить, что это вино, описанное ранее, специально взято из ритуально чистого источника – возможно, это уточнение связано с тем, что посланник Отца должен прийти и очистить его для завершения ритуала.

Что касается посредников, участвующих в очищении крещенских вод, то деятельность ангелов в очищении вод для спасения человека отмечал Тертуллиан, приводя пример из Иоанна 5:3-4. Там люди следили за движением воды в Вифсаидской купальне – считалось, что ангел перемешивает воду. Тот, кто первым омывался после этого, мог быть исцелен от недугов. Тертуллиан считает это доказательством того, что Бог посылает ангела для освящения крещенской воды. [24]

Призыв Зорокофры для перенесения и преобразования крещенской воды не является, таким образом, совершенно чуждым христианской традиции. Более того, в мандейском и в сифианском крещении различные фигуры из божественных сфер призываются к участию в обряде, защищая или очищая его. [25]

В любом случае, примечательно, что это единственный ритуал, в котором описывается знамение, ниспосланное свыше, чтобы показать, что ритуал прошел успешно. В остальных крещениях просто говорится: «Знамение, о котором говорил Иисус, произошло».

Во втором, огненном, крещении Иисусу уже не требовалось демонстрировать свои добродетели, и на этот раз он напрямую обращается к Отцу, а не перечисляет таинственные имена или слова. Более того, он прямо просит Отца об отпущении грехов учеников. Однако затем он просит Зорокофру и Деву Света, судью душ, прийти и принести воду для огненного крещения. Приводится ряд таинственных имен и Отца, и Девы Света, и в конце именно к последней звучит обращение с просьбой прийти и покрестить учеников – опять же, проводя дистанцию между людьми и Отцом. Изменение интонации в середине может свидетельствовать о редактировании, в процессе которого объединились две отдельные традиции ритуала.

В крещении Святым Духом Отец, наконец, призывается напрямую, без посредников. Это самая короткая и самая простая молитва.

И, наконец, приводится молитва в таинстве устранения зла архонтов. Она еще короче и проще, и вскоре озвучивается, что ученики свободны от зла и бессмертны, и наконец готовы начать восхождение по отдельным царствам, которые ожидают их на пути к высотам Царства Света.

Эти молитвы демонстрируют движение вверх по ступеням посвящения через ритуалы. Первое крещение – самый нижний уровень, его совершают посланники из числа относительно незначительных существ, второе относится к судье душ, а последнее – обращено непосредственно к отцу, бесконечному Свету.

После того, как все грехи отпущены, участники освобождаются из-под контроля злых существ этого мира и обращаются к своему истинному небесному наследию и вечной жизни.

Печати

Ассоциация крещения с печатью или запечатыванием была характерна для христианских и различных греческих традиций. Климент Александрийский и Тертуллиан употребляли подобные термины, а сифианские обряды напрямую назывались «пятью печатями». [26] Однако то, что именно представляла собой «печать» в каждом из этих случаев, варьировалось.

В мандейских концепциях некоторые молитвы, произносимые над посвященными, были известны как hathamatha, или печати; [27] мандейские жрецы носили кольцо с печатью, Shom Yawar, во время различных ритуалов, однако для наложения печати во время крещения оно не использовалось. [28]

Во 2 Иеу все ритуалы включают в себя изображения печатей: одна используется после подношения и подготовки участников, но до молитвы, а вторая – после завершения обряда крещения или таинства и ритуальной трапезы. Печати, используемые в середине обряда, обладают определенными характеристиками: каждая из них имеет «истинное имя» и «толкование», которые представлены в форме voces magicae. Возможно, использование двух имен связано с древнееврейской формулой, представляющей тайное и выражаемое имя определенных сущностей, которые при переводе на греческий и коптский были искажены. [29]

Первые печати представляют собой изображения ветвей, расположенных по кругу. [30] Первые две могут иметь связь с Солнцем и Луной, учитывая, что их 12 и 14 ветвей соответственно представляют собой знаки зодиака, по которым проходит Солнце, и дни периода растущей Луны.  Хотя это и умозрительная теория, близость группы к свету и почитание двух светил во всех текстах делает ее правдоподобной.

Третья печать – восьмиконечная звезда, состоящая из четырех скрещенных линий с кругами на каждом конце – один из самых распространенных символов, встречающихся в греческих магически папирусах и на магических геммах. [31] Восьмиконечная звезда имеет древнее происхождение и, возможно, наиболее известна благодаря ассоциации с вавилонским дингиром – знаком, определяющим божественность существа, перед именем которого он поставлен. [33]

Водная печать: сверху – до ритуала; снизу – после
Огненная печать: сверху – до ритуала; снизу – после
Печать Святого Духа: сверху – до ритуала, снизу – после
Печать таинства устранения зла архонтов: сверху – до ритуала, снизу – после

Заключительные печати не связаны с именами, но их использование несколько более очевидно: они изображаются на лбах учеников. [34] Эти печати меньше и проще, что, возможно, облегчает их воспроизведение на теле. Возможно, при этом использовалось масло, как в христианском помазании, мандейском крещении или египетской подготовке к погребению.

Это были ритуалы избавления от зла и стремления к перерождению, дающие право на посмертное восхождение в высшие области божественного мира. Заключительные печати, вероятно, служили внешним знаком успешного завершения обряда.

Интересно отметить, что вторая печать крещения Святым Духом напоминает иероглиф, обозначающий «Ка», или духовную сущность. Учитывая очевидное египетское происхождение группы, обращение к корням символов может быть эффективной теорией – однако тот факт, что только некоторые определенные печати или диаграммы могут иметь такое происхождение, и временная удаленность группы от места использования иероглифов заставляют отнестись к такому предположению с осторожностью.

Последняя печать в таинстве устранения зла архонтов приводит учеников к бессмертию и возможности следования за Иисусом в восхождении. [35] Затем приводятся инструкции о том, как пройти через эоны. Очищение, даруемое этими ритуалами – эмблемой которых являются последние печати, — ведет ученика к бессмертию и является первым шагом к праву занять свое место в Царстве Света.

Обряд восхождения по эонам

Крещение и таинство устранения зла архонтов даруют очищение, необходимое посвященному для восхождения по космическим и божественным сферам. Однако само восхождение также требует большого количества особых знаний, доступных только после совершения этих обрядов.

52-я глава 2 Иеу содержит инструкции по прохождению через 14 «эонов» и безымянную область, после чего текст обрывается. Каждый уровень представлен в виде структуры – приводится ряд информации и материалов, необходимых для прохождения. Здесь есть шифр, или число / камень, подобный тем, что описываются в ритуалах крещения, который нужно держать в обеих руках – печать, которая накладывается на ученика, имя печати, которое произносится один раз, и имена архонтов эона, затем серия из трех имен, которые нужно призвать. [36]

Шифры

По сути, они имеют ту же форму, что и при крещении – их также держат в обеих руках; однако здесь для каждого эона приводится уникальный шифр. Более того, идея держать в руках знак или амулет, связанный с определенным регионом небесных сфер, также встречается в некоторых еврейских формах посвящения. Например, коптский призыв обращен к Габриэлю с просьбой, чтобы он пришел «от печати Адонаи, Отца, и четырнадцати амулетов, что я держу в правой руке». [37]

Лессес замечает, что, поскольку в тексте также говорится о «четырнадцати твердынях», вероятно, существует соответствие между ними и амулетами. [38] Хотя это скорее призыв сил на землю, чем вознесение, как и в Книгах Иеу, каждый регион имеет свой индивидуальный знак, которым необходимо обладать, чтобы подняться в эту область.

Во 2 Иеу все элементы объединяются, чтобы возносящийся мог продемонстрировать собственные знания, которые, в свою очередь, передают его стремление вознестись. Когда знаки продемонстрированы, а слова произнесены – стражи отходят в сторону, позволяя посвященному пройти через эон.

Интересно также отметить, что шифры каждого эона, вплоть до восьмого, начинаются с числа, соответствующего его порядковому номеру. Количество цифр, по-видимому, не самый важный фактор при составлении шифров, так как в шифре восьмого эона всего две цифры после первой 8, означающей его положение на восьмом месте. [39] Это может навести на мысль, что каждый шифр связан с определенным именем, числовые значения которого варьировались в зависимости от составляющих его букв.

Voces Magicae

В отличие от ритуалов крещения, слова, обращенные к архонтам, охраняющим путь восхождения по эонам, не содержат длинных сложных призывов. Возможно, в связи с тем, что эти управители считались низшими по своей природе, восходящий просто называет стражей уровня, приказывая им удалиться, поскольку он владеет их тайными именами.

<…>

ⲘⲈⲤⲞⲤ (?) — Тройственная сила. Имя: ⲌⲰⲰⲈⲌⲰⲎⲌⲀⲒⲰ. Шифр: ⲈⲪⲚⲈ (5555)

Эон. Имя: ⲌⲰⲌⲈⲌⲎ. Шифр: ⲀⲢⲒⲞ (1119)

Эон. Имя: ⲌⲰⲌⲈⲀⲌ. Шифр: ⲄⲦⲘⲐ (3349)

Эон. Имя: ⲀⲌⲰⲌⲎⲰ. Шифр: ⲆⲪⲚⲈ (4555)

Эон. Имя: ⲌⲀⲜⲀⲪⲀⲢⲀⲤ. Шифр: ⲎⲰⲚⲈ (8855)

Печати при восхождении по эонам состоят в основном из прямых линий, угловатых фигур и узоров в виде спиц или звезд. Эти печати могли быть вырезаны на камне или гемме, которые держали при себе, чтобы продемонстрировать на нужном этапе восхождения.

Термин «печать», или σφραγίς, помимо оттиска или знака, также обозначает камень или перстень. [40] Гравированные геммы, имеющие функции амулетов и узоры, похожие на печати, были довольно распространены в греко-египетской культуре. [41]

То, что физические объекты считаются частью подготовки к тому, что, скорее всего, является посмертным вознесением – неудивительно, если вспомнить египетскую практику оставлять предметы умершему – в том числе копии Книги мертвых на случай, если человеку потребуется помощь в запоминании длинного и сложного ряда имен и заклинаний, которые следует произносить в определенные моменты. [42] «Орфические» заклинания также представляют собой примеры греко-римских текстов для помощи в посмертном путешествии – кроме того, можно вспомнить греко-римскую практику вкладывания монеты в рот умершего, чтобы он мог оплатить поездку через Стикс.

Что касается самих изображений печатей, есть свидетельства того, что офиты также использовали подобные в ритуале вознесения – их печати были изображены вместе с нарисованной картой космических представлений. [43]

То, что восходящий должен был запечатывать себя каждой печатью, придает диаграмме более активное ритуальное назначение. Не менее четырех печатей состоят из различных вариаций восьмиконечной звезды, что свидетельствует о значимости этой фигуры. Это явно представляет собой мощную эмблему для защиты в этих опасных сферах. Возможно, есть некоторые подсказки о происхождении некоторых частей диаграммы в египетской иероглифике: например, символ Солнца или столпа, который в ранние времена представлялся поддерживающим небо. [44]

<…>

Космическое путешествие

Конкретный пусть самого путешествия не совсем ясен. Хотя в конечном итоге восхождение проходит через тринадцатый и четырнадцатый эоны, в тексте подчеркивается набор из двенадцати эонов, через которые должны пройти ученики. [45] В силу подчеркивания набора из двенадцати эонов, похоже, подразумевается зодиакальное путешествие. Тот факт, что на каждом уровне человеку дается набор из трех имен, которые он должен произнести, может также отражать тридцать шесть деканов, первоначально использовавшихся в египетском астральном хронометраже до введения двенадцатикратного зодиака и в какой-то степени принятых в греко-римской астрологической системе. [46] В более поздние периоды эти деканы были разделены на группы по три и связаны с каждым из двенадцати знаков зодиака.

Однако двенадцать эонов описаны не одинаково. Первые пять эонов, получив соответствующие знаки и печати, «бегут налево и на запад», в сторону зла. Имена злых сущностей, знакомых по другим гностическим традициям – Ялдаваоф и Самаэль – автор или составитель приписывает архонтам, связанным с третьим и четвертым эонами. В целом, создается впечатление, что это царства зла.

Затем происходит изменение в шестом эоне – он называется «Малая Середина (ⲙⲉⲥⲟⲥ)», и его управители «имеют в себе немного добра, потому что архонты тех мест уверовали» (ⲟⲩⲛ-ⲟⲩⲕⲟⲩⲓ ⲙⲙⲛⲧⲁⲅⲁⲑⲟⲥ ⲛϩⲏⲧⲟⲩ ⲉⲃⲟⲗ ϫⲉ-ⲁⲩⲡⲓⲥⲧⲉⲩⲉ ⲛϭⲓ ⲛⲁⲣⲭⲱⲛ ⲛⲛⲧⲟⲡⲟⲥ ⲉⲧⲙⲙⲁⲩ).

«Середина» — это частый термин для эклиптики, или пути солнца. Если в данном случае он употребляется в таком же значении, то, возможно, для автора «Малая Середина» представляет путь Луны, которая движется под несколько иным углом, чем Солнце, и является первой из семи планетарных сфер (обычно перечисляемых в следующем порядке: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн).

Как правило, в античной мысли Луна описывается как положительное светило и часто ставится в один ряд с Солнцем. [48] Здесь она открывает путь к остальным эонам, которые не бегут в ужасе перед божественным знанием, а просто отступают. Таким образом, возможно, семь эонов – с шестого по двенадцатый – представляют собой планетарные царства, имеющие нейтральный или даже положительный аспект.

Такое описание эонов представляет собой потенциальную репрезентацию пяти подлунных уровней Хаоса или подземного мира, за которыми следуют семь планетарных небес, встречающихся в некоторых других гностических космологиях. [49] Однако, в отличие от них, планеты не изображаются как исключительно злобные – они нейтральны, и по крайней мере одна из них способна даже радоваться блаженному состоянию посвященного.

Ключ к разгадке текста может заключаться в том, что, как уже говорилось выше, имена, известные в сифианской традиции, были явно (и порой неуклюже) добавлены к уже существующей традиции. Поэтому вполне возможно, что зодиакальная схема пяти бездн / семи небес, встречающаяся в некоторых сифианских текстах, таких как Апокриф Иоанна или Евангелие Иуды, и что, таким образом, обе интерпретации в некотором смысле верны.

Понижение статуса Ялдаваофа с главы планетарных демонов до простого подлунного архонта может послужить дополнительным аргументом в пользу активной полемики против сифианского космического понимания. В любом случае, очевидно, что восхождение предполагалось от материального тела вверх через подлунную и планетарные сферы и, в конечном счете, за пределы сферы неподвижных звезд.

Подготовка к загробному существованию

Хотя крещения совершаются над живыми людьми и их земными телами, …после крещения, Иисус объясняет, что последует за путешествием – он говорит ученикам, что следующая информация предназначена для времени, «когда вы выйдете из тела» (ⲉⲧⲉⲧⲛϣⲁⲛⲉⲓ ⲉⲃⲟⲗ ϩⲙ-ⲡⲥⲱⲙⲁ). [50]

Несомненно, это должно было быть посмертное путешествие, но не совсем понятно, можно ли было достичь сравнимого медитативного или экстатического опыта еще при жизни. [51] <…>

Общее сходство с египетской практикой и «Книгой мертвых» также указывает на то, что в первую очередь речь шла о посмертной подготовке. Несмотря на это, земная подготовка считалась необходимой – нужно было запомнить информацию и, возможно, подготовить физические печати. Не следует упускать из виду и ритуальные аспекты, включая формулы, которые должны были произноситься у каждого эона.

Посвящение как подготовка к посмертному восхождению

Вторая книга Иеу – это ритуальное руководство, которое ведет посвящаемого от серии очистительных ритуалов к подготовке к окончательному посмертному восхождению через видимые космические сферы. Четыре первых ритуала предполагают постепенное очищение и взаимодействие со все более высокими божественными сущностями, что в конечном итоге приводит к освобождению от влияния злых сил, бессмертию и восхождению в Царство Света.

Ритуалы крещения включают в себя многогранную систему ритуальных ингредиентов и инструментов, призванных оказать большое символическое воздействие, но при этом достаточно сложных, для которых необходимы обширные приготовления как материального, так и ментального характера.

Материалы для подношений состоят из веществ, призванных обеспечить защиту от зла, очищение посвящаемому и славу получателю, а также придать чувственный эффект посредством приятных сильных ароматов, способствующих изменению психического состояния участников. Присутствие материалов, используемых при бальзамировании, и тех, что связаны со смертью, еще больше наводит на мысль, что эти ритуалы символизируют смерть старого «я» посвящаемого, привязанного к путям мира, и новую жизнь в чистоте внутри сообщества.

Использование цифр или шифров служит дополнительным подтверждением знаний и благодетелей участников, а печати показывают их подготовку и гарантируют окончательный успех. В молитвах, которые произносит жрец, представленный в тексте как Иисус, используются voces magicae, которые должны обеспечить ответ тех, к кому обращаются. На первых этапах требуются посредники, которые будут передавать участникам спасительные силы, но на последних стадиях возможно прямое обращение к высшему Отцу.

<…>

Несмотря на то, что речь идет о посмертном путешествии – ментальная и материальная подготовка очень важны. Запомнив правильные магические слова (voces magicae) и изготовив уникальные печати и шифры для каждого региона, живой посвященный проходил личный ритуал духовной подготовки к предстоящему восхождению. Инструкции описывают путешествие через видимый космос, начиная с Земли и продвигаясь через подлунную и планетарную сферы, потенциально превосходя неподвижные звезды, чтобы достичь Царства Света.

Вторая Книга Иеу шаг за шагом ведет посвященного от стадии неофита до окончательного увековечивания в бесконечности космоса. Не имеющая аналогов в других христианско-гностических текстах этого периода, эта подробная запись сложных ритуалов дает уникальный и бесценный взгляд на структуру, верования и практику этой египетской гностической группы и ее мистериальных традиций.

Примечания:

[1] Транскрипция, перевод и нумерация страниц в Книгах Иеу взяты из издания Шмидта и Макдермота (Schmidt and MacDermot 1978), за исключением тех случаев, когда отмечено, что настоящий автор внес в них изменения.

[2] 2 Jeu 102.

[3] 2 Jeu 105–106.

[4] 2 Jeu 103.

[5] De Cleene and Lejeune 2003, 1:364–365, 435–436, 570.

[6] Harvey 2006, 14.

[7] Harvey 2006, 34.

[8] См. Manniche 1999, 47–59.

[9] Напр., см. PGM IV 3–4; V 38–39; XIII 651–654.

[10] Thomassen 2006, 405.

[11] Drower 1937, 121n.14.

[12] Drower 1963, 42.

[13] Drower 1937, 100–123; Buckley 2002, 80–87.

[14] Drower 1937, 179.

[15] Wright 1912, 41.

[16] De Cleene and Lejeune 2003, 2:390.

[17] Liddell and Scott 1883, 1756–1757.

[18] Pliny the Elder, Nat. 30.6. Rognstad 2006, 38.

[19] PGM IV 2622–2707.

[20] PGM IV 937, trans. Grese, in Betz 1986, 56.

[21] Практика гематрии, или сложения числовых значений греческих букв, образующих определенные слова или имена, соответствующие числу, была довольно распространена в магической ритуальной практике.

[22] Graf 1991, 192.

[23] GosTruth 22:16–20.

[24] DeMaris 2008, 55–56. Tertullian, De baptismo 5.

[25] О мандейских обрядах крещения см. Buckley 2002, 82; В сифианском контексте, например, см. TrimProt 48,15–30; Zost 5,7–7,18; 15,4–12; 53,15–19.

[26] См. обсуждения Климента и Тертуллиана в Ferguson 2009, esp. 312–313 and 338–339. О гностическом крещении и запечатлении см. Turner 2000, 87–106.

[27] Drower 1937, 171; Buckley 2002, 82.

[28] Drower 1937, 34.

[29] Scholem 1931, 175–176.

[30] Rognstad 2006, 48-53 видит на первых трех из этих диаграмм изображения Древа Жизни, четырнадцати эонов и Венеры или Иштар. Однако это доказательство не является убедительным, учитывая отсутствие каких-либо указаний на использование группой мифологии Бытия, тот факт, что, когда упоминаются эоны, их число всегда равно двенадцати, и, несмотря на древнюю связь восьмиконечной звезды и Иштар, нет никаких указаний на высокую божественную роль Венеры в более широком корпусе иевусеев. Солнце и Луна как светила играют гораздо более сильную роль, связанную с душами и восстановлением света.

[31] Bonner 1950, 194–195.

[32] Rochberg 2003, 174n.20.

[33] Barb 1953, 216n.48.

[34] 2 Jeu 111, 114. Вторая печать заключительного ритуала имеет общие черты с первыми печатями: два имени и отсутствие явного размещения печатей.

[35] 2 Jeu 116.

[36] Правда, в транскрипции пятого, восьмого, девятого и двенадцатого эонов различаются либо два, либо четыре имени. К сожалению, рукопись испорчена настолько, что проверить транскрипцию невозможно. По крайней мере в одном из этих случаев даже в примечаниях к транскрипции есть неразборчивая лакуна, так что количество имен неизвестно.

Однако, учитывая повторяющийся и систематический характер авторской системы, представляется вероятным, что первоначально для каждого уровня предназначалось три имени. Число имен также больше в тринадцатом и четырнадцатом эонах, но они, по-видимому, находятся за пределами двенадцати эонов, которые рассматриваются в тексте как единое целое (2 Jeu 101, 117, 126), и, следовательно, могут быть предметом другого протокола.

[37] Meyer and Smith 1994, 136–137; цит. в Lesses 1998, 320.

[38] Lesses 1998, 320.

[39] В сопроводительном тексте написаны номера шифров, но написанное и цифровое число не всегда совпадают, что говорит о том, что в передачу вкрались ошибки.

[40] См. определение в Liddell and Scott 1883, 1513–1514.

[41] Например, каталоги в Michel 2001a; Michel 2001b; Delatte and Derchain 1964; Bonner 1950.

[42] Хотя Книга мертвых перестала использоваться как свод погребальной литературы в I веке до нашей эры (Taylor 2010, 59), мотивы из нее продолжали использоваться.

[43] См. «Тайны офитов, нанесенные на карту», Э. ДеКоник

[44] Budge 1967, ci.

[45] 2 Jeu 101, 117, 126. О царствах за пределами двенадцати эонов см. Evans 2012, 77–78, 82.

[46] См. Manilius, Astronomica IV.294–407, Goold 1977, lxxxv–lxxxvii; see also Evans 2004, 2, and Barton, 1994, 28–29, especially the passage from Stobaeus, Excerpt 6, 1.21.9, 1.189.

[47] 2 Jeu 129.

[48] О пути луны и ее значении — в том числе как разделения между светом и тьмой или праведниками и грешниками — см. 1Енох 41:5-8.

[49] GosJud 51,4–52,14; ApJohn III 17,17–20; BG 41,12–15, II 11,4–6. Что касается разделения на семь и пять, Плеше 2006, 183-184 объясняет случай с Апокрифом Иоанна, предполагая смешанное греко-египетское происхождение, связанное с особым способом построения мирового гороскопа. DeConick 2009b, 153 предполагает, что это смешение двух систем, одна из которых сосредоточена на семи планетах, а другая — на зодиаке. См. также Welburn 1978, 241-254; DeConick 2009a, 255-257, Pleše 2006, 181-193. Rasimus 2009, 103-128 дает прекрасное обсуждение типичного набора планетарных демонов и их перестановок в различных гностических и ересиологических источниках; хотя предложенные им соответствия для сущностей во 2 Jeu весьма сомнительны (104).

[50] 2 Jeu 116, и также в 2 Jeu 127.

[51] О распространенности такого сочетания тем в эллинистическом мире см. Segal 1980

Источник

Публикация на Тelegra.ph 1

Публикация на Тelegra.ph 2

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco

• Ключевые слова: Ритуал,Иисус,Иеу,Брюс,