Ilion-skiv. Прегрешения исполинов: древнегреческий миф о «героическом веке» как ключ к пониманию причин Великого потопа

Кровавые бесчинства, творимые ветхозаветными исполинами накануне Великого потопа, были не столько их виной, сколько следствием буквального умопомешательства, которое являлось неизбежным сопутствующим условием выполнения их героической миссии по зачистке земли от остатков первобытных чудовищ. Именно в этом кроется настоящая причина многозначительного (отчасти «виноватого») молчания Книги Бытия по поводу настоящих причин кровавого разгула, предшествовавшего Великому потопу. Приступы сверхагрессивного «безумия» и помешательство исполинов было вызвано искусственным «растормаживанием» их внутренних сверхспособностей, благодаря которым они смогли успешно выполнить возложенную на них миссию по окончательному освобождению земли от чудовищ – первых полновластных хозяев нашей планеты. В этой связи можно вспомнить феномен древнегерманских и древнескандинавских воинов-берсерков, отличавшихся особой неистовостью в сражениях. По одной из версий, настоящим источником таких состояний служила эпилепсия, психические расстройства и плохая наследственность.
0
2736

Зачем был нужен Великий потоп?

В качестве объяснения причин Великого потопа и масштабного уничтожения всего живого на Земле в 6-й главе Книги Бытия сказано, что «всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт 6:12) от «человека до скотов, и гадов и птиц небесных» (Быт 6:7). Это очень загадочное и наряду с тем принципиально важное замечание. По всей видимости, с ним связаны не менее загадочные строки из Первой книги Еноха, посвященные исполинам: «И они начали грешить и против всех птиц и зверей земных, и пресмыкающихся, ползающих по земле и животных, обитающих в воде и в небесах, и рыб морских»[1].

В данном контексте «грешить» не означает «убивать» или «пожирать», о чем в тексте книги Еноха говорится отдельно. Скорее всего, подразумеваются и не расцветшие пышным цветом половые извращения, хотя без этого тоже не обошлось. Судя по всему, в Книге Бытия и Книге Еноха говорится о чем-то куда более изощренном. Можно только предполагать, что мы имеем дело с глухими отголосками описания последствий каких-то чудовищных генетических манипуляций или искусственных мутаций, наложивших неизгладимый отпечаток на всю биосферу планеты.

По всей видимости, именно для уничтожения наиболее защищенных от климатических и экологических катастроф морских представителей допотопной фауны также «извративших свой путь», воды потопа были сотворены буквально кипящими.

Ноев ковчег. Иллюстрация из рукописи «Книга историй мирового зерцала» («Le Livre des hystoires du Mirouer du monde»), от сотворения мира до диктатуры Квинта Цинцинната, 1401-1500 гг. Национальная библиотека Франции, отдел рукописей, French 328, f.4в[2]

Шейх Абу-ль-Фадль ибн Мубарак Аллами писал в летописи Акбар-наме: «Второй потоп (первый потоп предшествовал существованию Адама – авт.) случился во времена Нуха (Ноя – авт.) и начался из печи его дома в Куфе»[3]. Комментаторы указывают, что мусульманское предание «И закипела печь» [Коран, 11:42/40; 23:27] созвучно тому, о чем говорят раввины: «вода кипела горячо»[4].

В трактате Зевахим мы находим: «Изучая материалы о Потопе, раби Йоханан делает вывод, что Потоп не затронул Землю Израиля» (Лист 112); «… К тому же, – продолжает Реш Лакиш, – в Торе о Потопе сказано: “…Все, кто были на суше, погибли” (Берешит, гл. 7, ст. 22). Если воды потопа не достигли Эрец Исраэль, почему же тогда сказано, что все на суше погибли? Те, кто не утонул, погибли от удушающих испарений, которые источали кипящие воды, – дает объяснение этому явлению раби Йоханан. И приводит высказывание рава Хисды (один из крупнейших Учителей третьего поколения; Вавилон, III в.), который объяснял этот феномен так: поколение Потопа погрязло в кипящих страстях и наказано было кипящими водами. Свое открытие рав Хисда выводит, проводя детальный сравнительный анализ двух фраз. В Торе о заключительном этапе Потопа сказано: “…и успокоились воды” (Берешит, гл. 8, ст. 1). А в Танахе – “…И гнев царя успокоился” (Мегилат Эстер, гл. 7, ст. 10). Усматривая между этими двумя фразами глубокую внутреннюю связь, рав Хисда подчеркивает, что слово “гнев” можно прочесть как – “кипение”. Анализируя ту же фразу Торы, которую цитирует, выстраивая свою позицию, Реш Лакиш – “…Все, кто были на суше, погибли” (Берешит, гл. 7, ст. 22), раби Йоханан перемещает акцент на слово – “суша”. Если сказано о суше, – отмечает он, – значит, какая-то часть земли все же была свободна от вод Потопа. Это и была как раз Эрец Исраэль» (Лист 113)[5].

Ноев ковчег. Беат Льебанский «Толкование на Апокалипсис», XII в. Университетская библиотека Джона Райландса, Манчестер, Latin MS 8, fol. 15r

Указание на кипящие воды встречается в Первой книге Еноха вариант перевода которого приводит Мережковский: «“Семь водопадов падали с неба на землю, – продолжает Енох. – И открылись под землей источники вод… и вся земля покрылась водой… и воды кипели”. Кипели, должно быть, на вулканическом огне.  (Hén, LXXXIX, 2–6)»[6].,

Кипящие воды потопа упоминаются в еще одном фрагменте Первой книги Еноха (LXVII): «Ибо придет суд на них, так как они веруют в сладострастии своего тела и отвергают дух Господа, и те воды сами в те дни претерпят изменение: ибо когда те ангелы будут наказаны в те дни, будет изменяться жар тех водных источников, и когда ангелы будут подниматься, та вода источников будет изменяться и охлаждаться. И я слышал святого Михаила, когда он отвечал и говорил: “Этот суд, которым осуждены ангелы, есть свидетельство для царей, и сильных, и владеющих твердию, ибо эти воды суда служат к исцелению ангелов и для смерти их тела; но они (владыки) не увидят того и не уверуют, что те воды изменятся и превратятся в огонь, который горит вовек»[7].

«Ноев ковчег: ворон клюющий труп утопленника». Староанглийское Шестикнижие («шесть свитков») ­– первые шесть книг еврейской Библии: Тора (Пятикнижие) и книга Иисуса Навина, 2-я четверть XI – 2-я половина XII вв. Британская библиотека, Cotton Claudius, B IV, fol. 15r[8]

В повествовании Корана о Нухе (Ное) также встречается намек на закипание вод потопа: «А когда пришло Наше повеление и закипела печь, Мы сказали: “Перенеси в него от всего по паре, по двое, и твою семью, кроме тех, о которых опередило слово, и тех, кто уверовал”» (Сура 11:36-48)[9]; «И мы внушили ему: “Сделай ковчег на Наших глазах и по Нашему внушению, а когда придет Наше повеление и закипит печь, то введи в него из всех по две пары и твою семью, кроме тех из них, о которых предшествовало Мое слово, и не говори со Мной о тех, которые были неправедны: поистине, они будут потоплены!”» (Сура 23:26-30)[10].

Руководитель «русских программ» в Педагогическом институте им. Я. Герцога, в Иерусалимском институте Д. Хартмана Б. Берман делает важное указание, что потоп (ивр. ‏הַמַּבּוּל‏‎, ха-мабу́ль) есть не только и не столько всемирное наводнение, но «глубинное перетворение всей живой плоти на Земле». Берман пишет: «Затопившие Землю воды – всего лишь одно из явлений Мабуля. Да и само слово “мабуль” не имеет отношения к потокам воды. Корень этого слова – “наваль”; так называется и процесс приведения в негодность и процесс перехода от жизни к смерти (ср. “нафаль” – упал, пал, “навела” – труп, “била” – ветшать, стариться). Мабуль есть то, что производит увядание жизни. Конечно, Мабуль приводится “водой по всей Земле” (Быт 6:17), но этим Мир возвращается в изначальное состояние, до разделения вод во Втором Дне Творения»[11].

Берман подчеркивает, что «Мабуль – не естественная природная катастрофа. Воды его – «из-под небес» (Быт 6:17) и смывают так, что ничего живого не остается»[12].

Берман указывает на принципиально важные изменения, происходящие вместе с окончанием потопа: «Удельный вес плотского начала, сама “тяжесть” сил плоти Земли изменяется, – чтоб меньше, чем прежде, давить на душу человека. Мощь плоти в балансе человеческих сил оказалась слишком напориста, и Бог ослабляет эту мощь. Плотская жизненная сила нашей теперешней Обители ослаблена и оборима высшими духовными силами человека. Земля создана как Обитель отделенности. Но весь населенный допотопный Мир все же был еще единым организмом. В частности, можно указать на изначальную глубинную связь, которая тогда существовала между животными и между человеком и животным. Но она же способствовала нарушению закона лемино[13]. И потому связь и единство всего живого на Земле после Мабуля ослабляется и нарушается. В послепотопной Земле все живут строго по своим ареалам, сферам, родам, семьям, индивидуальностям»[14].

«Всемирный потоп». Фронтиспис иллюстрированного издания Библии Доре. Г. Доре, 1866[15]

С большой степенью вероятности, «изначальная глубинная связь, существовавшая между человеком и животными в допотопном мире, способствовавшая нарушению закона лемино», делала возможным плотские контакты между человеком и животными, а, главное, появление на свет чудовищного (буквально «химерического») потомства таких союзов («плоть извратила путь свой»). После изменений, которые произошли в следствии Мабуля такое скрещивание (межвидовая гибридизация) в естественных условиях стало невозможным.

«Ной и возвратившийся с оливковой ветвью голубь. Семейство Ноя и животные покидают ковчег». Староанглийское Шестикнижие, 2-я четверть XI – 2-я половина XII вв. Британская библиотека, Cotton Claudius B IV, fol. 15v[16]

Настоящие причины библейского потопа становятся гораздо более понятными, если мы допустим, что появление на Земле исполинов было далеко не спонтанным следствием плотских связей «стражей» и «дочерей человеческих», а частью более масштабного промыслительного замысла по созданию существ особой смешанной природы.

Тайны «героического века»

Розеттским камнем[17] для расшифровки этого сюжета может служить древнегреческая мифология. Здесь мы обнаруживаем, что веку обычных людей предшествовала эпоха, на протяжении которой действовало целое поколение героев («героический век»), созданных Олимпийскими богами посредством «смешения богов с человеками»[18] для борьбы с доолимпийским миром чудовищных порождений матери-земли Геи.

В древнегреческой мифологии создание великого героя процесс подчеркнуто трудоемкий. Для него требуется не одно поколение героев. Так, Зевс трижды вступает в брак со смертными женщинами (Ио, Данаей и Алкменой), чтобы через тридцать поколений родился Геракл, среди предков которого были уже Данай, Персей и другие сыновья и потомки Зевса. Более того, чтобы зачать Геракла, Зевс остановливает Солнце, с тем, чтобы ночь зачатия длилась трое суток.

Младенец-Геракл, душащий змей. Фреска IV стиля. 60–79 гг. Помпеи, Археологический парк, Дом Веттиев (VI. 15. 1. n)

Также как ветхозаветные исполины древнегреческие герои наделяются непомерной силой и сверхчеловеческими возможностями. Все эти качества необходимы для выполнения их главной функции – уничтожение древних чудовищ, детей титанов и других хтонических существ. В течении «героического века» герои успешно справляются со своей задачей, после чего уничтожают друг друга в двух великих войнах (Поход Семерых против Фив, Троянская война), спровоцированных Олимпийскими богами.

Персей, сражающийся с морским чудовищем. Фрагмент росписи терракотового кувшина для воды (лутрофороса). Апулия, Южная Италия, 340-330 гг. до н.э. Музей Гетти (J. Paul Getty Museum), Лос-Анджелес, Калифорния

Главное отличие древнегреческих героев от богов заключается в том, что первые смертны. Неудачные попытки принести героям бессмертие, предпринимаемые, как правило, их божественными родителями – распространенный мифологический мотив. Тот же самый мотив обнаруживается и в истории исполинов по версии, изложенной в Книге Еноха: «И Гавриилу Бог сказал: “Иди к незаконным детям, и любодейцам, и к детям любодеяния и уничтожь детей любодеяния и детей стражей из среды людей; выведи их и выпусти, чтобы они сами погубили себя чрез избиения друг друга: ибо они не должны иметь долгой жизни. И все они будут просить тебя, но отцы их (исполинов) ничего не добьются для них (в пользу их), хотя они и надеются на вечную жизнь и на то, что каждый из них проживет пятьсот лет”»[19].

Очевидные параллели между историей ветхозаветных исполинов и древнегреческих героев вынуждают предположить, что и в том и в другом случае мы имеем дело с вариациями одного и того же сюжета. История героев представляет особую ценность, поскольку позволяет восполнить лакуны ветхозаветного варианта этой истории. Она дает развернутый ответ на вопросы для чего богам потребовалось поколение полубогов-героев и почему они в конце концов были уничтожены.

Прегрешения «стражей» и исполинов сквозь призму древнегреческих и древнеиндийских мифов

В древнегреческой и ветхозаветной религиозной мифологии развитие «героизма» и самостоятельности героев приводит к противопоставлению богам, дерзости и преступлениям, которые накапливаются в поколениях героических династий, приводя к их деградации и последующей гибели. Известны мифы о родовом проклятии, которое испытывают на себе герои[20]. К тому же соприкасаясь в процессе героической активности с хтонической «скверной» в форме примордиальных чудовищ, являющихся своеобразными аккумуляторами первичных бытийных (хтонических) энергий, герои часто заражаются «безумием», которого опасаются и сами боги.

Филолог, переводчик и семиотик М. Евзлин отмечает, что как минимум в индоевропейской традиционной отике необходимость героя в качестве помощника богов «верхнего мира» обусловлена крайней затруднительностью для последних непосредственных контактов с миром «нижним»: прямой контакт «верхнего» бога с элементами «нижнего мира» приводит к его иммобилизации, каковая происходит вследствие «смыкания» и взаимной нейтрализации чрезмерно сблизившихся противостоящих элементов, находящихся как бы на противоположных космогонических полюсах.

Так, непосредственный контакт (борьба «в рукопашную») Зевса с хтоническим Тифоном (Apoll., Bibl., I.VI,3) приводит к буквальной иммобилизации Верховного Бога: Тифон перерезает Зевсу сухожилия на руках и ногах. Спасает положение бог-посредник Гермес, который вместе с Эгипаном выкрадывает сухожилия и тайно вставляет их Зевсу.

«Зевс мечет молнию в Тифона». Чернофигурная гидрия (ваза для воды) с прорисовкой, между 540-530 гг. до н.э. Государственное античное собрание (нем. Staatliche Antikensammlungen), Мюнхен

Вторая часть поединка Зевса с Тифоном продолжается уже не «в рукопашную», но при помощи молний («перунов Зевеса») и камней, т.е. «инструментов», позволяющих избежать непосредственного контакта между противоборствующими сторонами, к каковым относятся и рассматриваемые нами герои. Несмотря на это, Верховный Бог все равно нуждается в помощниках, роль которых на этот раз выполняют мойры, убеждающие Тифона отведать однодневных плодов, которые обессиливают чудовище и делают его уязвимым.

«Золотая нить» (в нижней части картины изображены мойры, плетущие «Золотую нить», которая определяет судьбу влюбленных, изображенных в верхней части картины). Д. Струдвик, 1885 г. Галерея Тейт, Лондон

В отличие от богов «верхнего мира», боги-посредники такие как Гермес (бог торговли и счастливого случая, хитрости, воровства, юношества и красноречия, покровитель глашатаев, послов, пастухов, путников, посланник богов и проводник душ умерших в подземное царство Аида) имеют возможность (хотя и ограниченную) вступать в непосредственный контакт с представителями «нижнего мира» в силу своего наполовину хтонического происхождения[21]. Согласно античным мифам, Гермес – сын Зевса и плеяды Майи, одной из семи дочерей титана Атланта и океаниды Плейоны.

По мнению Евзлина, опасность непосредственного контакта бога с хтоническим чудовищем с особой наглядностью иллюстрируется в индийском мифе о поединке Индры с трехголовым Вишварупой. Индра вступает в борьбу с Трехглавым не сразу, а посылает в начале к чудовищу апсар[22], чтобы они его соблазнили. Только после неудачи полубожественных дев, Индра вступает в борьбу, пуская в Трехглавого ваджру[23]. Однако Вишварупа «хотя и убитый, он излучал блеск и выглядел словно живой», вследствие чего «владыка богов не нашел покоя, опаляемый его блеском» (Мбх V.9.19-25).

Евзлин заостряет внимание на том, что, посылая апсар или используя ваджру, Индра желает всеми способами избежать непосредственного контакта с чудовищем: «беспокойство» Индры можно объяснить только невозможностью для бога приближения к его хтоническому противнику, хотя бы и мертвому – излучения, «эманируемые» даже мертвым чудовищем, иммобилизуют бога. Только после появления плотника (человека-помощника), который приближается к убитому чудовищу и отсекает ему головы, Индра «освободился от душевного смятения и, радостный, отправился на третье небо» (Мбх V.9.34–39).

В греческой мифологии аналогичную функцию человека-помощника выполняет Геракл, который «добивает» своими стрелами пораженных богами гигантов: «Богам рок судил, что они не смогут уничтожить никого из гигантов, но если в помощь богам выступит какой-либо смертный, то они сумеют взять верх над ними».

Таким образом, подготавливая победу для героя, боги в некотором смысле сами становятся помощниками героя. Кроме подготовки «поля действия», они наделяют героя необходимыми для победы инструментами. Так, Афина дарит Гераклу пеплос, Гефест – дубину и доспехи, Посейдон – коней, Гермес – меч, Аполлон передает Гераклу в дар лук и учит его стрелять из него[24].

«Геракл и Гидра». Темпера на дереве. Антонио дель Поллайоло, 1475. Галерея Уффици, Флоренция

В процессе своей последующей деятельности, т.е. соприкасаясь с «остаточной» хтонической стихией, герой неизбежно отравляется ее ядом, вызывающим «безумие», а потому, он должен «очиститься». Евзлин подчеркивает, что понятия «“скверна” и “очищение” имеют здесь вполне конкретное значение и не связаны с понятием моральной вины или греха»[25].

Судя по тому, что после совершения своей миссии герои зачастую представляют реальную опасность для остального человечества, такого рода «очищение» далеко не всегда демонстрировало свою практическую эффективность. Именно по этой причине как в ветхозаветном, так и в древнегреческом варианте мифа эту ситуацию приходилось решать (хотя бы отчасти) через организацию богами взаимоистребительных войн, в процессе которых погибает большая часть поколения героев (Поход Семерых против Фив; Троянская война; войны исполинов, предшествующие Великопу потопу).

Ситуация многократно усугубляется тем обстоятельством, что герои/исполины не просто воины, а целенаправленно («генетически») предрасположенные к убийству «чистильщики». Именно с этой и ни с какой иной целью их создавали, готовили и оснащали специфическими сверхъестественными средствами уничтожения.

Геракл, убивающий Лернейскую гидру с помощью Иолая. За битвой наблюдают Афина и Гермес. Аттическая чернофигурная амфора из Эретрии, ок. 550 г. до н.э. Национальный археологический музей, Афины

В отличие от ветхозаветной традиции, которая сохранила лишь глухие упоминания об исполинах как о «великих искусниках в войне» (Мидраш Берешит Рабба 26:17), умевших «охватывать небесный свод, способствуя низведению дождей» (Берешит Рабба 26:17; Сота 34б), древнеиндийская традиция донесла до нашего времени на удивление подробные описания сверхъестественного небесного оружия, которым божественные покровители снабжали своих героев. Ограничимся несколькими наиболее яркими примерами применения некоторых разновидностей такого оружия, приведенными в статье выпускника инженерно-физического факультета Харьковского политехнического института, писателя и журналиста В. Рубцова «Астравидья: миф или реальность?», опубликованной в 1974 году.

Вот как описывает древнеиндийский эпос Махабхарата действие «оружия Брахмы» (санскр. Brahmāstra), описания которого фигурируют также в Пуранах[26] и эпосе Рамаяна:

«Тогда пустил Рама стрелу необоримой силы,

Ужасную, несущую смерть…

Мгновенно спущенная Рамой, далеколетящая стрела…

Зажгла великим пламенем того могучего ракшаса[27].

С упряжкой коней, колесницей,

Полностью он был огнем охвачен…

И распался на пять основных естеств…

Его костяк, мясо и кровь уже не держались,

Сожгло их оружие… Так что и пепла не было видно» [28].

В другом фрагменте Махабхараты устами одного из ее главных героев Бхишмы приводится описание применения «оружия Брахмы» обеими сторонами конфликта. Здесь же говорится об оружии «свапана» или «прасвапа», повергающего противника в сон, от использования которого боги все же отговаривают Бхишму.

«Рама, великий в обетах, движимый гневом и мщением, применил тогда высочайшее оружие Брахмы. Для его отражения я тоже применил точно такое же высочайшее оружие Брахмы. И оно засверкало ярко, как бы показывая, что происходит в конце юги. И не будучи в состоянии достигнуть меня или Раму, оба те оружия Брахмы встречались высоко в воздухе, о лучший из рода Бхараты! Тогда весь небосвод, казалось, был охвачен огнем, и все существа прониклись горем, о владыка народов! И мудрецы, гандхарвы и божества, о потомок Бхараты, тоже прониклись великим страданием, подавленные мощью того оружия. И тогда стала дрожать земля вместе с ее горами, лесами и деревьями, и все существа, палимые (жаром оружия), пришли в крайнее уныние. Загорелся небосклон, о царь, и задымились десять стран света. И существа, парящие в просторе небес, не могли тогда держаться в воздухе. И когда весь этот мир вместе с богами, асурами и ракшасами стал оглашаться восклицаниями горя, я подумал: “Это как раз удобное время” – и возымел желание, о потомок Бхараты, применить излюбленное оружие – “прасвапу” по повелению истолкователей брахмы, (явившихся мне во сне)! И лишь только я подумал о нем, как (мантры, вызывающие) то оружие, тоже пришли мне сразу на ум! И тогда в небе, о царь, поднялся (среди богов) великий шум предостерегающих голосов: “О Бхишма, отпрыск рода Куру, не пускай в ход оружие прасвапу!”. Однако я все же нацелил то оружие в потомка рода Бхригу. И когда я нацеливал его, Нарада, обратившись ко мне, сказал: “Вон там, о Кауравья, стоят в небе сонмы богов! Даже они отвращают тебя сегодня! Не применяй оружие прасвапу! Рама – подвижник, преисполненный религиозных заслуг, он – брахман и к тому же он наставник твой! Никогда, о Кауравья, не доводи его до унижения!”. И тут я увидел тех восьмерых истолкователей брахмы, стоящих в небе. Улыбаясь, о царь царей, они сказали мне тихо: “О превосходнейший из рода Бхараты, делай так, как сказал Нарада! Именно в этом высочайшее благо для человечества, о бык из рода Бхараты!”. И я тогда убрал назад то оружие “свапана”, (приготовленное) к бою, и вызвал, по обычным правилам, оружие Брахмы для битвы»[29].

Еще один герой Махабхараты Арджуна после «испытательного» поединка с Шивой, просит в качестве награды «оружие, каким обладают боги». Шива соглашается исполнить его просьбу, однако предупреждает Арджуну:

«Пусть никогда ни один человек [не вздумает] им сражаться;

Попав слабосильному [в руки], оно может сжечь весь этот мир преходящий…

Его следует всегда употреблять, как защиту против другого оружья.

Дивное, оно неотвратимо, но удар

Всяким другим оружием оно отбивает» [30].

После этого с небес спускаются другие боги и вручают Арджуне свои грозные дары. Далее появляется возничий бога Индры на «прекрасной воздушной колеснице» и предлагает ему путешествие на «третье небо». В течение последующих пяти лет Арджуна пребывает на небесах, где обучается «астравидье» – науке владения различными видами божественного оружия.

В десятой книге Махабхараты описывается, как злодей Ашваттхаман, под покровом ночи перебивший почти все войско Арджуны и его братьев, был настигнут и в страхе применил «оружие Брахмы». Арджуна ответил своему противнику тем же, но не уничтожил оружие Ашваттхамана, а только «остановил» его действие; ибо, «где оружие Брахмы побивается другим высочайшим оружием, в той стране в течение 12 лет не выпадает дождь». Незамедлительно прибывшие на место события двое «небесных мудрецов» потребовали прекратить использование «оружия Брахмы» и вернуть его к исходному состоянию.

Арджуна и Ашваттхаман используют «оружие Брахмы» друг против друга, в то время как мудрецы Вьяса и Нарада прибывают, чтобы остановить столкновение. Иллюстрация к Махабхарате издательства «Gita Press Gorakhpur», 1918

Противники подчинились, но у Ашваттхамана, в отличие от Арджуны, возникли при этом трудности. Вот что он говорит одному из небесных посланцев:

«В крайней опасности, ради, спасения жизни

Мной пущено в ход это оружие…

А теперь вновь вобрать его – мне не под силу!..

Но твое слово, о владыка, я исполню незамедля:

Вот драгоценность, а вот – я, но устоит былинка!

Зародышей в… женщинах она убьет!

Ведь величайшее оружие не может быть тщетным!

Я не способен, владыка, вобрать мной выпущенное [оружие],

Теперь это оружие я вонжу в зародыши, о владыка,

Но волю твою исполню…»[31].

Характерный момент – боги запрещают использование небесного оружия в битвах между людьми, однако на вооруженные конфликты с нечеловеческим врагом запрет не распространяется. В частности, это относится к войнам с асурами, данавами, дайтьями и подобными им существами, враждующими с богами. Более того, из текста следует, что боги намеренно передают это разрушительное оружие людям для борьбы со своими противниками.

Верховный хранитель справедливости и судья, а также бог мировых вод Варуна, уговаривает Шри Раму, не применять оружие против моря, препятствующего его входу на Ланку. Литографическая репродукция Раджи Рави Вармы, 1800. Художественная галерея Шри Джаячамы Раджендры, дворец Джаганмохан, Майсур, Карнатака

После окончания «небесного обучения» Индра говорит Арджуне:

«Пятнадцатью [видами] оружия ты владеешь…

В пяти способах обхождения с ним равного [тебе] не видно…

Нет теперь в трех мирах ничего, что было бы для тебя невыполнимо.

Есть у меня враги – данавы, ниватакавачами зовут их:

Но трудно их достичь: они живут, забравшись в недра океана.

Говорят, их триста миллионов [как на подбор], они равны видом и пышут силой.

Их там победи! Пусть это будет твоей платой учителю»[32].

Как и следовало ожидать, Арджуна принимает предложение Индры и успешно справляется с непобедимыми для богов ниватакавачами (nivatakavacah, букв. – «облаченные в неуязвимые панцири»)[33], которые относятся к разряду многочисленных данавов (демонов), обитавших «во чреве океана»[34]. Отметим, что образ неуязвимых «демонов», обитающих в водных глубинах, вызывает вполне определенные ассоциации с аннедотами Беросса и ветхозаветными рефаимами («трепещущими под водами»).

Вот как описывается в Махабхарате демонстрация оружия, посредством которого Арджуна победил ниватакавачей.

«Ночь прошла. Царь справедливости Юдхиштхира поднялся, совершил вместе с братьями все обязательные обряды и стал торопить Арджуну, любимейшего из братьев: “Покажи, о Каунтея, оружие, которым ты покорил данавов!” Тогда, о царь-бхарата, могучий Пандава, Завоеватель богатств, совершил, как полагается, высочайший обряд очищения и начал показывать небесное оружие, которое вручили ему боги. Блистательный Завоеватель богатств в полном облачении, с луком Гандивой, сверкающим панцирем и раковиной Девадаттой, рожденной в воде, стоял на земле, (как) в колеснице, дышло которой – горы, корпус – деревья, а древка знамен – прекрасный бамбук. Сияющий Каунтея мощными руками пустил в ход одно за другим все чудесное оружие. Едва он привел в действие оружие небес, земля подалась под его ногами и задрожала вместе с деревьями, взволновались реки и великий хранитель вод (океан), раскололись скалы. Не дул больше ветер, померкло (светило), льющее тысячи лучей, погас огонь, и Веды перестали сиять дваждырожденным. Обитатели земных недр в страхе выбрались наружу и окружили Пандаву, о Джанамеджая! Опаленные (огнем небесного) оружия, смиренно сложив ладони и прикрывая лица, они, дрожа, молили (о пощаде) Завоевателя богатств. Затем явились святые мудрецы – боги и брахманы, а также сиддхи и все, кто способен передвигаться. Прибыли достойнейшие из святых мудрецов-царей и (другие) небожители – якши, ракшасы, гандхарвы, (демоны)-птицы, а также Прародитель, все Хранители мира и Великий бог-Владыка в сопровождении свиты.

Тут, о могучий царь, ветер принес Пандавам множество ярких, благоухающих цветов с небес. По повелению богов, о царь, гандхарвы запели гимны, а хороводы апсар начали свой танец. В разгар торжества, о царь, к Партхе приблизился Нарада, посланный богами, и обратился к нему с такими достойными внимания словами: “О Арджуна, Арджуна! Оставь небесное оружие, о бхарата! Никогда не следует употреблять его без цели. И даже если есть такая цель, не следует пускать в ход это оружие без особой нужды. Применять его (без крайней надобности) – великое зло, о потомок Куру! Береги его, как прежде, о Завоеватель богатств, и оно, без сомнения, сохранит свою мощь и послужит тебе на благо. А если же ты не будешь беречь это оружие, о Пандава, от него могут погибнуть (все) три мира. Больше никогда так не делай! А ты, о (Юдхиштхира), Чей (достойный) соперник еще не родился, увидишь в бою действие этого (оружия), когда Партха будет разить недругов”. Так боги остановили (Партху) и вместе со всеми, собравшимися там, удалились туда, откуда пришли, о бык среди мужей!»[35].

А вот как выглядело применение оружия Шивы под названием «Пашупатастра» или «Раудра», предоставленного богом в распоряжение Арджуны.

Шива вручает Арджуне «Пашупатастру». Рисунок Раджи Рави Вармы, конец 1800-х

«Я не смог одолеть в бою (недругов) ливнем стрел из моего оружия, а они продолжали наступать на меня. Подавленный их многочисленностью, искусным обращением с оружием и сноровкой в бою, я растерялся на поле брани, и великий ужас овладел мною. Тогда я почтил Рудру, властителя богов, и со словами: “Да будет благо всему сущему!” – пустил в ход грозное оружие, которое зовется Раудра и несет смерть любому врагу.

Тут появилось, о губитель недругов, трехглавое, девятиглазое, трехликое, шестирукое сверкающее существо с волосами, горящими, как солнце. На каждой из его голов (извивались) огромные змеи с высунутыми жалами. Без страха глядя на Раудру, грозное, неиссякающее оружие, я привел его в cоединение с Гандивой (название волшебного лука Арджуны – авт.), о бык среди бхаратов, почтил безгранично могучего Треокого Шарву и обратил (это оружие) на Индр среди данавов, чтобы их уничтожить, о бхарата! Едва я привел в действие (это оружие), о владыка народов, отовсюду появились тысячи (разных) существ: антилопы, львы, тигры, медведи, буйволы, змеи, коровы, слоны, олени, шарабхи, быки, вепри, коты, собаки, духи-преты, бхурунды, грифы, гаруды, макары, пиглачи, якши из тех, что враждуют с богами, гухьяки, найрриты, совы и рыбы со слоновьими пастями, стаи (других) рыб и черепахи, а также разнообразно вооруженные ятудханы с мечами, палицами и молотами в руках. Эти и другие самые разные существа в несметном количестве заполонили весь мир, когда я взялся за оружие (Раудру). Трехголовые и с четырьмя клыками, с четырьмя пастями и четырьмя лапами (чудовища), непохожие между собой, тотчас же принялись пожирать нападающих данавов, поедая их мясо, жир, мозг»[36].

Не исключено, что запрет на использование подобного оружия против людей и прочих живых существ был нарушен ветхозаветными исполинами. Из эпизода с Ашваттхаманом следует важный вывод, что это оружие было способно выходить из-под контроля своего владельца: «Я не способен, владыка, вобрать мной выпущенное оружие». Далее он говорит, что направит оружие на зародыши в женщинах. Возможно, что-то подобное было использовано исполинами по отношению ко «всем птицам и зверям земным, и пресмыкающимся, и животным, обитающим в воде и в небесах, и рыбам морским». Только оружие исполинов не убивало их, а вызывало некие роковые злокачественные изменения, которые привели к тому, что «всякая плоть извратила путь свой на земле».

Ядерная катастрофа до новой эры?

В этой связи припоминается история, изложенная в известной книге Ж. Бержье и Л. Повеля «Утро магов», опубликованной в 1960 году. Один из ее авторов Жак Бержье (1912–1978), урожденный Яков Михайлович Бергер, родился в Одессе, в 1920 году эмигрировал с родителями в Польшу, а затем во Францию. Учился в Сорбонне и Высшем национальном химическом училище. Будучи по основной специальности инженером-химиком, Бержье с 1934 года по 1939 год работал в лаборатории профессора А. Гейльброннера над проблемами влияния тяжелой воды на ядерные процессы. Синтезировал полоний на основе висмута и «тяжелого водорода».

Французский химик, писатель, издатель, переводчик, журналист, инженер, участник французского Сопротивления Ж. Бержье (урожденный Яков Михайлович Бергер)

В июне 1937 года в лаборатории Парижского газового общества, где под руководством профессора Гейльброннера проводились ядерные исследования, Бержье встретился с неким таинственным лицом, которое он впоследствии идентифицировал как самого известного алхимика XX столетия, публиковавшегося под псевдонимом Фулканелли.

Первая книга, написанная под псевдонимом Фулканелли, вышла в 1926 году в парижском издательстве «Шемит» и называлась «Тайны готических соборов». Спустя два года появилась вторая книга – «Философские обители, или Трактат о герметическом символизме, священном Искусстве и эзотеризме Великого Делания». Обе книги были снабжены предисловиями Э. Канселье. По мнению знатоков алхимии, они стояли в одном ряду с сочинениями Василия Валентина, Космополита и Филалета. Среди трактатов на данную тему труды Фулканелли выделялись ясностью языка, фундаментальностью и глубиной познаний автора[37]. Раскрыть псевдоним Фулканелли безуспешно пытались многие писатели и журналисты. В числе кандидатов фигурировали Д. Росни, П. Дюжоль, Р. Шваллер де Любич, художник Ж-Ж. Шампань и Э. Канселье. Сам Канселье, полагавший себя учеником таинственного алхимика, утверждал, что Фулканелли получил философский камень между 1922 и 1926 годами. Около 1926 года Фулканелли исчез. В последний раз Канселье видел его якобы в 1953 году в окрестностях Севильи.

По свидетельству Бержье, во время встречи в июне 1937 года Фулканелли произнес следующие слова: «Работы, которыми занимаетесь вы и вам подобные, ужасающе опасны для всего человечества. Добиться высвобождения ядерной энергии легче, чем вы думаете. И искусственная радиоактивность, вызванная этим, может за несколько лет отравить атмосферу всей планеты. Кроме того, атомные взрывчатые вещества, которые можно извлечь всего из нескольких граммов металла, способны уничтожить целые города. Я вам говорю прямо: алхимики знают это уже давно. Я знаю, что вы мне скажете: алхимики, мол, не знали структуры ядра, не знали электричества, не знали никакого способа его обнаружения, поэтому они не могли совершить никакого превращения, никогда не могли высвободить атомную энергию. Позволю себе без доказательства просто сообщить вам: геометрического расположения сверхчистых веществ достаточно для того, чтобы развязать атомные силы без использования электричества и техники вакуума».

После этого Фулканелли взял со стола брошюру Ф. Содди «Объяснение радия» и зачитал: «Думаю, что в прошлом существовали цивилизации, знавшие энергию атома и полностью уничтоженные злоупотреблением этой энергии».  Далее он произнес очень важные слова: «Допустим, что некоторые частичные остатки техники сохранились. Прошу вас также подумать над тем фактом, что алхимики основывали свои исследования на моральных и религиозных воззрениях, в то время как современная физика родилась в XVIII веке из развлечений нескольких вельмож и богатых вольнодумцев. Я полагал, что поступаю хорошо, то и дело предостерегая некоторых исследователей, но у меня нет никакой надежды на то, что мои предостережения принесут какие-либо плоды»[38].

Английский радиохимик Ф. Содди, 1922

Следует пояснить, что в 1904 году будущий член Лондонского королевского общества (1910) и лауреат Нобелевской премии по химии (1921), английский радиохимик Ф. Содди (1877–1956) прочитал в Глазго курс лекций под общим названием «Объяснение радия», опубликованный затем в виде отдельной брошюры. В России его книга была переведена и издана в 1910 году под названием «Радий и его разгадка». В одной из лекций Содди предположил существование древней высокоразвитой расы, владевшей энергией атомных превращений. Впоследствии из-за злоупотребления атомной энергией эта древняя раса была практически полностью уничтожена, и человечеству пришлось «еще раз начать свое утомительное восхождение»[39]. По всей вероятности, ближайший соратник «отца» ядерной физики Э. Резерфорда и один из авторов теории радиоактивного распада имел веские основания для такого предположения.

В 1983 году выдающийся российский лингвист, семиотик и антрополог, доктор филологических наук В. Иванов (1929–2017) в книге «История славянских и балканских названий металлов» написал о «технологически продвинутой, чрезвычайно замкнутой и не делившейся своими достижениями с генетически отдаленно близкими представителями высших приматов працивилизации в центральноафриканском Габоне, уничтоженной в ходе локальной ядерной катастрофы, носители которой деэволюционировали до шимпанзе и горилл»[40].

Герои на грани помешательства

Как бы то ни было, окончательный вывод относительно ветхозаветных исполинов состоит в том, что творимые ими кровавые (и иные) бесчинства представляются не столько их буквальной виной, сколько чудовищным следствием их буквального умственного помешательства, вызванного изначальной психической неустойчивостью, свойственной подобного рода «гибридным» существам, усугубленной воздействием стрессовых условий и прочих агрессивных факторов (в т.ч. «хтонической скверной»). Иными словами, умопомешательство являлось буквальным следствием, а, возможно, и непременным сопутствующим условием выполнения «героической» миссии по очистке земли от «первобытных» чудовищ. Отсюда, по всей вероятности, происходит скупой, но отдающий должное исполинам библейский эпитет «издревле славные» (Быт 6:4) и многозначительное (в каком-то смысле «виноватое») молчание Книги Бытия по поводу настоящих причин кровавого разгула, предшестовавшего Великому потопу.

На тесную и во многом прикровенную связь между феноменом «героизма» и буквальным умопомешательством недвусмысленно указывает история Геракла. Весьма показательно, что первые приступы кратковременного «безумия» (во время одного из них он на минуточку убил всех своих сыновей и двух сыновей своего брата Ификла), сопровождавшие Геракла на протяжении всей жизни, предшествовали выполнению его героической миссии!

Обезумевший Геракл бросает своего сына в пламя, которое уже поглотило его имущество. Фрагмент росписи кратера из Пестума, ок. 350–320 гг. до н.э. Национальный археологический музей, Мадрид

В этой связи можно вспомнить феномен древнегерманских и древнескандинавских воинов-берсерков, отличавшихся особой неистовостью в сражениях. Некоторые исследователи объясняют феномен «одержимости» берсерков употреблением особых психотропных веществ, или, напротив, трансовыми состояниями, достигаемыми без применения каких-либо наркотических веществ. По другой версии, настоящим источником подобных состояний служила эпилепсия, психические расстройства и плохая наследственность. Исследователи также сопоставляют неистовое состояние берсерков с известным в старину у малайцев и индонезийцев амоком, который считается в настоящий момент одной из разновидностей сумеречного состояния сознания.

Скорее всего, правда находится где-то посредине – крайне вероятно, что в перечисленных случаях мы имеем дело с феноменом «контролируемого безумия», т.е. попыткой управления сверхагрессивными (сверхвозбужденными) состояниями, вызванными некими психическими нарушениями, в т.ч. с помощью психотропных веществ и особых трансовых практик.

В этом смысле наиболее близким примером служит феномен традиционного шаманизма, который можно охарактеризовать следующим образом: не каждый обладатель шизофренических признаков является шаманом, но каждому шаману свойственны шизофренические признаки. Иными словами, шаман отличается от шизофреника тем, что контролирует свое специфическое «безумие» (измененное состояние сознания), искусно баллансируя между миром людей и миром духов.

В качестве наглядной иллюстрации приведем небольшой пример из книги американского нейроэндокринолога, профессора биологии, неврологии и нейрохирургии в Стэнфордском университете, научного сотрудника Национального музея Кении Р. Сапольски «Записки примата: Необычайная жизнь ученого среди павианов». В данном фрагменте описывается отношение представителя коренного африканского народа масаев, живущего в саванне на юге Кении и на севере Танзании, к психическим заболеваниям:

«– Скажи мне, Рода, ­– начал я без предисловий, – что с этой женщиной?

Рода уставилась на меня так, будто это я спятил.

– Она сошла с ума.

– А почему ты так решила?

– Она сумасшедшая. Это же видно по тому, как она себя ведет.

– Но как ты поняла, что она сумасшедшая? Что она сделала?

– Она убила козу.

– И что? – с антропологической непредвзятостью спросил я. – Масаи все время убивают коз.

Рода посмотрела на меня как на недоумка.

– Коз убивают только мужчины.

– Ладно, а еще откуда понятно, что она сошла с ума?

– Она слышит голоса.

Я снова прикидываюсь дурачком.

– Но ведь все масаи иногда слышат голоса.

(На обрядовых церемониях перед долгими перегонами скота масаи устраивают экстатические танцы и вроде бы слышат голоса.)

И тут Рода одной фразой выразила примерно половину того, что нужно знать о кросс-культурной психиатрии.

Она слышит голоса не вовремя»[41].

С большой степенью вероятности, приступы сверхагрессивного «безумия» и последующее помешательство исполинов было вызвано искусственным «растормаживанием» их внутренних сверхспособностей, благодаря которым они в конечном итоге смогли успешно реализовать возложенную на них «героическую» миссию по зачистке земли от хтонических чудовищ. Напомним, что именно психически больные люди, находящиеся в стрессовом состоянии, зачастую демонстрируют удивительные физические способности, на несколько порядков превосходящие способности человека, находящегося в обыденном состоянии сознания, пусть даже физически хорошо подготовленного.

Отсюда становится понятной степень угрозы для мирового и космического порядка, которую влекла за собой попытка полубожественных героев (пребывающих в столь «нестабильном» состоянии) получить бессмертие наравне со своими божественными родителями. Эта ситуация усугублялась более или менее явным содействием, которое последние, по понятным причинам, старались оказать своим человеческим отпрыскам. Как уже было сказано выше, указанный мотив отчетливо представлен как в древнегреческой мифологии, так и в Книге Еноха. Именно попытка такой близкородственной «протекции» могла оказаться одним из главных пунктов состава преступления и мотивом для наказания самих «стражей»!

К этому следует добавить предположение Фишелева, согласно которому эпизод с сокращением срока жизни человека ста двадцатью годами, фигурирующий в Быт 6:3, указывает на попытки приобретения людьми «несанкционированного бессмертия» через брак с «небожителями», что может являться еще одним важным «отягчающим обстоятельством» (грехом) людей «поколения Потопа»[42].

В конечном итоге вся растлившаяся земная плоть (включая людей) приговаривается к гибели в водах Великого потопа. «Стражи» лишаются возможности возвратиться обратно на небеса и подвергаются заточению «под холмами земли» «до дня суда над ними и до окончания родов, пока не совершится последний суд над всею вечностью» [43].

По одной из версий, уцелевшие во взаимоистрибительных войнах исполины, приговариваются к заточению «в глубине преисподней» (шеола), в некоторых случаях интерпретирующейся в качестве подземного или подводного мира: «Рефаимы трепещут под водами, и живущие в них» (Иов 26, 5)[44]. Епископ Митрофан пишет по этому поводу: «Общеизвестно, что “библейская традиция, усваивающая воде сомнительную честь быть обиталищем бесов, превратилась в общее место и testimonia [свидетельств. Е.М.] практически не требуется”[45]»[46].

По другой версии, исполины превращаются в злых духов: «И теперь исполины, которые родились от тела и плоти, будут называться злыми духами, и на земле будет их жилище. <…> И духи исполинов, которые устремляются на облака, погибнут, и будут низринуты, и станут совершать насилие, и производить разрушение на земле, и причинять бедствие; они не будут принимать пищи, и не будут жаждать, и будут невидимы»[47].

Похожее утверждение встречается в гренландских преданиях о потопе во время которого «все люди, кроме одного человека, утонули; впрочем, некоторые были превращены в огненных духов»[48].

Двойственность образа исполинов в изложении Гесиода и русском былинном фольклоре

Проклятие ветхозаветных исполинов перекликается с рассказом Гесиода (VIII–VII до н. э.) о людях золотого века, живших и почивших в эпоху Кроноса, и превращенных впоследствии Зевсом в «благодетельных демонов», обитающих на земле, одевшись «тьмою туманной»:

«После того как земля поколение это покрыла,
В благостных демонов все превратились они наземельных
Волей великого Зевса: людей на земле охраняют,
[Зорко на правые наши дела и неправые смотрят.
Тьмою туманной одевшись, обходят всю землю, давая]
Людям богатство. Такая им царская почесть досталась» (Труды и дни, 120–125).

Положительная оценка, данная Гесиодом почившим людям золотого века, превращенным в «благодетельных демонов» (в те времена определение «демон» еще не использовалось в значении злого духа, а обозначало низшие божества) коррелирует с положительной оценкой исполинов из Быт. 6:4 («издревле славные люди»). Фишелев замечает: «Сложно представить, чтобы каннибалов, которыми двигал лишь неуемный аппетит и, вероятно, неосознанная агрессия незапланированного Создателем вида существ, могли именовать “славные люди”»[49].

Аналогичная амбивалентность присутствует и в русском былинном фольклоре, где исполины представлены в обличии могучих богатырей. В наиболее древних былинных слоях доминируют представления о «безобразиях», творимых богатырями вполне в духе своих ветхозаветных и древнегреческих прототипов[50].

«Илья Муромец и голи кабацкие». К. Васильев, 1974

Их апогеем становится вызов, брошенный богатырями небесным Могуществам. В предании «Отчего перевелись богатыри на святой Руси» богатыри, гордые своею исполинскою силою, вызывают на бой самих небесных воителей (ангелов):

«Стали они силу колоть-рубить…

А сила все растет да растет,
Все на витязей с боем идет!
Испугалися могучие витязи,
Побежали в каменные горы, в темные пещеры:
Как подбежит витязь к горе – так и окаменеет,
Как подбежит другой – так и окаменеет»[51].

Особенно наглядно этот сюжет представлен в былине «Как Святые горы выпустили из каменных пещер своих русских могучих богатырей»[52], в которой описаны схватка богатырей с небесными воителями, их поражение и последующее бегство в пещеру, которая становится их узилищем. Вспомним, что наказание ветхозаветных «стражей» также связано с их заключением «под холмами земли».

«Илья Муромец сердится». К. Васильев, 1974

Тем не менее, в эсхатологической перспективе русской былины богатыри встают на путь исправления и под предводительством св. Михаила Архангела и св. Георгия Победоносца сражаются с воинством Кривды, в котором фигурирует антихрист, обманно принявший облик Спасителя.

В Книгах Сивилл с «чадами звездного неба» сражается племя «земнородных» титанов (рожденное задолго до человеческого рода) в наказание за это, не оставившее после себя потомства:

«Тяжелое, крепкое племя земнородных людей.
Имя тем людям Титаны, один на другого похожи,
Каждый ростом, лицом остальных нам напомнит.
Голос их будет один, как заложенный Богом
Некогда предкам их в грудь. Но имея нрав дерзкий
Замахнутся они на то, что им не по силам;
С чадами звездного неба пожелают сразиться,
Смерть приближая свою»
(Книга Сивилл. Песнь 1, 310)

«Вот за это нечестье
Наслал Бог на Титанов несчастье,
Сгинули все их потомки».
(Книга Сивилл. Песнь 3, 157)

Как бы то ни было, Фишелев констатирует, что для авторов Книги Еноха «злые духи убитых исполинов остаются на земле и являются источником и причиной продолжающегося присутствия в послепотопном мире зла и греха»[53].

Временное заключение «стражей» «ни в коей степени не предупредит гибельного влияния на человечество, и, особенно, на людей Израиля», что очень детально описано автором Книги видений (1 Ен 83-90). Аналогичные идеи фигурируют в арамейских фрагментах Книги Исполинов, обнаруженной в Кумране[54].

Сноски:

[1] Тантлевский И.Р. Книги Еноха. Сефер Йецира – Книга Созидания. / Пер. с др.-евр., арам. И.Р. Тантлевский. – М.: Мосты культуры / Гешарим, 2002/5763. – 376 с. 2002. С. 114.
[2] URL: https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b52000962r/f207.item.r=du%20Monde.zoom#
[3] Абу-л Фазл Аллами. Акбар-наме. Том 1, Глава 14.
[4] Шпейер X. Библейские истории в Коране. – Speyer H. Die bibliscenh Erzahlungen im Coran. Nachdruck – Hildesheim, 1961. Р. 103.
[5] Вавилонский Талмуд. Трактат Зевахим. // URL: http://khazarzar.skeptik.net/thalmud/_tb_ru/zbachim.htm
[6] Мережковский Д.С. Атлантида – Европа: Тайна Запада. С. 85.
[7] Тантлевский И.Р. Книги Еноха. / Пер. с др.-евр., арам. И. Р. Тантлевский. Рец. М. Шнейдер. – М. -Иерусалим: Гешарим/Мосты культуры, 2000/5760. – 375 с. С. 347.
[8] URL: http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Cotton_MS_Claudius_B_IV
[9] Ирвинг Л. Финкель Ковчег до Ноя: от Междуречья до Арарата. Клинописные рассказы о Потопе. – М.: «Олимп-Бизнес». 2016. – 460 с. С. 117.
[10] Там же.
[11] Берман Б.И. Библейские смыслы. Кн. 1. – М.: Лайда, 1997. – 200 с.
[12] Там же.
[13] «Закон лемино, т.е. заложенный в Природе закон разделения и несмешения видов, есть один из основополагающих законов всего живого на Земле. Чем выше существо, тем жестче его ограничения на “мин”, вид, род. Справедлив закон лемино и для духовной жизни. Любое живое существо, и человек в том числе, способно полнокровно служить Богу, только если оно исполняет закон лемино, не выходит за назначенные ему границы рода. Одна из главных причин Потопа состояла в том, что закон лемино нарушался на Земле» (Там же).
[14] Там же.
[15] По изданию: The Holy Bible: Containing the Old and New Testiments, According to the Authorised Version. With Illusrations by Gustave Doré. Cassell/Company, Limited: London, Paris & Melbourne.
[16] URL: http://www.bl.uk/manuscripts/FullDisplay.aspx?ref=Cotton_MS_Claudius_B_IV
[17] Розеттский камень – плита, найденная в 1799 году в Египте, на которой были выбиты три идентичных по смыслу текста, два на древнеегипетском языке (иероглифическим и демотическим письмом) и один на древнегреческом. Сопоставление этих текстов послужило отправной точкой для расшифровки египетских иероглифов.
[18] «Достойно примечания, что и Платон производит Героев от смешения богов с человеками, так как и самое имя “герой” от слова эрос. Мифология представляет многие примеры сего рода. Однако мнение о смешении с человеками высших существ могло держаться лишь тогда, когда сим последним обыкновенно давали тело» (Архимандрит Филарет (Дроздов), Духовной Академии ректор. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия. – М, 1865. Прим. 11.).
[19] Смирнов А. Историко-критическое исследование, русский перевод и объяснение апокрифической Книги Еноха. Казань, 1888. С. 282.
[20] Мифы народов мира. / Гл. ред. С.А. Токарев. – М.: Советская энциклопедия, 1987. Т. I. – 671 с. С. 294–296.
[21] Евзлин М. Космогония и ритуал. С. 329, 332–333.
[22] Апсары, апсарас (возможно, “вышедшие из воды”), в ведийской и индуистской мифологии полубожественные женские существа, обитающие преимущественно в небе, но также и на земле (в реках, на горах и т.д.). В качестве женских духов вод (ср. с греч. нимфами, славянскими русалками и т.п.) и жен или возлюбленных гандхарвов. // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. I. С. 96.
[23] В ведийской и индуистской мифологии ваджра (др.-инд. vájra) – дубина, палица (грома), оружие Индры (реже – Рудры, Марутов. Манью). Ср. эпитеты Индры: Ваджрин, Ваджрабхрит («носящий Ваджру») и т.п. Ваджра была выкована для Индры Тваштаром; по «Ригведе» (I 121, 12; V 34, 2), это сделал певец Ушана. Ваджра лежала в океане, в водах, ее место – ниже солнца (в руках Индры Ваджра как солнце в небе). Она – медная, золотая, железная, как из камня или из скалы; отмечается, что у Ваджры четыре или сто углов, тысяча зубцов; иногда она в виде диска, позже – крестообразна. (Мифы народов мира. Т. I. С. 207–208).
[24] Евзлин М. Космогония и ритуал. М., 1993. С. 328.
[25] Там же. С. 332-333.
[26] Пураны – древнеиндийские литературные тексты, написанные на санскрите. В основном они относятся к послеведическому периоду. В них описывается история вселенной, генеалогия царей, героев и дэвов, а также излагается индуистская философия и космология. Большинство Пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма.
[27] «Ракшасы (др.-инд. raksas или raksasa, “тот, кто охраняет” или “тот, от кого хоронятся”), в древнеиндийской мифологии один из основных классов демонов. В отличие от асуров, являющихся соперниками богов, Ракшасы выступают главным образом врагами людей» (Гринцер П.А. Ракшасы. // Мифы народов мира. Энциклопедия. Электронное издание. С. 854).
[28] Рубцов В. Астравидья: миф или реальность? // Техника – молодежи. 1974. № 6. С. 58-61.
[29] Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва или Книга о старании. – М, 1976. С. 359.
[30] Рубцов В. Астравидья: миф или реальность?
[31] Там же.
[32] Там же.
[33] Ниватакавачи – чрезвычайно могущественная и искусная в магии и военном искусстве раса данавов-асур, обитавшая в Расатале (санскр. «Страна соков»), одной из семи подземных областей, называемых била-сварга (санскр. «подземное небо»). Согласно Араньякапарве, ниватакавачи обитали в Патале – самом нижнем из миров била-сварги (Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва). С. 110). Патала, или Нагалока считается прекраснейшим местом, своей красотой и величиной превосходящим даже небеса Индры. Побывавший там полубожественный монах-путешественник Нарада, после возвращения на небо, объявил среди небожителей: «Что можно сравнить с Паталой, где Наги украшены бриллиантами и прекрасны, а прогуливаясь – просыпают драгоценности? Как не порадует Патала, где очаровательные дочери дайтьев и данавов бродят, пленяя даже самых строгих; где лучи солнца рассеивают свет, а не несут зной днем; и где луна светит ночью для озарения, а не для холода; где сыновья Дану наслаждаются, вкушая яства и крепкие вина, не чувствуя как течет время? Там красивые рощи и реки и озера с лотоса ароматом; и в небесах звучит песня (Koïl’s song). Великолепные украшения, ароматные духи, богатые мази, смешанная музыка лютни, трубы и барабанов; эти и многие другие наслаждения являются общим уделом данавов, дайтьев и Нагов, населяющих области Паталы» (Вишну Пурана. Кн. II, гл. 5). В Бхагават Пуране также говорится о том, что в областях била-сварги: «можно получить всевозможные наслаждения (кама-бхога), более изощренные и роскошные, чем в высших мирах, ибо у демонов очень высокий уровень наслаждений, богатства и влияния. Большинство жителей этих областей принадлежат к дайтьям, данавам и нагам. <…> Темнота там рассеивается светом, исходящим от драгоценных камней на капюшонах великих змей. Так как обитатели этих областей пьют соки божественных растений, они лишены физических болезней и старости. Они живут очень счастливо и избавлены от всякого страха, но боятся только смерти, приходящей со временем» (Песня V.24).
[34] Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва, или Книга о Вирате. Серия: Литературные памятники. / Перевод с санскрита и комментарии В.И. Кальянова, – Л.: «Наука». 1967. – 212 с. С. 185.
[35] Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва). / Пер. с санскрита, предисловие и комментарий Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. – М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. – 799 с. С. 353.
[36] Там же. С. 350.
[37] Морозов А.В. Послесловие. // Фулканелли. Тайны готических соборов. – М., 1996. С. 226–227.
[38] Повель Л., Бержье Ж. Утро магов. – М., 2005. С. 116–117.
[39] Содди Ф. Радий и его разгадка. Одесса, 1910. С. 179–180.
[40] Иванов В.В. История славянских и балканских названий металлов. – М.: Наука, 1983. С. 160–161.
[41] Сапольски Р. Записки примата: необычайная жизнь ученого среди павианов. – М.: Альпина нон-фикшн, 2018. – 424 с.
[42] Представление об ангелах как об источниках зла в рукописях Мертвого моря. Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. Научный руководитель доктор философских наук, профессор Тантлевский И.Р. СПбГУ., 2012. – 143 с. С. 20.
[43] Тантлевский И.Р. Книги Еноха. Сефер Йецира – Книга Созидания. / Пер. с др.-евр., арам. И.Р. Тантлевский. – М.: Мосты культуры / Гешарим, 2002/5763. – 376 с. 2002. С. 282.
[44] Там же. С. 270.
[45] Лурье Б.М. Цитата из Папия в составе армянской версии… / Писания мужей апостольских. – М: Издательский совет РПЦ, 2008. С. 525. Прим. «м».
[46] Епископ Митрофан (Баданин) До и после. Апология Книги Еноха. Североморск-СПб.: Изд. Североморской епархии, 2018. – 288 с. С. 73.
[47] Тантлевский И.Р. Книги Еноха. С. 328–329.
[48] Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом завете: Пер. с англ. – 2-е изд., испр. – М.: Политиздат, 1989, – 542 с. С. 154.
[49] Фишелев М.М. Представление об ангелах как об источниках зла в рукописях Мертвого моря. С. 20.
[50] Сендерович С.Я. Георгий Победоносец в русской культуре: страницы истории. М., 2002.  С. 154–157.
[51] Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. Т. II. М., 1994. (Репринт издания 1868 г.) С. 674–675.
[52] Прокофьев С.О. Пророческая былина. Ереван, 1992.
[53] Фишелев М.М. Представление об ангелах как об источниках зла в рукописях Мертвого моря. С. 65.
[54] Там же. С. 68.

Подробнее в книге А. Комогорцева и А. Жукова “Великий потоп: до и после”

Связанные публикации:

Ilion-skiv. Подробности грехопадения допотопного человечества в неизвестных фрагментах труда Беросса «Babyloniaka»

Публикация на Тelegra.ph

  • Ilion-skiv,Прегрешения исполинов,древнегреческий миф о «героическом веке»,как ключ к пониманию,причин Великого потопа

Leave a reply

Авторизация
*
*
Регистрация
*
*
*
Пароль не введен
*