Виталий Куценко. Семь Мудрецов

Семь мудрецов (др.-греч. οἱ ἑπτὰ σοφοί) древнегреческой традиции — особо чтимые политики и общественные деятели, мыслители VII—VI вв. до н. э.

В мифах многих народов присутствует сюжет о том, как боги передают людям знания, технологии и культуру. Таких богов можно условно назвать «цивилизаторами». Но не столь очевидна роль и сущность загадочных существ, также обладавшими «цивилизаторской» функцией, так называемых «семи мудрецов».

Истоки предания следует, как обычно, искать в древнем Шумере. Именно там находятся самые древние, а, следовательно, наименее искаженные сведения о семи мудрецах.

В шумерской мифологии семь мудрецов-помощников бога мудрости Энки назывались Абгаллу (abgal, abba-gal «большой отец», то есть «старец»). По-аккадски их называли Апкаллу (apkallu или тиn-talku, «мудрец, советник). По легенде, эти мудрецы были созданы Энки, и пришли к людям из мирового океана Абзу, что отражено в их названии (Ab — вода, Gal — большой, Lu — человек). Упоминания о абгаллу есть в «Урукском списке царей и мудрецов» (165 г. до н.э.), «Вавилонике» Бероса, «поэме об Эрре» и в табличках с заклинаниями.

Различались допотопные и послепотопные мудрецы. Первым шумерским царям (правившим до великого потопа) мудрецы-Абгаллу служили в качестве советников и министров, а также были жрецами бога Энки. Но, по-видимому, они были не просто бескорыстными помощниками и благодетелями, а были приставлены богами к царям с целью выполнения контрольно-надзорной функции. Не случайно в «Урукском списке царей и мудрецов» рядом с именем каждого правившего царя непременно стоит имя «куратора»-мудреца. Причем до потопа семь мудрецов называются «абгаллу», а после потопа употребляется слово «умману»(ummianu, «мастер, наставник»), означающее мудрого человека, что отделяет и отличает их от полубожественных абгаллу.

До нас дошли имена и краткие характеристики каждого абгаллу, что, однако, не делает их более понятными:

Уанна, «который закончил планы на небо и землю»,
Уаннедугга, «который был наделен всесторонним интеллектом»,
Энмедугга, «которому была отведена хорошая судьба»,
Энмегаламма, «который родился в доме»,
Энмебулугга, «который вырос на пастбище»,
Ан-Энлильда, «фокусник города Эриду»,
Утуабзу, «кто вознесся на небеса».
Мудрецы основали семь первых шумерских городов, а также были хранителями божественных «мэ» или «таблиц судеб». Шумерское слово «мэ» или «ме» означает таинственные и могущественные божественные силы, знания, технологии, концепции. Шумеры считали, что некоторые «мэ» были переданы людям богами через своих посредников — семерых мудрецов Абгаллу, которые также обучили людей ремеслам и искусствам, полученным от Энки, который, в свою очередь, получил «мэ» от бога Энлиля. Они считались жрецами Энки, рожденными в реке, созидателями храмов и исполнителями божественных планов по устроению Неба и Земли. Именно они признавались архитекторами урукского храма Эанна.

В шумерское время Абгаллу представлялись длиннобородыми человекообразными существами, одетыми в рыбью чешую. В ассирийском и вавилонском искусстве они изображались как полулюди-полурыбы, люди с птичьими головами и (или) крыльями. Разумеется, наличие каких-то мифических существ у одних только шумеров ничего не доказывает. Однако предания о семи мудрецах обнаруживаются и в других регионах, например, в Древнем Египте.

«Тексты Строителей» (ок. 200 года до н. э.), начертанные на стенах храма Эдфу в Верхнем Египте, рассказывают историю собственно храма Эдфу с описаниями его помещений, а также их ритуального назначения и важности. Храм Эдфу в его нынешнем виде возводился в течение почти двух веков (между 237 и 57 годами до н. э.); однако в нем имеются элементы, относящиеся к эпохе Пирамид, а сами тексты на его стенах могут пересказывать очень древнее предание.

В «Текстах Строителей» Эдфу упоминаются «мудрецы», которых было семеро. Их особая роль состояла в том, что они были «единственными божественными существами, которые знали, как создавать храмы и вообще святые места». Именно они были инициаторами строительства на «Великом первобытном кургане». Эта работа, в которой принимал участие и Тот, включала в себя разбивку и возведение первого «мифического» храма Первого Времени. Сооружение, воздвигнутое под руководством семи мудрецов, именовалось хвт — нтр, что означает «дворец бога», цитата: «Воздвигнутый быстро» именовали его. Внутри него находится святилище, именуемое «Великий трон», и все его молельни обустроены, как положено». К сожалению, из всех древнеегипетских текстов упоминания о «семи мудрецах» сохранились до наших дней лишь в «Текстах Строителей» Эдфу.

Согласно текстам Эдфу, семь мудрецов и прочие боги прибыли с некоего острова, «родины первобытных». Тексты настойчиво утверждают, что остров погубило наводнение, что он погиб внезапно, и большинство его «божественных обитателей» утонули. Прибыв в Египет, немногие уцелевшие стали «богами-строителями, которые всем заправляли в первобытную эпоху, владыками Света… призраками, предками… которые взрастили богов и людей… старшими, которые возникли в самом начале, которые освещали эту землю, когда вместе ступали по ней».

Знают о мудрецах и индийцы ведического периода. Индуистская религиозная традиция считает Веды «апаурушея» — «несотворёнными человеком», вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов. Веды — от санскритского слова, означающего «знание» или «мудрость», — являются, как верят в Индии, хранителями доисторических учений, более древних, чем любые сохранившиеся письменные копии. Согласно современной индологической науке, самый древний ведический текст, Ригведа, был впервые записан около XVI века до н. э., однако этому предшествовал как минимум тысячелетний период их составления. Считается, что Веды передавались из уст в уста «по наследству особо избранными семьями в браминских сообществах в Индии» на протяжении тысяч лет, пока не были сведены в «книги», которые дошли до нас.

Уже Ригведа повествует о семи главных «великих» риши. Там они носят эпитет «божественных», «отцов» и упоминаются заодно с богами. Определённых имён у них ещё нет. В Шатапатха-брахмане они уже индивидуализируются и получают имена. Семь Риши отожествляли с семью звёздами Большой медведицы.

Ману спасает Саптариши от Всемирного Потопа. Из Википедии, свободной энциклопедии.

Семь духовных сыновей Брахмы в индийской мифологии именуются Манаса-путра (на санскрите «сыновья духа»). Они считаются творцами Вселенной и прародителями всех ныне живущих.

Эти мудрецы настолько важны, что во время Великого Потопа боги велят спасать их в первую очередь. В «Махабхарате» (Книга Лесная, глава 185) пересказывается пурана «Матсьяка», в которой рассказывается о том, как Брахма в образе рыбы предписывает индийскому «Ною» Ману взять в лодку семь святых мудрецов и семена растений, чтобы спасти их от Потопа.

В «Ригведе» также упоминаются Адитьи — семь космических божеств, возглавляемых Варуной. Эти низшие божества обитали на небе и считались сыновьями Адити ( «бесконечность») и мудреца Кашьяпы. Были попытки провести параллель между ними и зороастрийскими амешаспентами.

В мифологии древних иранцев, которая имеет общие корни с ведической индийской, семь мудрецов трансформировались в «святых бессмертных», на авестийском языке – Амеша-Спента. В зороастризме амешаспенты — это шесть высших духов царства света, покровителей добра: от них исходит создание всех видимых, хороших вещей и по их решению осуществляется и сохраняется всё совершенное и доброе. И хотя самих амешаспентов шесть, но вместе с богом Ахура-Маздой (на авестийском – «Бог Мудрый»), ближайшими помощниками и приближёнными которого они являются, Амеша-Спента составляют «святую седмерицу» (семёрку).

В позднейшей персидской религии каждому из Амеша-Спента приписывалось покровительство определённой области в творчестве жизни. Для объяснения сущности амешаспентов обычно прибегают к метафоре шести свечей, зажжённых от одной свечи. Возможно, от этой метафоры ведет происхождение символ менора, или семисвечник евреев, описываемый в Библии как «шесть ветвей, выходящих из светильника» (Исх. 25:31-36).

От крылатых посланников абгаллу Месопотамии и святых бессмертных духов амешаспентов Персии предание о семи сверхъестественных существах перекочевало в религию иудеев. Это признается даже раввинской традицией: «Имена ангелов были принесены евреями из Вавилона» (Иерусалимский Талмуд, Рош ха-Шана I, 2; Берешит рабба, 48).

Греческое слово «ангелос» это прямой перевод древнееврейского «мала́х» (вестник, посланец). Среди семи ангелов еврейской религии лишь трое названы в Танахе (Ветхом Завете) по имени: Михаэль, Габриэль и Рафаэль. Остальные четверо, Ориэль, Регуэль, Сариэль и Иерахмиэль, упоминаются в неканонической литературе (Книге Еноха).

В православной традиции христианства имена семи ангелов (архангелов) открыты людям: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Иегудиил, Селафиил, Варахиил. При этом четыре первых Ангела считаются «библейскими», то есть имена их прямо названы в Писании, а три последних известны из Священного Предания.

Семь Архангелов в качестве начальников над мириадами ангелов (небесного воинства) называются также в христианской традиции архистратигами. Семь ангелов упоминается книге Товит: «Я — Рафаил, один из семи святых ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред Славу Святого» (12,15). И в Апокалипсисе: «семь звезд суть Ангелы семи церквей» (1,20).

Собор семи архангелов. Русская икона. Из Википедии, свободной энциклопедии.

В исламе ангелов называют заимствованным из древнееврейского словом «малак». Сподвижник и двоюродный брат пророка Мухаммеда Ибн Аббас упоминает ангелов семи небес – Исмаил, Микаил (или Шамаил), Сайдаяил, Салсаил, Калькаил, Самкхаил и Руфаил (или Бармаил).

Но память о семи мудрецах жила не только в религиозной традиции. Известно, что культура и наука Древней Греции очень сильно обогатились заимствованиями из Междуречья. Познакомившись с легендами вавилонян о семи мудрецах, эллины стали называть так своих выдающихся людей. С VII в. до н. э. в список « семи мудрецов» заносили особо чтимых мыслителей, политиков, общественных деятелей. Причём не только Эллады. Можно предположить, что звание «семь мудрецов» в Элладе была «должностью», а не титулом, поскольку древние источники приводят различные комбинации имён, и неизменно включаются лишь четверо. Некоторые авторы упоминали в этом списке мифического поэта Орфея, и даже Моисея и Зороастра.

Отголоски памяти о первых учителях человечества достигли и Дальнего Востока.

Индия и Китай являются одними из древнейших цивилизаций в мире и сосуществуют рядом на протяжении тысячелетий. С древнейших времен происходил культурный обмен между Индией и Китаем. Первые записи о соприкосновениях между Китаем и Индией появились во II веке до нашей эры. С началом распространения буддизма из Индии в Китай в I веке нашей эры, контакты двух культур стали интенсивнее. В эпоху династии Хань (II век) началось серьёзное проникновение индийских товаров и идей в империю. Причем не только посредством Великого шёлкового пути, но и по морю. Так из Индии в китайскую традицию могло попасть предание о семи индийских риши, плывущих на лодке. В Поднебесной они стали Восемью Бессмертными даосизма.

Восемь Бессмертных переплывают море. Из Википедии, свободной энциклопедии.

Восемь Бессмертных – это группа легендарных мудрецов в китайской мифологии. Каждый из них был покровителем определенного вида деятельности или социальной группы, профессиональной или возрастной. Слово «бессмертный» означало святого, небожителя, мудреца.

В то время как культы, посвященные различным даосским бессмертным, восходят к Династия Хань, популярность и известность Восьми Бессмертных как устоявшейся группы впервые появились при династии Цзинь (XII-XIII вв.).

Почему же семь индийских мудрецов в Китае стали восемью? Здесь может быть два объяснения.

Во-первых, индусы любят преувеличивать. Если в Ригведе описываются 33 божества, то в более поздних источниках можно встретить упоминания о 330 миллионах божеств. Точно также, если в Ригведе упоминаются семь риши, то в пуранах Ваю и Вишну к семи риши прибавляется ещё по одному, а в «Гопатха-брахмане» (1.2.8) уже говорится о девяти риши. В таких случаях доверять следует более древним источникам.

Во-вторых, время начала проникновения концепции «семи мудрецов» на китайскую землю (II век) и время фиксации первых упоминаний о Восьми Бессмертных (XII век) разделяет тысяча лет. За это время китайская цивилизация трансформировала индийских мудрецов до неузнаваемости, изменив имена, образы, характеры, роли и даже количество риши. Как это всегда происходило в Китае, они наполнили чужую форму своим содержанием. Почему же мудрецов стало восемь? Дело в том, что восьмерка даже для современных китайцев – это почти священное число. Восемь – это число богатства, процветания и плодородия. Не случайно было восемь триграмм. По Феншую цифра 8 используется как защитный знак. Думаю, что китайцы не устояли перед соблазном добавить одного мудреца к семи «каноническим».

Из Индии и Китая предание добралось до Японии, где семь мудрецов превратились в семь богов счастья. Их и сейчас можно увидеть в виде фигурок нэцкэ на полках сувенирных магазинов. Будучи представителями трех религий – синто, буддизма и даосизма, они стали частью японского новогоднего фольклора. Семь богов счастья плывут на мифическом корабле Такарабунэ, что означает “корабль сокровищ”. Их просветительская функция выражается в том, что везут они «сокровища» – волшебные предметы, технологии и свитки книг мудрости и жизни. То есть знания. Любопытно, что все семь богов счастья имеют неяпонское, индийское или китайское происхождение, кроме Эбису. Но и его имя происходит от термина “чужеземец” или “варвар”, так что его японское происхождение под вопросом.

Такарабунэ с семью богами счастья. Из Википедии, свободной энциклопедии.

Память о семерке мудрецов распространялась из Индии и на запад. Но на этом направлении история выродилась в сказку, в которой полностью забылась суть, роль и контекст «семи мудрецов», сохранилось только само понятие. Преодолевая границы, языковой барьер и религиозную рознь, книга о семи мудрецах (Синдбадова книга, Синдбад-наме, Мишле Синдабар, книга Синтипы, Долопатос) путешествовала через страны и столетия. Повесть была написана в Индии на санскрите, затем переведена на авестийский язык, с авестийского – на сирийский и арабский, a затем — на европейские языки. Известны сотни версий, в том числе на древнееврейском, армянском, грузинском, турецком языках, на латыни. Так как ни индийский оригинал, ни среднеперсидское промежуточное звено не сохранились, то трудно судить о содержании книги. Здесь тоже проявляется тенденция увеличения количества мудрецов: в ранних версиях истории их строго семь, а в более поздних доходит до десяти. До наших времен книга о семи мудрецах дошла в виде сказки о царевиче, который был оклеветан мачехой и приговорён к казни, которая откладывается из-за поучительных и символических рассказов семи мудрых советников царя. В средневековой Европе в изобилии появились переводы (переработки, переделки) на все средневековые европейские языки. В энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона утверждается, что по количеству переводов, кроме Библии, никакая книга не может поспорить с историей Семи Мудрецов. Во всех этих литературных произведениях, семь мудрецов выступают как рамка, то есть средство механического объединения разномастных историй в одно целое. Оригинал индийской повести, возможно, берет начало в древнем фольклоре и лежит у истоков произведений, имеющих схожую обрамляющую, рамочную структуру, таких как индийская Панчатантра, и мог служить образцом для более поздних произведений, от сказок «Тысячи и одной ночи» до «Декамерона» Боккаччо.

Кем же были эти загадочные изначальные семь мудрецов? Сюжеты древних преданий в очагах происхождения цивилизаций сходятся во многих деталях. Шумерские глиняные таблички сообщают о «семи мудрецах», которые «жили до наводнения» и построили стены священного города Урук. В египетских текстах доминируют образы «потопа», «первобытные воды» которого, отступая, обнажают постепенно «Великий первобытный курган». Древние авторы Вед через тысячелетия донесли до нас сообщение о семь мудрецах — махариши, которые пережили потоп, дабы сохранить и передать грядущим поколениям мудрость допотопного мира. О потопе намекает и такой непременный атрибут, как лодка Восьми Бессмертных в Китае и «корабль сокровищ» семи богов счастья в Японии. И всегда мудрецы появляются в облике просветителей, спасшихся от катаклизма, который стер все с лица земли, после чего они начинают с нуля на заре новой эры.

Если отделить крупицы информации от более поздних напластований и мифической шелухи, то можно подытожить, что семь мудрецов были полубогами, возможно, детьми или учениками бога-куратора (Энки, Тота, Брахмы), которым боги передали знания и технологии для восстановления цивилизации от потопа. Проследив, чтобы выстроенная богами государственная и храмовая системы хозяйствования функционировали как надо, и убедившись в том, что люди усвоили переданные им знания и технологии, полубоги сошли с исторической сцены, оставив лишь зыбкую память о себе.

Литература:

Большая советская энциклопедия : в 66 т. (65 т. и 1 доп.) / гл. ред. О. Ю. Шмидт. — М. : Советская энциклопедия, 1926—1947.
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Роман о семи мудрецах / Пер. со старофранцузского А. Г. Наймана. — М. : Наука, 1989. — 206 с. — ISBN 5-02-016954-4.
Владимир Емельянов. Гильгамеш. Биография легенды.
Грэм Хэнкок, Роберт Бьювэл. Загадка Сфинкса. Или Хранитель бытия.

Источник

Публикация на Тelegra.ph

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco