Снегирёв А.Н. «Культ лося, оленя и тура у славян, финно-угров и индоевропейцев. Одноименное созвездие. Сказки и приметы про сохатого»
Лось — одно из самых распространенных и одновременно величественных животных наших лесов. Живет он повсеместно на территории России, от Кольского полуострова до южных степей. Всего на данный момент по официальным данным, в России насчитывается порядка 605 000 особей лосей. Неприметным животным его также не назовешь — с его почти 2-метровых размахом рогов его по праву можно считать Хозяином леса, наравне с медведем.
При этом в русском фольклоре лось как таковой… отсутствует. Судите сами — и поправьте нас в комментариях, если у вас есть другие данные:
- Нет ни единой русской народной сказки (современные не берем), в которой фигурировал бы лось, хотя там встречаются буквально все животные наших лесов — медведи, волки, лисы, зайцы, разные виды птиц, змеи, щуки, лягушки и прочие.
- Нет практически никаких примет и присказок связанных с лосями, за исключением буквально пары, по поводу которых не вполне понятно время их возникновения:
- Лоси уходят с опушки вглубь леса — к бурану через несколько часов.
- Пробегающий по полю или среди деревьев Лось — хорошая примета, но только в том случае, если он двигается в стороне от вас.
- В 3-томнике известнейшего фольклориста А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу», где он разбирает множество самых разных образов от погодных явлений до птиц и зверей, нет НИ ЕДИНОГО упоминания о лосях.
- В книгах по славянским символам, сгруппированным по алфавиту, вы в большинстве случаев не найдете ни одной страницы с упоминанием лося, при том, что там в избытке есть аисты, мыши, ласки и ящерицы. Ниже пример из «Славянской мифологии» Петрухина/Агапкиной.
Куда же подевался лось?
Первой в голову приходит мысль, о том, что наши предки, скажем, не различали лося и оленя, представляя их как некое единое рогатое животное из леса. На это как бы намекают некоторые исследователи фольклора, когда рассказывая про оленей берут лосей в скобки. Однако, такие упоминания также единичны — по факту культа оленя как такового мы также не наблюдаем. Единственное, он встречается в паре сказок и в сюжетах вышивки. В последних он всегда неразрывно связан с солнцем — как олень «приносящий солнце на своих рогах», либо с рожаницами, причем чаще всего такие сюжеты встречаются на Русском Севере.
Впрочем, согласитесь, что даже ребенок, не будучи охотником или натуралистом, легко отличит лося от оленя даже по силуэту, не говоря уж о специфических лопатообразных рогах лося. Это примерно то же самое, как если бы люди «не различали» лису и волка, либо белку и куницу.
Но есть и более весомый довод в пользу того, что наши предки «знали» лося именно под именем «лось» — это древнее русское название созвездия Большой Медведицы , которое является наиболее ярким, приметным и соответственно «важным» на всем северном небосклоне. В подавляющем большинстве регионов России это созвездие в прежние времена носило название «Лось» (и различные его производные):
- ЛОСЬ (Арханг., Владим., Вологод., Волхов и Ильмень, Вят., Калуж., Костр., Нижегород., Новг., Олон., Пене., Перм., Петерб., Пск., Свердл., Сиб., Тамб., Терск., Яросл. область),
- ЛОС (Урал.),
- ЛОСА (Олон.),
- ЛОСЕВА КИЧИГА (Арханг.),
- ЛОСИ (Свердл.),
- ЛОСИХА (Арх.),
- ЛОСИЦА (Эст.),
- СОХАТЫЙ (Камч., Курил., Алеут., Амурск., Енис., Ирк.).
Ареал распространения этого астронима охватывает всю Россию, за исключением самых южных областей и в целом совпадает с ареалом обитания лосей как таковых. Заметьте, НИ В ОДНОЙ ОБЛАСТИ созвездие Большой Медведицы НЕ носило названия «ОЛЕНЬ».
Так почему же на небосводе лосю отведено самое почетное и главное место, а «на Земле» упоминаний о нем практически нет?
Дополнительную таинственность добавляет тот факт, что истинное название лося, по всей видимости часто табуировано и вместо него используется указние-сокрытие — «сохатый» (= «рога похожи на соху»). То же наблюдается и у некоторых других сакральных животных наших лесов, но только самых священных: «медведь» (= «ведающий мед») вместо «бер», «серый» вместо волка, «лютый зверь» вместо рыси.
Попытаемся разобраться как лось может быть одновременно невероятно важным (созвездие Большой Медведицы и табуированное название) и при этом как бы напрочь замалчиваемым (сказки, приметы, обряды и прочее).
Лоси — это часть древнего культа Матери
Как уже было упомянуто выше, практически единственные вещественные свидетельства связанные с оленем (лосем) в русском фольклоре — это северные вышивки.
Советский академик, археолог и известный исследователь славянской культуры Борис Рыбаков (1908 -2001) посвятил целое исследование связи вышивок с мифологией, причем разбор начал именно с этого оленьего сюжета. Что же ему удалось установить?
Он считает, что изображения оленей (лосей) на вышивках связаны с наиболее архаичными неолитическими культами охотников, где центральная роль отводилась женщинам (-лосихам) — Небесным Хозяйкам, рожавшим оленей и других полезных животных:
«В умах первобытных охотников весь круговорот природы сводился к тому, что где-то на небе, в непосредственном соседстве с солнцем, две рогатые богини полузвериного облика рождали источник благосостояния людей. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями — Большой Медведицей и Малой, первое созвездие на Руси носило имя Лось».
В доказательство он приводит неолитические изображения рожающих женщин (с раскинутыми руками и ногами), окруженных маленькими оленями/лосятами, которые практически повторяются в некоторых сюжетах северных вышивок (особенно свадебных):
Любопытно, что в большинстве подобных сюжетов женщины изображаются рогатыми — кое-где это огромные ветвистые рога, кое-где — едва заметные, но все же обозначенные.
Также нередко изображение рожаницы становится больше похоже на некий запутанный вензель (или шестиногого кентавра), вписанный в трехчастную композицию: в центре — женщина, в верхнем ярусе она держит в распростертых руках птиц, а снизу ее фигура заканчивается четырьмя лосиными конечностями. Иногда она опускает на землю двух новорожденных оленят. Птицы здесь вероятно указывают на небесное происхождение Рожаниц.
Впоследствии — вероятно с переходом от охотничьего образа жизни к земледельческому — миф о лосихах-рожаницах стал либо забываться, либо потерял актуальность — ведь в изменившемся мире стада оленей уже не были залогом богатства, процветания и счастья. В более близкие к нам времена картинка трансформируется, теряет ряд деталей — в том числе связанных с оленями — и становится больше похожей на ветвистое дерево. Именно так этот сюжет и именуют этнографы в поздних вышивках: «дерево сложной конфигурации», «женщина-дерево», «женщина-вазон».
«Иногда искажение пеpвичной схемы дополнительными завитками доходит до того, что вся фигypа pоженицы пpевpащается в подобие скифской змееногой богини» — пишет Рыбаков, впрочем сам он не разделяет такое отождествление и считает это сходство следствием искажения «первоначальной» картины женщины-оленихи.
Впоследствии «распластанная фигура рожаницы» (уже непонятная вышивальщицам) все чаще заменяется двуглавым орлом (!), или же вместо лосей появляются кони/всадники. На сегодняшний день наибольший массив вышивок с женскими изображениями — это именно «поздние» женщины с птицами, всадниками, деревьями, теремами и ладьями. Мужские фигуры в северной вышивке практически не встречаются.
Итак, суммируя можно предположить, что с уходом матриархального культа Матери/Рожаницы и выдвижением на первый план фигур мужских богов Творцов и Воинов (Сварог, Перун, Велес), почитание оленей/лосей также стало уходить в прошлое или же вовсе было табуировано/нежелательно. Соответственно, в противовес лосихе на передний план выдвинулись «мужские» тотемы — медведя, волка, тура, орла, которые олицетворяли именно мужских богов. Они же заняли и центральные места в народных сказках, дошедших до наших дней.
Лось — тотем финно-угров и сибирских шаманов
Парадоксально, но если у славян образ лося в фольклоре чуть ли не отсутствует (за исключением рассмотренных вышивок), то у соседних финно-угорских народов лось занимает одно из центральных мест. Так, здесь крайне распространен сюжет об охоте сына бога на шестиногого лося, который хотел сделать жизнь людей лучше и боялся, что они не смогут угнаться за шестиногим зверем. Догнав его, он отрубает ему две ноги и заклинает, чтобы тот уставал от бега — то есть чтобы охотник имел шанс его добыть. Согласно другой версии охотник так и не догнал лося, но в результате оба они превратились в созвездия, а лыжня охотника — в млечный Путь. Вариант этой легенды с погоней за лосем Хийси отражен в знаменитом эпосе «Калевала».
Также с лосем связан и мифе о конце времен — когда громовник Айеке-Тиермес со своим луком-радугой догонит небесного оленя Мяндаша и вонзит в него стрелу — огонь охватит землю, горы сгорят, а льды закипят.
В мифологии коми-зырян лось — символ мужества, мужской силы и выносливости. Считалось, что именно верхом на лосе ездит богатырь Кудым-Ош неуязвимый для оружия.
У лопарей лось — тотемное животное. У мари в образе лося предстает один из богов-первопредков. Легенды о выбегающем из леса лосе (олене), приносимом в жертву была распространена у вепсов, коми-пермяков и удмуртов. Именно с лосем/оленем было связано большинство ритуалов охотничьей магии.
В мансийской сказке «Отчего у Зайца длинные уши?» именно лось является своеобразным хозяином мира, который решает какого зверя чем наградить.
Отдельного упоминания заслуживают находки пермского звериного стиля, где зооморфная фигура человека-лося и вовсе является своеобразной «визитной карточкой».
Аналогично широчайшее распространение имеет фигура лося в шаманизме и сибирской традиции. Академик Алексей Павлович Окладников, описывая космологию северных народов СССР, подчеркивает важнейшую роль лося:
Охотники тайги поэтически образно представляли и солнце в виде живого существа — гигантского лося, за день пробегающего по всему небосклону и к ночи погружающегося в преисподнюю, в бесконечное подземное море.
Итак, суммируя вышесказанное, можно предположить, что те этносы, которые в бОльшей степени сохранили стиль жизни охотников, нежели земледельцев, сохранили и культ лося. Кроме того, со временем между финно-угорскими и славянскими народами могло произойти своеобразное разграничение тотемов — Лось стал прочно ассоциироваться именно с первыми, а то время как «традиционным» символом славян стал медведь или волк. Использование как бы «чужого» тотема — а именно так стал восприниматься лось в контексте особого его почитания у соседей — стало неуместно.
Рогатый Бог
Наконец последняя версия про феномен «сакрального», но как бы ускользающего Лося, которого обошли молчанием народные сказки и обряды славян, связана с фигурой Рогатого Бога. Подобный персонаж есть практически у всех народов Евразии, а его «следы» сохранились в большинстве индоевропейских языков в виде названий производных от ТУР (а также ВАЛ/ВОЛ).
Некоторые примеры:
- Р.Тура, Туранская низменность, города Туринск и Верхотурье в России;
- Таврия, Таврида;
- Озеро Тургояк (Челяб. Обл);
- Г. Турин в Италии, официальным символом которого является бык;
- Турция с городом Стамбулом (bull — бык);
- Немецкая земля Тюрингия;
- Туркестан;
- Скандинавский бог Тур или Турс;
- Тура — имя бога в чувашской мифологии;
- Thursday — четверг на англ., день почитания Юпитера, который в свою очередь в некоторых легендах представал в образе белого быка;
- Тура — осадная башня и название одной из шахматных фигур, аналогично в англ. «башня» — tower;
- БогаТыРь — человек равный по силе богу.
В тем же общим смыслам восходят такие явления как культ быков Аписов в Египте, изображения рогатых египетских богинь (Исида, Хатхор), крылатые быки Ассирии, рогатые шлемы викингов и самураев, легендарный золотой шлем Александра Македонского с рогами, которого на Востоке именовали Искандер Зулкарнайн (т. е. «Александр Двурогий»), индийский бог Индра, изображаемый в образе быка.
Очевидно, что чаще всего происходит смысловая привязка к туру — огромному быку, который когда-то обитал по всей Евразии (центральная и южная Европа, Северная Африка, Малая Азия, Индия, Кавказ), но к середине XVII вв был полностью истреблен. Самые последние популяции туров сохранялись в труднодоступных лесах Польши, Литвы и Беларуси, где последний их представитель погиб в 1627 году.
Именно тур является предком домашней коровы и животной ипостасью того самого Рогатого бога. Однако, очевидно, что смысл образа гораздо глубже, чем примитивное поклонение быку-туру, бык — это лишь его внешнее проявление, некий близкий и понятный образ, связанный с рогами.
Но почему этот бог непременно должен быть рогатым? Тут за разгадкой стоит обратится к образу славянского Велеса, который также рогат. Он — бог-Мудрец, покровитель знаний, магии, зимы, ночи, звезд, луны, холода, стоячих вод, всего скрытого, тайного и непроявленного (а также земледельцев, леса, животного мира, искусств, ремесел и богатства).
Причем, часто он выступает как антагонист в дуальной паре с солнечным богом-воином Перуном, который напротив покровительствует всему активному, энергичному, кипучему и яростному — день, солнце, ветер, гроза, ураган, сражения и битвы, воинский долг, честь, слава, физическая сила, тема преодоления и победы. То есть эти два центральных бога славянского пантеона — не что иное, как наделенные чертами людей (или — животных) силы, энергии: активная и пассивная.
В мире языческого мировоззрения все имеет подобие чему-то. И эти две силы находятся в вечном балансе и противостоянии одновременно: как день и ночь, как лето и зима. Соответственно, если бог активных энергий соотносится с солнцем и указующим на него атрибутом может служить сияние, лучи или нимб вокруг головы, то бог пассивных энергий отождествляется с Луной. Но какой? Не полной — иначе на картине она будет неотличима от солнца, а растущей или убывающей — то есть «рогатой».
Месяц под косой блестит,
А во лбу звезда горит.
То есть Рогатый бог — это Лунный бог непроявленных скрытых энергий. И судя во всему с приходом христианства этот образ был демонизирован (отсюда рога у черта, рогатый Бафомет и прочее), так как в новой центричной концепции мироздания не возможна была никакая дуальность, а все связанное с ночью, тьмой и непроявленными силами было однозначно отнесено за черту зла, хотя изначально никто из языческих рогатых богов синонимом зла как такового не являлся. Отрицательную окраску получила и сама идея БОГатства и процветания, которая будучи естественной для языческого мировоззрения (с условием — все в меру и не в ущерб другим жизненным аспектам), стала доведена до крайности и получила ярлык греховного и бездуховного стяжательства.
Но вернемся к животным олицетворяющим этого Рогатого бога. Очевидно, что в каждой конкретной местности люди отождествляли его с тем зверем, рога которого больше всего напоминали серп луны; а если такового не было — то просто с наиболее внушительным и величественным рогатым в данной местности. И если в степных и южных зонах однозначный претендент на эту роль тур, то в северных лесах, где популяция туров не столь велика или вовсе отсутствует, «главный» рогатый — это Лось.
Кстати, подтверждение этому есть в фольклоре у кельтов, где рогатый бог Кернунн или Цернуннос как раз представлен в образе оленя (лося). Причем, совершенно ясно, что по сути это тот же самый бог, ведь кельтский Кернунн — это также лесной бог, покровитель плодородия и животного мира. Почти всегда он изображается с мешком монет (или зерна) и рогом изобилия, то есть как и Велес считался среди прочего покровителем богатства и процветания.
Стоит предположить, что у восточных славян Рогатогый бог так же как и у кельтов скорее ассоциировался с лосем, нежели с туром. То есть именно Лось был живым воплощением Рогатого Велеса. Именно поэтому на ночном небосводе ему отведено столь почетное место в созвездии Большой Медведицы (кстати, другое важнейшее для славян созвездие Плеяд, также было связано с Велесом, что отражено в названии Волосожары), ведь он и сам Хозяин ночи, пасущий стада звезд. Кстати, в русских загадках звезды почти всегда отождествляются с барашками или другими копытными, которых пасет некий небесный пастух — чаще всего Месяц. А вот в сказках, присказках и приметах напротив — его имя, возможно, не упоминалось вовсе как раз из-за его сакральности — дабы не упоминать Хозяина не к месту.
Наконец, обращаясь к самому названию «лось» нельзя не заметить того, что именно эта словоформа используется для придания действиям законченности и завершенности в глаголах: сделалось, подумалось, вспомнилось, свершилось… А значит, вполне возможно, что исконный смысл слова «лось» следует искать где-то в мировоззренческих концепциях наших предков и понятиях круга, бесконечности, вселенской повторяемости всего и вся.
——————————————————————
В статье использовались материалы:
1) Борис Рыбаков «Язычество древних славян»
2) М. Э. Рут «Русская народная астрономия», 1987»
Оригинал статьи здесь.
- культ лося,олень,величественное животное,неофициальная история,рогатый бог,славянский символ
Leave a reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.