Лоргар Аврелиан. Львиноголовый змей Нахаш

Примечание А.Колтыпина. Весьма любопытная работа, основанная на материалах Станислава де Гуйта, Мэнли П.Холла, библейской, каббалистической и апокрифической литературе, о сопоставлении египетско-греческо-римского бога Сераписа с библейским Змеем-Искусителем Нахашем, зороастрийским демоном – разрушителем мира и гармонии Ахриманом (Ангра-Манью), предводителем падших ангелов и главой демонов Самаэлем (Сатанаэлем, Семьязой?),  и рядом других не менее известных персонажей, имена которых вы узнаете, прочитав эту работу. Большинство таких сопоставлений выглядят вполне логично и обоснованно, пожалуй, за исключением двух – с Иисусом Христом, который относился к солнечным богам,  и с Люцифером, являлся носителем света. А вот проведенное автором сопоставление Христа с Люцифером обсуждать здесь не буду, а отошлю к своей работе “Люцифер – носитель Света, Любви и Справедливости. Кем были падшие ангелы”

***

«И Львиноголовая Змея породила богов, да будет благословенно семя моего лона!» Ритуал Лилит. Frater Annuit Coeptis.

Нахаш

Станислас де Гуайта в книге «Храм Сатаны» утверждает, что эпитет, который Моисей присоединяет к существительному Нахаш («Сияющий Змей», -נחש–Nachash) -слово םורע, «Харум» [Arom–Аром или Арум], или «Харим»*, тождественно маздейскому имени Враг –«Ариман», или «Хариман» (ןוּםורע, если записать его древнееврейскими буквами, отличается лишь добавлением увеличительного окончания ןוּ). Современный христианский богослов Александр Мень в 5 т.гл. 18 «История религии» также пишет об этимологическом родстве имени зороастрийского бога Ангра, Ангра-Майнью, Аримана, что означает «Дух-Противник» с библейским «сатана» (противник). Ариман –адский змей, имеющий иконографический образ львиноголового чудовища. Львы созданы Ариманом. Крылатый лев, тело которого обвито Змеем также Ариман, но не Зерван (профессор Jacques Duchesne-Guillemin). Статуя божества с головой льва, является сатанинским символом «Зурван-Аримана» (Тобиос Чертон). В Библии Люцифер –большой красный дракон, древний Змий неоднократно сравнивается со львом (например, Откр. 13:2). Сияющий Змей Бытия Нахаш –львиноголовый змей.

Иалдабаоф

Гностические апокрифы Наг-Хаммади (тексты -1-3 в. н.э., изготовление кодексов – 4 в н.э.) описывают Демиурга, «творца этого мира» как змея с ликом льва Иалдабаофа (или «Ялдаваоф» на арамейск. означает «Сын Хаоса», yalda bahut, ילדאבהות). Он явился порождением Премудрости (эон София):«… Когда же увидела она последствия воли своей, что приняло вид несообразный –змея с мордой льва. Его глаза были как огонь молний сверкающих…» (Апокриф Иоанна). Одно из имен Демиурга Иалдабаофа у гностиков –Самаэль.

Самаэль

В иудейской традиции Самаэль это главный правитель пятого неба, один из регентов семи миров, которому подчиняется два миллиона ангелов. В Талмуде говорится о нем, как об ангеле-хранителе Исава и начальнике стражи Эдема. Самаэля также иногда определяют как ангела-антагониста который боролся с Иаковом, а также ангелом, который сдерживал руку Авраама, когда он собирался принести в жертву своего сына. Согласно каббале, Самаэль связан с Eisheth Zenunim (Ишет Зенуним), Na’amah (Ноема) и Agrat Bat Mahlat (Аграт Бат Махлат) –суккубами, ангелами священной проституции.**Он Ангел Смерти.

Змей-искуситель

С. де Гуайта со ссылкой на «Зогар Хадаш» говорит, что Самаэль и есть Змей искуситель Евы, т.е. Нахаш одной из жен которого являлась Лилит. Согласно книги «Emeck-Ammelech» Лилит (уж) и Самаэль (змей) –две части змея Левиафана. По Книге Зогар, Самаэль также был отцом и мужем демонических красавиц блудниц Ноемы (Нахемы) и Аграт бат Махалат.

Итак, перед нами два змея и оба львиноголовые. Один –гностический Демиург, другой змей искуситель, Нахаш –противник Демиурга. Иалдабаоф –создающий копию, пародию. Он и сам пародия, иллюзия, существо, лишенным онтологической реальности. Майя. (М.Серрано) Пародия на первоначального Кристоса Люцифера, светоносного Змея Нахаша.

Образ львиноголовых змей встречается в Египте уже в раннее время, например, на высеченном на камне тексте, который посвящен Хеопсу. Львиноголовые богини-змеи хорошо известны в Египте.*** Упесет, Дедет, Уаджит, Мертсегер, Сехмет, Тефнут, Рененутет часто изображались в виде урея с головой льва. Многочисленные изображения уреев с головой льва украшают гробницы Рамзеса IX. Они представлены также в храме Эдфу. В соответствующих надписях эти богини ассоциировались с пламенем, направленным против врагов и уничтожающим их. Все эти ипостаси богинь носят воинственный характер. На одном из рельефов храма Эдфу, представлена процессия богов, на постаменте изображена фигура львиноголовой змеи с телом человека, держащего в левой руке копье. Эпитет этой богини —«великая силой, которая повергает врагов».

Тема льва, повергающего врага, известна в Египте еще с доисторического времени. Согласно Вандье д’Аббади, опубликовавшей остраконы с изображением разъяренного льва, в пасти которого видна голова коленопреклоненного негра, это изображение заключает в себе определенную символику: лев представляет собой фараона, а негр —обитателя страны Куш. Чаще всего лев, готовящийся проглотить пленника, представлял собой бога Махеса, известного в Египте еще по «Текстам пирамид»; этот сюжет связывался также с обликом львиноголового Гора. В Эдфу Гор выступает как яростный лев, защищающий крепость от врагов. В Дендера эпитет Гора —«великий лев, который повергает своих врагов».

Апедемак в Мероэ

Львиноголовые богини-змеи Египта являются прообразом ипостаси мероитского львиноголового бога Апедемака. Основными культовыми центрами почитания Апедемака в Мироитском (Кушитском) царстве были Мусавварат-эс-Суфра, Нагаа и Мероэ.

В храме Мусавварат-эс-Суфра были собраны многочисленные рельефы с изображением Апедемака, надписи и граффити, среди которых -полный текст гимна Апедемаку, написанный египетскими иероглифами. Львиноголовый Апедемак с телом змеи встречается в храме Нагаа. Это главное божество храма, мероитский бог, имеющий египетские аналогии. Некоторые исследователи (А.Аркелл, Вычихл, Веркуттер, Ж.Леклан) указывают на индийские корни Апедемака из-за сочетания символов льва и змея или сравнивают его с богом Шивой, так как в Нагаа встречается трехглавый и многорукий Апедемак.

На северной стене храма льва в Мусавварат-эс-Суфра (построен 235—218 гг. до н.э.) бог Апедемак представлен как возглавляющий процессию богов. В правой руке он держит скипетр власти «уас», а в левой «анх» —знак жизни. Такие же знаки жизни идут в направлении от верхней части скипетра Апедемака к руке царя.

На южной стороне храма Апедемак представлен исключительно как бог войны. В правой руке Апедемак держит огромный лук, величиной почти в полный его рост, колчан для стрел и конец веревки от связанного пленника. В основе его одежды лежит египетский калазирис, в левом нижнем углу изображен крылатый лев с телом человека и солнечным диском на голове. Левой рукой Апедемак протягивает царю свое собственное изображение на штандарте. Повторенная в миниатюре фигура Апедемака встречается также в Нагааи в Мероэ, и имеет, очевидно, обрядовое или магическое назначение, поскольку она переходит из рук бога в руки царя, как видно на рельефе. На западной стороне храма бог войны Апедемак стоит ногами на двух боевых слонах. Изображения на внутренних частях стен храма также говорят об общей идее храма –бог Апедемак –бог войны.

Все изображения Апедемака на рельефах храма Мусавварат-эс-Суфра — египетские по стилю, построенные по канонам традиционного египетского искусства. К востоку от центрального храма на монументальных воротах вновь построенной окружной стены был изображен лев с двумя большими уреями по обе его стороны. На колоннах Мусавварат-эс-Суфра Апедемак представлен в различных позах. На колонне 2 имеется изображение львиноголового бога с луком и скипетром в руках. Он ведет за собой на веревке обезьяну. На этой же колонне виден алтарь с цветами лотоса перед сидящим львом с солнечным диском на голове.

Написанный египетскими иероглифами гимн Апедемаку в храме Мусавварат-эс-Суфра — единственный письменный источник, раскрывающий значение культа львиного бога. В нем он назван «Носящий тайну, скрыта сущность его, не видит его никакой глаз… Дышащий знойным дыханием своим на врагов своих в этом его имени «великий силой». Умерщвляющий врагов с помощью… Истребляющий всех, кто злоумышляет против него… дающий трон тому… который просит его. Владыка ярости, великий своей наружностью».

Образ львиного бога, повергающего врагов своим знойным дыханием, хорошо известен в Египте, но часто соотносится с львиноголовыми богинями, ассоциирующимися с пламенем. Например, богиня-львица «Мехит великая… пламя, которое повергает врагов». Небесная богиня Дедет известна как «сжигающая врагов».В том же качестве выступает богиня Пахет, обращающаяся к царю со следующими словами: «Я… направляю огонь против твоих врагов», а также Тефнут в Омбосе в образе пламени, направленного против врагов. В целом в гимне соединены эпитеты, а также функции мужских и женских львиноголовых богов Египта. Возникновение культа Апедемака относится к периоду расцвета Мероитского царства, когда Куш представлял собой одну из могущественнейших держав древнего мира.

Апедемак

Пилоны храма в Нагаа (построен 2 г. до н.э. —23 г. н.э.) украшены поднимающейся из листьев растений фигурой змеи с человеческими руками и головой льва, увенчанной характерной короной Апедемака. На них же изображена гигантская змея в ипостаси Апедемака в вертикальном положении. Гигантские змеи во весь рост встречаются и на других мероитских рельефах. В египетском искусстве подобная вещь встречается редко. Тем не менее, огромную змею в вертикальной позиции можно увидеть на виньетке к 87-й главе одного из списков «Книги мертвых». Такая же змея представлена на одном из рельефов храма Эдфу. Обе они по стилю сходны с описанным изображением Апедемака.

Изучая происхождение львиноголовых богинь-змей в Египте, Брайер считает причиной их возникновения слияние различных богинь, имеющих эти символы (например, Нертсегер с Сехмет-Бастет, Нертсегер с Нут). П. Пьерре, описывая египетский амулет в виде фигуры с головой льва и телом змеи, полагает, что в нем отражается равенство, существующее между символом змеи-урея и львиноголовой богини. Смешение символов льва и змеи прослеживается в образе египетской богини Уаджит, по происхождению богини-змеи. Многочисленные статуэтки, найденные в Египте, представляют ее в виде львицы. Изображения на троне, где восседает Уаджит как богиня-львица, показывают ее также в облике змеи с орнаментом из растений лотоса.

Назначение ипостаси львиноголового Апедемака с телом человека и змеи сходно с аналогичными образами в Египте и связано с одной из главных функций Апедемака —бога войны, —которая прослеживается в храме Нагаа, так же как и в Мусавварат-эс-Суфра. Возникновение этой ипостаси относится, очевидно, к более раннему периоду, чем строительство храма в Нагаа, а именно ко времени сооружения комплекса Мусавварат. Здесь в храме по обеим порталам двери высечены извивающиеся змеи. Верхняя часть изображения не видна, но, возможно, она оканчивалась, как и в Нагаа, головой льва. Расположение этих фигур у входа в храм сходно в обоих поселениях, что также позволяет судить о более ранней происхождении этого символа.

Египетские львиноголовые богини-змеи могут рассматриваться как наиболее близкий по территориальному признаку и наиболее ранний по хронологическому прототип ипостаси Апедемака.

Осирис и Исида

Анализируя надписи храмов, Гриффис устанавливает идентичность львиноголовых божеств, упоминавшихся в этих поселениях, а также функциональную связь Апедемака с Осирисом. На изображениях храма Нагаа можно увидеть божественную пару Апедемака и Исиду. Эта божественная пара повторяет образы египетских Осириса и Исиды как символов воды и земли, т.е. составных частей культа плодородия.

В львином храме Мероэ (построен в 133—116 гг. до н.э.) встречаются надписи имен трех богов, где мероитский бог Апедемак заменяет бога Осириса в знаменитой триаде Осирис, Исида и Гор. Основной особенностью культа Апедемака в храме Мероэ, так же как и в храме Нагаа, является его соединение с Исидой за счет вытеснения египетского Осириса.

С опорой на упоминания в текстах храмовых надписей о том, что Апедемак — податель плодов, жизни и здоровья и на то, что львиноголовый бог изображен с многочисленными знаками власти и знаком анх исследователь Э.Е. Миньковская делает вывод о том, что Апедемак – бог-создатель. Но это всего лишь догадки. В первую очередь Апедемак – бог войны. Он не демиург-творец, а разрушитель материи, майи. Он львиноголовый Змей Нахаш Люцифер. Знак «Анх» в руках у Апедемака-символ вечной жизни Духа. Анх означает также бессмертие и «жизнь предстоящую», как символ —указывает на божественное, т.е. на вечную жизнь. Поэтому он является всегда атрибутом богов, которые вручают его царю. Фулканелли в «Тайна Соборов» говорит, что герметический эквивалент символа Анх—эмблема Венеры [Люцифера!] или Киприды (по-гречески «нечистый»)… Кυπρις—это то же самое, что и Σουφρος, сера, то есть навоз, тлен, грязь. «Мудрый найдет наш алмаз даже в навозе, —пишет Космополит, — а невежа не станет искать и в золоте». Это Первичный Камень, связанный с Дьяволом.

Апедемак – это Осирис. Осирис – царь загробного мира, благородства и справедливости. Об Осирисе Фулканелли говорит там же: «При инициации в египетских храмах к испытуемому подходил жрец и шептал на ухо таинственную фразу: «Помни, что Осирис чёрный бог»! Это символический цвет царства мрака и киммерийских теней [царство мертвых], цвет Сатаны, которому преподносили чёрные розы, цвет изначального Хаоса (Chaos primitif), где рассеяны и смешаны семена всех вещей… эмблематический знак элемента земля, а также ночи и смерти (mort)».

Серапис

Рельефы с фигурами Апедемака из храма Нагаа сравнивают также с богом Сераписом (Ж. Леклан). И это сходство может быть не только в отношении атрибутов богов. Обращает на себя внимание иконографическое сходство изображений божественных пар Осириса и Исиды, и Сераписа и Исиды в виде змей. В связи с этими сравнениями необходимо указать еще на одно позднеантичное божество, которое сравнивали с Осирисом и Сераписом, и которое изображалось на гностических геммах и амулетах как змея с головой льва (К.Г.Юнг «Психология и алхимия»). Имя этого божества –Агатодемон — благой дух, божество полей и виноградников. Агатодемон нередко изображается с головой Сераписа. В Дельте Нила Агатодемон был гением реки и отождествляется с Осирисом.

Серапис и Исида

Мэнли П. Холл в своём «Энциклопедическом изложении…» сообщает, что Серапис часто встречается среди символов секретных египетских ритуалов посвящения, его тайная природа была открыта только тем, кто исповедовал его культ. С одной стороны, Годфри Хиггинс выводил этимологию слова «Серапис» из египетского названия саркофага «Сорос» и священного быка «Апис». «Сорос-Апис» –«Сор-Апис» -«Гробница быка». Поклонение «гробнице быка». Общепринятой является теория, согласно которой истоки имени Серапис нужно искать в сочетании «Осирис-Апис». Египтяне верили, говорит М.П. Холл, что мертвые поглощаются стихией Осириса. Египтологи считают, что Серапис – имя, данное мертвому быку Апису. Э.А.У. Бадж в книге «Боги египтян» описывает Сераписа как Минотавра: создание с телом человека и головой быка. С другой стороны среди других значений имени Серапис есть такое, как «Священная Змея». Да и сам М.П.Холл допускает, что Серапис мог почитаться в форме змеи, как в Египте, так и в Греции.

Все эти поиски символических значений в имени бога Сераписа возвращают нас к последней главе книги «Подземный бог Эрлик-хан», где рассматривается миф убийства быка в свете зороастрийских, митраистских и центрально-азиатских воззрений. Ариман –львиноголовый змей убивает первобыка, символ иллюзорной материи сотворенной демиургом Ормузда. Львиноголовый Митра, в Индии -Звезда Утренняя, Люцифер, приносит быка в жертву. Бог Эрлик-хан, выступающий иногда в образе Змея и имеющий львиноголового сына в тибетской легенде также в результате убийства разбойниками быка прейдя в ярость, разрывает разбойников на части, надевая на себя отрубленную голову быка, принимает облик гневного Чойчжалы (Ямы).

Как видим очень много общего в этих мифических персонажах. Бог Серапис равный львиноголовому змею Апедемаку, как Ариман, как Митра и как Эрлик-хан связан с мистерией убийства быка. К.У. Кинг напрямую выводит имя Сераписа из имени индуистского бога смерти и справедливости Ямы, т.е. Эрлика: «Сер-Адах» или «Сри-Па».

М.П.Холл дает еще несколько символов для понимания сущности Сераписа. Важным здесь выглядит то, что в еврейском языке Серапис есть «сараф», что означает «сверкать». Отсюда «Серафим». Но этот «сараф» (Saraph), как говорит доктор богословия, филолог Э.У. Буллингер, дословно означает «горящий». В книге Числ. 21 змеи, напавшие на израильский народ, названы Saraphim(или Saraph) потому, что они, образно говоря, действительно были «горящими»…В 21 главе книги Чисел слова Nachash иSaraph встречаются вместе. Когда Господь в Числ. 21:8 говорит Моисею: «Сделай себе змея», на иврите это звучит так: «Сделай себе Saraph». А когда в 9 стихе той же главы говорится об исполнении Моисеем Господнего повеления, то здесь, в оригинале, на месте слова«змей» стоит слово Nachash, т.е. на иврите мы читаем: «И сделал Моисей медного Nachash». Отсюда мы можем сделать вывод, что слова Nachash и Saraph являются синонимами, то есть, что они равноценны и взаимозаменяемы.Таким образом, мы получаем, что Серапис есть Нахаш, а это значит, что и львиноголовый змей Апедемак, которого почитали в мироитских храмах есть также небесное духовное сияющее пурпурным, фиолетовым сиянием существо Нахаш. Климент Александрийский описывал статую Сераписа, как сияющую цветом индиго.

Серапис

Фулканелли в «Философские обители» пишет, что Сераписа изображали часто с сосудом на голове, который на берегах Нила назывался «Гардаль» (Gardal). В нём жрецы хранили как материальный огонь (feumateriel), так и небесный огонь Птаха (feuceleste). Гардаль –иероглиф божественного огня (feudivin). «Гардаль египтян, следовательно –ключ к чаше Грааль. По сути, это одно и тоже слово. В результате фонетических изменений Гардаль превратился в Градаль, а затем –с придыханием в Грааль». Львиноголовый Змей Апедемак/Серапис несет на своем челе Камень/Чашу/Грааль Люцифера (Phosphoro-Venus-Lucifer).

Итак, мы рассмотрели мероитскую фигуру львиноголового змея Апедемака, как бога войны, носителя знака вечной жизни и Духа, разрушителя иллюзорной материи, указав на его идентичность с Сераписом, который в свою очередь сравним не только с львиноголовым змеем Ариманом и богом смерти Ямой/Эрликом, но и с библейским змеем искусителем Нахаш Люцифером. Апедемак/Серапис – воплощение изначального архетипа львиноголового Змея -Духа Нахаш Кристоса скрытого в Полой Земле, в Подземном Царстве. Исконный львиноголовый Змей Нахаш с которого Яхве-Ялдаваоф снял копию и создал подделку иудеохристианского Иешуа-יהשוה, добавив к своему имени Яхве -יהוהбукву Шин -שи назвав его и львом,и змеем (Откр. 5:5; Ин.3:14-15). А копия эта была снята с Сераписа. М.П.Холл отмечает важность Сераписа как прототипа новозаветного Христа. К.У. Кинг в своей книге «Гностики» пишет: «Нет никакого сомнения, что голова Сераписа, лицо которого было отмечено печальным и задумчивым величием, послужила отправной точкой для общепринятых изображений Спасителя»…

Примечания

*Корневое слово םורע, «Харум» [Arom–Аром или Арум] имеет в еврейском языке следующие значения: обнаженный, честный, простой, пустой, открытый, голый, нагой, изворотливый, коварный, лиса, ловкий, хитрый, умный, мудрый, проницательный, скользкий, громоздить, складывать в кучу. Связь всех данных смыслов может видеться в том, что хитрый, умный видит мир обнаженным, открытым, лишенным покровов (майи), скрывающих истинную духовную природу. «Куча» может пониматься как соединение противоречий в одно целое, coincidencia oppositorum, состояние целостности и полноты в Духе вне пространственно-временного Космоса. Змей Нахаш обнаженный, открытый, честный. Он сказал человеку, что тот не умрет и станет как ангелы, знающим добро и зло. И, действительно, было так как сказал Нахаш.

** О. Гуцуляк «Гностический Лев: сравнительный аспект».

*** Основные данные о египетских львиноголовых змеях и боге Апедемаке взяты из работы Э.Е. Миньковской «Львиноголовый бог Апедемак».

Источник

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco

Публикация на Тelegra.ph