Людмила К. Авалокитешвара – посланец Шамбалы?
Авалокитешвара – бодхисаттва, посланец Шамбалы?
Согласно легендам, гигантская фигура именно Авалокитешвары венчает самую высокую точку Шамбалы.
Согласно традиционной точке зрения Авалокитешвара является бодхисатттвой, который воплощает сострадание всех будд. Авалокитешвара является одним из наиболее широко почитаемых бодхисаттв в Буддизме Махаяны.
Согласно учению Махаяны, Авалокитешвара – бодхисаттва, который принял великий обет помочь живым существам в трудные времена и отложить собственное достижение состояния Будды до тех пор, пока он не поможет каждому существу на земле в достижении нирваны.
Сутры Махаяны, связанные с Авалокитешварой, следующие:
– Saddharma Puṇḍarīka Sūtra (Лотосовая Сутра)
– Kāraṇḍavyūha Sūtra (Карандавьюха-Сутра)
– Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra (Сердечная Сутра)
– Mahākaruṇā Dhāranī Sūtra (Nīlakaṇṭha Dhāraṇī) (Махакаруна Дхарани Сутра)
– Avalokiteśvara Ekādaśamukha Dhāraṇī Sūtra (Авалокитешвара Экадашамукха Дхарани Сутра)
– Cundī Dhāraṇī Sūtra (Канди Дхарани Сутра).
Принято считать, что Лотосавая Сутра является наиболее ранним литературным источником, в котором упоминается доктрина Авалокитешвары. В ней описаны 33 различных проявления Авалокитешвары, включая и женские. Этот ранний источник часто циркулирует отдельно в качестве сутры под названием «Авалокитешвара-Сутра».
В Тибетской Традиции образ Авалокитешвары выводится из двух источников. Согласно первому, один буддийский монах, достигнув просветления и став бодхисатвой в предыдущую кальпу, в настоящей кальпе «трансформировался» в Авалокитешвару, что не противоречит второму источнику, согласно которому, Авалокитешвара является всеобщим проявлением (манифестацией) сострадания.
Этот бодхисаттва рассматривается как антропоморфическое «транспортное средство» к реальному божеству.
Ученые и специалисты так и не достигли консенсуса о происхождении почитания Авалокитешвары. Некоторые предполагают, что Авалокитешвара, а также многие другие сверхъестественные существа в Буддизме, были заимствованы Буддизмом Махаяны, или были адаптацией одного или нескольких индуистских божеств, в частности, Шивы или Вишну.
Японский ученый Шу Хикосака (Shu Hikosaka) на основе изучения буддийских писаний, древних тамильских литературных источников, а также полевых исследований, выдвинул гипотезу о том, что древняя гора Поталака (mount Potalaka), резиденция Авалокитешвары, описанная в «Карандавьюха-Сутре» – это реальный горный массив Potikai или Potiyil расположенный в Тамилнаде (район Тирунелвели, Амбасамудрам).
Шу Хикосака также утверждает, что гора Поталака была священным местом для народа Южной Индии с незапамятных времен. С распространением Буддизма в регионе, начиная со времен великого царя Ашоки в III в. до н.э., она стала святым местом и для буддистов.
Таким образом, смешанный индуистско-буддийский культ стал кульминацией в формировании образа Авалокитешвары. (см. Hirosaka Shu. The Potiyil Mountain in Tamil Nadu and the origin of the Avalokiteśvara cult.).
На иконах и фресках Авалокитешвара изображается, главным образом, в трех основных видах. Как человеческий Бодхисаттва с одним телом, двумя руками и головой, стоящий и держащий в одной руке лотос, а другая в жесте щедрого даяния.
Как человеческий Будда, сидящий на цветке Лотоса и плоском диске Луны. У него одно тело, одно лицо и четыре руки. Он сидит в одеждах и украшениях Тела Вселенского Блаженства Энергий на лотосовом троне в совершенной алмазной позе лотоса.
В центральных двух руках он держит «сокровище мира» – камень Чинтамани. Этот камень символизирует сердечную силу души каждого существа. Сила души исполняет любые благие желания и начинания.
Правая рука его держит алмазные четки, символ бесконечности времени и неизбежности Просветления. Левая рука Авалокитешвары держит цветок белого Лотоса, что символизирует нераздельность сансары и нирваны, единство методов совершенствования в сансаре, выводящие к Просветлению нирваны.
Третья форма одиннадцатиголовая, тысячерукая и тысячеглазая. Она показывает бесчисленные возможности Авалокитешвары, что он использует для блага всех живых существ.
Традиционно имя Авалокитешвары переводится как – «Господь Взирающий», «Господь, который смотрит вниз», «Бог, смотрящий вниз»; «Видящий Бог», «Бог, который увидит»; «Бог, которого видели»; «Бог взгляда»; «Наблюдающий Владыка».
Имя Авалокитешвара состоит из следующих частей: вербальной префикс «ава» означает «вниз»; «локита» – причастие прошедшего времени от глагола «лок» – «замечать, созерцать, наблюдать» (здесь используется, в активном смысле), и «ишвара» – «господин», «правитель», «независимый», «мастер».
В соответствии с правилами сандхи, +iśvara становится eśvara. Таким образом, имя Авалокитешвара означает «Господь, который смотрит вниз (в мир)». Слово «лока» («мир») отсутствует в имени, но фраза «в мир» подразумевается.
Согласно недавним исследованиям, исходной формой было имя Авалокитесвара с окончанием «свара» («звук, шум»), что означает «звук воспринимающего», т.е. буквально «тот, кто смотрит свысока на звук» (т.е. крики живых существ, которые нуждаются в его помощи; термин «свара» может быть истолкован как ahr-svara – «звук плача»).
Такая интерпретация имени впоследствии была вытеснена другой – содержащей окончание «ишвара», которая не присутствует в Санскрите до VII в. Изначальная же форма имени с окончанием «свара» обнаруживается в санскритских пассажах V в.
Древнейшая санскритская форма «Авалокитесвара» означает «Внимающий Звукам Мира», тогда как позднейшее «Авалокитешвара» означает «Господь, Внимающий Миру».
Первоначальное значение имени соответствует буддийскому пониманию роли бодхисаттвы. Переосмысление окончания имени как «ишвара» показывает сильное влияние Шиваизма, в котором термин «ишвара» был связан с Шивой – индуистским Богом-творцом и правителем мира.
Таким образом, Авалокитешвара – Господь Сострадания, воплощение просветлённой любви ко всему живому и терпящему страдание, любви, свободной от чувства собственности и состоящей в неограниченной активности милосердия.
Где такая позиция или настрой души раскрывается в действии, там Авалокитешвара проявляется в своих бесконечных и бесчисленных формах, что верно для любых сфер существования.
Наиболее популярные формы Авалокитешвары: Шадакшари Локешвара, Симханада Локешвара, Локха-натха Локешвара, Халахала Локешвара, Сукхавати Локешвара, Хари-Хари-Хари Вахана Локешвара, Ракта Локешвара, Майяджалакрама Локешвара, Нилакантха Локешвара, Сугатисандаршана, Претасантарпита, Падманартешвара, Амогхапаша Локешвара, Чинтамани Локешвара.
Китае Авалокитешвару называют Guānshìyīn Púsà (觀世音菩薩), что является буквальным переводом «бодхисаттва Авалокитешвара», также может упоминаться просто как Guānyīn в определенных контекстах и изображаться по-разному – или в виде мужчины, или женщины.
Первоначально считалось, что китайцы неправильно транслитерировали [транслитера́ция – точная передача знаков одной письменности знаками другой письменности] имя Авалокитешвара, что объясняет, почему Сюаньцзань перевел его как Guānzìzài (觀自在) вместо Guānyīn (觀音).
Авалокитесвара – точный эквивалент китайского перевода Guānyīn. Подобная этимология показывает стремление некоторых китайских переводчиков, в частности, Кумарадживы, использовать вариант Guānshìyīn (觀世音), букв. «тот, кто воспринимает плач мира», где «лок» может одновременно означает как «смотреть», так и «мир».
В китайской культуре Авалокитешвара был самым почитаемым китайским божеством, но в женской форме как богиня Куан Ин, и японская буддийская богиня Кваннон, которые известны также как бодхисаттва Постигающий Звуки Мира (кит. Гуаньшиинь пуса; яп. Кандзэон).
Чаще упротребляется сокращённая форма имени – Постигающий Звуки (кит. Гуаньинь пуса; яп. Каннон). Авалокитешвара являет собой олицетворение сострадания («звуки мира» – голоса просящих о помощи).
Бодхисатва Гуаньинь дал обет откликнуться на мольбу любого, кто обратится к нему за помощью, и может представать как в мужском, так и в женском обличиях, сообразуясь с нуждами верующих.
Бодхисатва Гуаньинь часто по ошибке ассоциируется с Богоматерью в Христианстве, с богиней Дэви в Индуизме и Святой Матушкой в Даосизме.
На Дальнем Востоке образ бодхисаттвы Авалокитешвары претерпел значительную метаморфозу, обретя женский облик. Гуаньинь стала восприниматься, прежде всего, как Богиня Милосердия, и её культ стал чрезвычайно популярен в Китае и Японии, особенно в амидаистских школах (Дзёдо-сю, Дзёдо-синсю).
В Тибетском Буддизме (Тантризме) чтимым изображением Авалокитешвары является четырёхрукий сидящий бодхисаттва (тиб. spyan ras gzigs phyag bzhi pa – Ченрезиг Чакчжипа, Шадакшара Локешвара).
Шадакшари Локешара означает «Господь шести слогов», из-за ассоциации Авалокитешвары с шестислоговой мантрой «ОМ Мани Падме Хум». Произнесение этой мантры вместе с четками является самой популярной религиозной практикой в тибетском Буддизме.
Связь между этой знаменитой мантрой и Авалокитешварой впервые обнаруживается в «Карандавьюха-Сутре». Этот текст датируются примерно концом IV в. – началом V в. н.э.
В этой форме Авалокитешвару изображают сидящим на лунном диске, который поддерживают лепестки распустившегося лотоса. Его тело белого цвета, он одет в прекрасные одежды и украшения Самбхогакайи.
С левого плеча Авалокитешвары свисает оленья шкура. В двух руках у груди Бодхисаттва держит драгоценность, исполняющую желания, в двух других руках у него хрустальные чётки и лотос, символизирующий святую любовь и сострадание.
Лотос – символ семейства Падма, к которому принадлежал Авалокитешвара. Будда также принадлежал к семейству Падма. Именно эта форма Авалокитешвары считается олицетворением мантры «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».
Данную мантру называют «сокровищем мудрости» или «кратким учением», и это действительно так, поскольку «мани» значит «ваджра» – символ просветления и одновременно метод достижения мудрости, «падме» – «лотос», т.е. сама мудрость, а их соединение в мантре символизирует соединение мужского и женского начала вселенной, постижение мудрости посредством метода.
Мантра или Лотосовая формула «Ом Мани Падме Хум» воплощает в себе основную тантрическую идею единения двух начал Вселенной. Её поздние переводы (например, «ОМ, ты сокровище, сидящее на лотосе») только затушёвывают ее изначальный смысл.
Значение и эффективность мантры «Ом Мани Падме Хум» состоят в её многомерности, её способности быть верной не только для одного, но и для всех уровней реальности, где она будет раскрывать новое значение, пока, пройдя неоднократно через различные стадии опыта, мы не будем в состоянии постичь всю полноту опыта.
Поэтому говорится, что Авалокитешвара отказался обучать священным шести слогам Великой Мантры «Ом Мани Падме Хум» без посвящения в символизм Лотосовой формулы.
Причина, по которой Авалокитешвара не стал разъяснять сокровенный смысл слогов Лотосовой формулы без описания мандалы в том, что сама мантра как создание в сфере звука будет являться незавершённой и бесполезной, если не будет соединена с мандалой в области внутреннего видения.
Если эта формула способна преобразовать человеческое существо и привести его к состоянию просветления, то это лишь потому, что природа этой лотосовой формулы – чудесная и совершенная природа Авалокитешвары, которая должна занять все сферы реальности и активности посвящённого.
Одно из имен Авалокитешвары – Падмапани, «Держащий Лотос». Этим именем Авалокитешвару обычно называют в форме, где он стоит с одной рукой, опущенной в варада-мудре (жесте дарения блага), другая рука сложена у груди в абхая-мудре (жесте защиты), при этом он держит цветок лотоса. В этой форме Падмапани Локешвару изображают белого, либо красного цвета.
Авалокитешвара – «Наблюдающий Владыка». В экзотерической интерпретации он – Падмапани, носитель лотоса и лотосом рожденный), первый божественный прародитель тибетцев.
В эзотерической интерпретации он – Авалоки («наблюдающий»), т.е. Высшее Я, в то время как Падмапани – Высшее Эго, или Манас. Мистическая формула «Ом Мани Падме Хум» употребляется специально для вызывания их объединенной помощи.
Падмапани-Авалокитешвара эзотерически именуется Бодхисаттва (или Дхиан-Коган) Ченрези Ванчуг «мощный и всевидящий». Даже экзотерический аспект Дхиани Ченрези указывает на Эзотерическое Учение, связанное с Авалокитешварой.
Обратим внимание на то, что «именно на лотосе восседал Будда Гаутама, именно нежный и чистый цветок лотоса он передал своему последователю Манчжушри, уходя в нирвану, как символ передачи сокровенного Учения.
При этом он не сказал ни слова, ибо истинное Знание передается вне слов» (см. А.Маслов. Страна мудрецов. Журнал «Знак вопроса» №1;2 1993г. М. Изд-во «Знание»).
Авалокитешвара – Падмапани, «Носитель Лотоса». Тогда как две руки его сложены, третья держит лотос – цветок означает зарождение – четвертая рука держит змею, эмблему Мудрости в его мощи. На шее у него четки, а на голове знак Воды – материя, потоп – тогда как на лбу помещается третий глаз, глаз Шивы, знак духовного прозрения.
Означает ли это, что предполагаемое Эзотерическое Учение великой Лотосовой формулы «Ом Мани Падме Хум», которое, возможно, лежит в основе тибетского мистицизма, вероятно, может быть рассмотрено как «Путь Просветления посредством контроля сил в нас самих – путь, ведущий к Освобождению и Самореализации»?
Возможно, подтверждением данному умозаключению может служить тот факт, что «Ом Мани Падме Хум» – это не просто мантра, это, в первую очередь, дхарани – «развернутая формула», которая может представлять собой как квинтэссенцию Учения, так и тот мистический опыт, заключенный в этом Учении, который посредством этой дхарани можно воссоздавать.
Согласно Е.А.Торчинову (1956-2003), советскому и российскому учёному, религиоведу, буддологу, историку философии и культуры Китая (см. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. 4-е изд. СПб. Азбука-классика. Петербургское Востоковедение. 2005г.), мантры обычно рассчитаны на понимание непосредственного смысла составляющих их слов и предложений, тогда как дхарани кодируют содержание развернутых текстов психотехнического характера, и представляют собой их своеобразный слоговой и звуковой конспект.
Лотосовая формула «Ом Мани Падме Хум» – древнейшая из мистических формул буддийского Тантризма. Факт ее появления связан непосредственно с проповедями самого Будды, и то, что она имеется в особом разделе Ганжура, известном под названием Жуд (rgyud), лишний раз убеждает в этом.
Известно, что у ранних махасангхиков было особое собрание мантрических формул в их «Дхарани-Питаке»; также и «Манджушримулакальпа», появившаяся, по мнению некоторых авторитетных ученых, в I в. н.э., содержит мантры и дхарани, а также многочисленные мандалы и мудры.
К этому же периоду, вероятно, относится дхарани «Ом Мани падме Хум», однако, трудно сказать, насколько она была разработана в то время в философско-мистическом плане.
Во всяком случае, как считают специалисты, буддийская тантрическая система выкристаллизовалась в определенную форму к концу III в. н.э., как это видно по хорошо известной Тантре Гухьясамаджи (gSang b’i ‘dus pa), которая относится к самой высшей из четырех систем буддийского Тантризма.
Но Тантра Авалокитешвары, т.е. дхарани «Ом Мани Падме Хум» относится ко второй системе снизу (spyod rgyud). Если предположить, что первоначально были созданы более простые системы Тантры, то следует признать, что Тантра Авалокитешвары была разработана даже раньше, чем Гухьясамаджа Тантра.
То, что она впервые проникла в Тибет вместе с возникновением тибетского алфавита, подтверждается множеством исторических сочинений.
Возможно, следует обратить внимание еще на одну интересную деталь. В Тибете особенно почитается изображение Авалокитешвары в виде четырёхрукого сидящего бодхисаттвы (тиб. spyan ras gzigs phyag bzhi pa – Ченрезиг-Чакчжипа, санскр. Шадакшара-Локешвара).
В этой форме Авалокитешвару изображают сидящим на лунном диске, который поддерживают лепестки распустившегося лотоса. В двух руках у груди Бодхисаттва держит драгоценность, исполняющую желания (!), в двух других руках у него хрустальные чётки и лотос, символизирующий святую любовь и сострадание. Именно это форма считается олицетворением мантры «Ом Мани Падме Хум».
«Драгоценность, исполняющая желания», – это, как известно, согласно тибетской легенде, «Гёндо Пунг-Джо» – «Драгоценность, удовлетворяющая все нужды и желания», которая, как гласит легенда, когда-то принадлежала нагам.
Считается, что «драгоценность, исполняющая желания» существует только в мире богов и в мире нагов. Великая Богиня нагов и великие короли нагов часто изображаются с этим драгоценным камнем в сложенных ладонях.
Считается, что эта драгоценность обладает восемью магическими качествами (например, «извлекать энергию из пустоты», «осуществлять (подобно кристаллам атлантов) трансмутацию элементов», «производить исцеление и омоложение» и др.) и может изображаться красным, оранжевым, зеленым или голубым восьмигранным драгоценным камнем, причем только шесть из восьми граней видны и часто окрашены в разные цвета, а остальные две скрыты, но обычно эта драгоценность по форме напоминает жемчужину.
Считается, что эти драгоценные камни, жемчужины (санскр. мани) в руках богов, нагов и бодхисаттв – это фрагменты «Сокровища Мира» – «Главного Драгоценного Камня» («Чинтамани», от санскр. чинт – думать, размышлять, чинта – забота; размышление; являющийся мыслями и др.), который находится в легендарной стране Шамбала в Гималаях и является священным, сакральным, мистическим сокровищем, обладающим огромной проникающей силой психического, духовного, мистического воздействия на сознание людей.
Поэтому префикс «чинтамани» часто добавляется к именам некоторых бодхисаттв, например, Авалокитешвары. Тары, Манджушри, Гухьясамаджи, и др.
См. также:
1. Сергей Волков. Поиски легендарной Шамбалы.
2. Людмила К. История и тайны древней лотосовой формулы.
- авалокитешвара,лотос,падма,бодхисаттва,чинтамани
Leave a reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.