Людмила К. Древнейшая наука о сознании
См. пред. статью: Древний символ и знак АУМ (ОМ)
Йога как наука о сознании.
Как известно, Йога-Сутра является базовым текстом древнеиндийской философской школы Йога, в котором изложена теория и практика Йоги. Этот трактат оказал огромное влияние на восприятие Йоги в Индии и остальном мире.
Считается, что в Йога-Сутре описаны способы достижения состояния, при котором человек способен познать свою внутреннюю природу. Также описаны методы достижения сверхспособностей – сиддхи.
В санскритских рукописях автором Йога-Сутры указан Патанджали. Среди индологов нет единого мнения о самом Патанджали, одни его считают исторической личностью и ученым, другие – легендарным святым.
Из-за различий в стилистике, повторов и сочетания различных традиций многие исследователи считают, что сам текст Йога-Сутры нельзя приписывать только одному автору, он скорее является составной работой (IV в. до н.э. – IV в. н.э.).
Традиционно же автором «Йога-Сутры» считается мудрец и учитель, йог и врач Патанджали. Если его отождествлять с известным лингвистом Патанджали, как это делают некоторые исследователи, например С.Дасгупта, то создание текста можно датировать II в. до н.э.
Считается, что Патанджали обобщил богатый опыт предыдущих поколений. Йога-Сутра состоит из 196 афоризмов (разделенных на 4 главы), которые раскрывают смысл Йоги и описывают средства для достижения Освобождения.
Существует большое количество переводов Йога-Сутры. Так как тема Йога-Сутры непростая, различные переводы Йога-Сутры сильно разнятся. Как известно, в переводе и адаптации любой текст теряет приблизительно 20% смысла.
Если идет двойной перевод, например, с санскр. на англ. и с англ. на русский, то при переводе теряется до 40% смысла. Еще хуже, если переводчики далеки от темы Йоги. Персональное понимание темы подталкивает к выбору не совсем точных соответствий, из-за чего пропадает заложенный автором смысл.
Есть довольно много переводов Йога-Сутры на русский язык. Следует обратить внимание на классический, академический перевод советских санскритологов, буддологов Е.П.Островской и В.И.Рудого. Это перевод с санскрита (а не с англ.).
В Йога-Сутре Глава 4 носит название «Кайвалья-Пада». В разных переводах название Главы часто оставляют без перевода, или переводят как: освобождение, абсолютное освобождение, независимость, свобода и др.
Само слово «кайвалья» (от санскр. кевала – один) означает (букв.) «абсолютное единство»; «окончательное растворение», «богоподобное состояние»; «особое состояние», «обособленность»; «независимость», «избавление от неведения» и др.
Согласно канонам Индуизма, человек – не грешник, он попросту не знает о своем подлинном «Я». Проблема – в его сознании. Как следствие, спасение для человека сводится к обретению некогда утраченного им первоначального состояния своего сознания.
Спасение, согласно Индуизму, состоит в том, чтобы выйти за рамки ограниченного, личностного сознания и слиться (осознать свое единство) с бесконечным, безличным Сознанием.
Таким образом, спасение – это вопрос понимания, или осознания. Человек уже составляет одно целое с Богом, человеку просто нужно постичь, осознать этот факт.
Осознание в этом контексте не имеет никакого отношения к познавательной деятельности человека: речь идет не о том, чтобы осознать Божественное при помощи разума, путем логических выводов.
Скорее, мы должны выйти за рамки своего рационального, способного познавать сознания и испытать «высшее» состояние расширенного сознания, которое и считается Богом и нашим подлинным «Я».
Таким образом, спасение в Индуизме сводится к осознанию, пониманию, или ощущению нашей так называемой «истинной сущности». Осознание происходит тогда, когда нам удается изменить свое сознание и достичь того, что называется высшим уровнем сознания.
Но как это сделать? На протяжении прошедших тысячелетий в Индии был разработан целый ряд способов «воздействия» на сознание человека с целью его изменения. Эти методы объединены под общим названием «Йога».
Теперь обратим внимание на перевод трех сутр: 4.15; 4.16; 4.17 (в разных переводах) из Йога-Сутры:
4.15. При самотождественности объекта [содержание воспринимающих его] сознаний различны; поэтому обе эти [реальности] относятся к разным сферам.
4.16. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, [ибо, если] он [почему-либо] не может быть познан, то чем же в этом случае он будет.
4.17. Объект познан или не познан в зависимости от того, воздействует ли он на сознание [или не воздействует]. (пер. Е.П.Островской и В.И.Рудого, 1992г.)
***
4.15. При тождественности предметов восприятие и желание различаются, смотря по различию сознаний.
4.16. Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски, сообщаемой ими сознанию.
4.17. Состояния сознания всегда известны, ибо господин сознания неизменен. (пер. Свами Вивекананды, пер. с англ. Я.Попова, 1906г.)
***
4.15. Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).
4.16. И если объект, зависящий от одного-единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?
4.17. Объект узнается или не узнается умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет. (пер. с санскр. Камилы Свенссон, пер с англ. и С.М.Неаполитанского, 2012г.)
***
4.15. Даже абсолютно одинаковые предметы, восприятия и желания имеют отличия для разных уровней сознания.
4.16. Все предметы и явления постигнуты или не постигнуты сознанием в зависимости от того, отражаются они в сознании или нет.
4.17. Возможности человеческого сознания, под- и сверхсознания не имеют границ, так как все они связаны с Вечным Единым. (пер. Гуру Ар Сантэма, 1990г.)
***
Можно обратить внимание на то, что в разных переводах сделан акцент на разные понятия, например: интеллект, сознание, единичное сознание, состояние сознания, индивидуальный ум, состояние ума, индивидуальный разум, познание, воображение индивидуума, восприятие индивидуума и ментальное состояние индивидуума, хотя во всех трех сутрах Патанджали использует один и тот же санскритский термин – читта (сознание), который сегодня разные источники также определяют по-разному:
«читта (мышление, ум, сознание, ощущение, желание, сердце…) – понятие индийской и буддийской философии и психологии, относящееся к совокупности психических проявлений индивида; комплекс индивидуального сознания; состояние ума» (Википедия);
«является понятием древнеиндийской теории познания и психологии, означающим совокупность модификаций ума, которые определяют разные состояния духовной жизни» (Философская энциклопедия, 2009г.);
«является общеиндийским философским термином, обозначающим менталитет, прежде всего, как единство механизмов индивидуального сознания» (Новая философская энциклопедия, 2001г.);
«в тексте слово «читта» лучше передавать как «сознание», «материя мысли», а не просто «мысль». В связи со словом «читта» «мысль» скорее надо понимать не как dhi, а как vritii (ср. употребление этих слов в «Йога-Сутре»)». Слово «читта» (от чит – мысль, сознание) означает (букв.) – мысль, умственная фиксация, наблюдение, мышление, (пассивная) память, (основное) сознание. Сам термин может означать как низшую форму сознания, так и его высшее состояние» (Толковый словарь Махабхараты академика АН ТССР Б.Л.Смирнова, 1962г.).
Тантра как древнейшая наука о сознании
В сутре 4.16 Патанджали использует «неожиданное» словосочетание – чайка-читта-тантрам (na chaika-chitta-tantram vastu tad-apramanakam tada kim syat (сутра 178 – согласно упрощенной латинской транскрипции). Возникает естественный вопрос: если «читта» – это сознание, что же тогда такое «тантрам»?
Артур Авалон (Джон Вудрофф) в своей книге «Шакти и Шакта» (см. Shakti and Shākta. Essays and Addresses on the Shākta tantrashāstra by Arthur Avalon (Sir John Woodroffe). London. Luzac & Co.. 1918) писал, что «слово «тантра» означает «запрет» (видхи) [слово «видхи» также может означать «(непосредственно сама) процедура», – прим ред.], «регулирование», «учение».
Слово «тантра», согласно «Кашика-вритти» (7.2.9) получено от корня «тан» («распространять») путем прибавления суффикса «тра» – порождение, происхождение или истинное знание.
В соответствии с утверждением о том, что слово «тантра» произошло от корня «тан», Тантра является тем (Писанием), через что (которое) Знание (Джняна) распространяется (Tanyate, vistaryate jñanam anena, iti Tantram).
Суффикс «тра» происходит от корня «спасать». (Именно) То знание распространяется, которое спасает. В «Камика-Агаме» (Шайва-Сиддханта) в тантрантара-патале сказано: «Tanoti vipulan arthan tattvamantra-samanvitan / Trananca kurute yasmat tantram ityabhidhyate – Это называется Тантрой, потому что обнаруживает и распространяет Великое Знание о Таттве и Мантре, и потому спасает…».
И это так. Поскольку тантрические тексты определяют Тантру как то, что помогает достичь внутренней мудрости, скрытой и пребывающей в сознании, раскрывая и расширяя его, подготавливая его для Просветления: «Tanyate vistarayate jnanam anena iti Tantram».
Как известно, Тантру иногда называют Тантрической Йогой, а многие специалисты считают, что вся индуистская Йога является ответвлением Тантры, и чакры, янтры, мантры, знак АУМ и многое другое изначально принадлежит Тантре!
Как известно, основной идеей Тантры является то, что каждый человек – это отражение всего Существования в целом. Тантра воспринимает каждого человека как божественную сущность.
Тантра – это практический путь реализации, отличающийся глубокими эзотерическими знаниями о теле и сознании человека, о природе, о космосе, об устройстве Вселенной и о силах и законах, действующих в них
Являясь практической системой духовного развития человека, Тантра ставит своей целью полную реализацию человеком его Божественной природы…
Тантра – это древнейшее знание из всех существующих на земле. Каким невероятным количеством информации напичкан современный человек, при том, что все эти знания не только не приносят ему счастья, но, напротив, делают все более и более несчастным! Тогда как древнейшие знания, которые действительно могут сделать его счастливым, находятся в полном забвении!
Считается, что Истинная Традиция – это всегда Тайная Традиция, которая существует в виде скрытого духовного потока в общем потоке культуры, скрытого за многоликостью различных текстов, трактатов, наставлений, разговоров, мифов, обрядов, движений, явлений, феноменов и пр.
В связи с тем, что Истинная Традиция всегда передавалась тайно (неприлюдно, в акте духовного общения), она часто называлась еще и «тайной передачей» (лат. «traditia» означает «передача»).
«Тайная Традиция» – это «Тайная Передача», т.е. «нечто, передаваемое в тайне», и это «нечто» может иметь самое разное наполнение. Здесь мы сталкиваемся с особым характером понятия «тайны».
«Тайная Передача» – это не то, о чем нельзя говорить прилюдно, а то, о чем вообще невозможно что-либо сказать. Понятие «тайны» здесь равноценно понятию «сокрытости» чего-либо, но, как правило, Особого Знания и Особого Опыта, которые ни от кого специально не скрываются, но постичь и приобрести которые дано лишь посвященному, просветленному человеку.
Понятие Тайной Традиции тесно связано с понятием сакрального, священного в жизни, что говорит о том, что Тайная Традиция несет в себе понимание той мистической Сути Бытия, которая недоступна пониманию обычного человека.
Поэтому посвящение в Тайную Традицию следует понимать в самом прямом смысле: посвященный человек – это не просто интуитивно-догадывающийся о тайной стороне вещей участник Традиции, это хранитель «Особого Опыта», «Особого Знания», «Секретного Учения» и продолжатель «Особой Традиции», сохраняющей «Особую Тайну»,
где «тайна» – это не слово и не прием, а «переживание Истины» – сакральный, священный принцип, способ приобщения к потоку Истинной Традиции, и «тайность» Традиции гарантирует то, что духовные усилия при правильном соблюдении всех «требований», установленных самой Традицией, увенчаются успехом.
Тантра рассматривает жизнь человека как ряд определенных уровней развития его сознания. Поэтому в Тантрической Традиции применяется своеобразная «многозначность» языка, которая достигается за счет использования специальных слов, терминов и оборотов, как в устной, так и в письменной традиции.
Таким образом, Тантрическое Знание «обретает» разный смысл, значение на разных уровнях восприятия и понимания. Как отмечают специалисты, это характерно не только для Тантрической Традиции, но также характерно и для Древнеиндийской Традиции.
А по сему многочисленные древнеиндийские тексты «меняли» свое значение в зависимости от того социокультурного пространства, в котором они употреблялись. Таким образом, через достижение адекватного понимания древнеиндийских текстов мы сможем получить доступ к тому Знанию, которое передается через Древнеиндийскую Традицию.
Согласно Тантре, человек имеет тело, энергию и сознание. Мы – дети Земли, Солнца и Космоса. Они встречаются в нас и работают для нашей эволюции. Точки сопряжения, в которых встречаются внутренний и внешний миры, именуются в Тантре чакрами.
Чакры – это центры тела, энергии и сознания человека, посредством которых он осуществляет взаимодействие с окружающим миром и миром внутренним. Чакры – это интегральное выражение Человека и Вселенной.
Для Тантры познание есть опыт, и другого познания не существует. Поэтому пока человек не будет двигаться в измерениях, ответа не будет. Но, поднимаясь по ступеням Мироздания, «используя» тело, «применяя» энергию и «расширяя» сознание, человек получает Опыт, обретает Знание и проникает в Суть всех аспектов Мироздания…
Обратим внимание на один интересный факт. В Индологии принято считать, что наибольший расцвет индийской культуры приходится на следующие периоды:
1. XXVII-XX вв. (XXIII-XXII вв. особенно) до н.э. – расцвет Протоиндийской (Хараппской) Цивилизации;
2. II в. до н.э. – VI в. н.э. (IV-V вв. особенно) – «золотой («классический») век» Индии в культурной, экономической и политической сферах. Именно в это время была создана та индийская культура, которая оказала огромное влияние на окружающие регионы и всё человечество;
3. VII – XIV вв. (IX-XI вв. особенно) – классический период в истории Индии и в развитии ее культуры;
4. XII-XIII вв. – золотой век культуры Южной Индии.
А теперь сравним эти периоды с периодами расцвета Тантризма (Тантры) в Индии, согласно исследованиям специалистов-востоковедов:
1. XXIII-XXII вв. до н.э. – развитие и расцвет Тантризма в долине Инда (Хараппа, Мохенджо-Даро… недостаточность исследований);
2. I-IV вв. – развитие и расцвет Тантризма, особенно в Северной Индии. V-VI вв. – максимальная популярность Тантризма по всей Индии;
3. IX-XI вв. – период активного развития и расцвета классического Тантризма;
4. XII-XIII вв. – период расцвета и популярности Тантризма в Южной Индии.
Возможно, следует обратить внимание на книгу Мирча Элиаде «Йога: свобода и бессмертие», которая впервые вышла из печати во Франции в 1954г.
Ядром книги послужила изрядно переработанная и исправленная диссертация М.Элиаде, впервые опубликованная во Франции в 1936г. под названием «Йога. Эссе о происхождении индийской мистики».
В своей книге «Йога: свобода и бессмертие» М.Элиаде освещает Тантризм, этот, по словам автора, «духовный комплекс», едва ли не подробнее, чем Йогу Патанджали. Вот что пишет автор:
«Дать определение Тантризма не так-то просто. Среди множества значений слова «тантра» (корень «тан» означает «расширять», «продолжать», «множить») для нас особенно важно одно – «наследование», «развертывание», «длительный процесс».
Слово «тантра», таким образом, может быть переведено как «то, что увеличивает знание» (таньяте, вистарьяте, джнянам анена ити тантрам). В таком толковании этот термин и прежде находил применение в некоторых философских системах.
Нам не известно, почему и при каких обстоятельствах он оказался связан с величайшим философским и религиозным течением, которое, возникнув еще в IV в. н.э., начиная с VI в. «вошло в моду» по всей Индии.
Оно действительно представляло собой моду: совершенно внезапно Тантризм стал необычайно популярен, причем, не только среди философов и теологов, но и среди людей, ведших активную религиозную жизнь (аскетов, йогов и т.п.); наконец его престиж достиг самых «широких» слоев населения.
В течение сравнительно короткого времени влиянию Тантризма подверглись индийские философия, мистицизм, ритуалы, этика, иконография и даже литература.
Он стал общеиндийским движением, поскольку его впитали в себя все великие индийские религии и все «сектантские» школы. Говорят о буддистском и об индуистском Тантризме, причем значение обоих весьма существенно.
Даже Джайнизм перенял некоторые тантрические методы; явные отголоски Тантризма можно обнаружить в Кашмирском Шиваизме, в знаменитом течении Паньчаратра (ок. 550г.), в «Бхагавата-Пуране» (ок. 600г.) и других вишнуитских течениях.
Главенство Шакти (в конечном итоге Божественной Женщины и Матери) в Тантризме и его производных ни в коем случае нельзя упускать из виду. Именно по этому руслу в Индуизм пробилось могучее «нелегальное» течение автохтонной народной духовности.
С философской точки зрения, новое открытие Богини связано с чувственным состоянием Духа в Кали-юге. Авторы тантрических текстов, таким образом, подали свое учение в виде нового откровения вневременной Истины, адресованного человеку этой «смутной эпохи», когда духовное глубоко скрыто под покровом чувственного».
Мирча Элиаде (1907-1986) – знаменитый румынский исследователь, внесший огромный вклад в развитие науки религиоведения, писатель, историк религий и исследователь мифологии, профессор Чикагского Университета, автор более 30-и научных, литературных и философских трудов, переведённых на 18 языков мира.
М.Элиаде посещал университет в Дели, изучал Санскрит, бенгальский и тибетский, прожил 5 лет в самом настоящем ашраме у ног учителя – гуру Свами Шивананды, непосредственно изучал секреты духовной традиции Индии, Йоги Патанджали, Тантры, Тантра-Йоги, Санкхьи, Веданты.
В своей блестящей, не имеющей аналогов, книге об Индийской Традиции «Йога: бессмертие и свобода» (см. Мирча Элиаде. Йога: бессмертие и свобода. / Пер. с англ. С.В.Пахомова. СПб. 2004г. 301стр.) показал, что индуистские доктрины и практики не экзотика и не экстравагантность «примитивной» культуры.
Это сакральный полноценный мир, в котором все предельно разумно и обоснованно, только границы его намного шире, нежели границы современной Западной цивилизации.
Возможно, пришло время, когда сокровенное и сокрытое должно стать явным. Ведь сказано «всему свое время», и сказано «нет ничего тайного, что не станет явным, и нет ничего скрытого, что не станет известным и не выйдет наружу». Сказано в Евангелии от Луки (12:2): «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы»
и еще (8:17): «Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (синодальный перевод), «Ибо нет ничего тайного, что не стало бы явным, и нет ничего скрываемого, что не вышло бы наружу и не стало бы известно» (современный перевод).
Обратим внимание на то, что сказано (отрывок) в послании Апостола Павла римлянам (Рим. 12.2): «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная» (см. Библия. Ветхий и Новый Заветы. Синоидальный перевод. Библейская энциклопедия. арх. Никифор. 1891г.),
которое Джон Мюррей в своем исследовании «Завет благодати: библейско-теологическое исследование» прокомментировал следующим образом: «Употребленное здесь слово «преобразовываться» подразумевает, что нам следует постоянно пребывать в процессе обновления помыслов и ума … Освящение – это процесс резкого изменения сознания…».
Т.е. речь идет об активной работе сознания человека, или о постоянной работе человека по расширению собственного сознания в процессе своей жизни и собственного бытия. Но тогда возникают естественные вопросы – зачем? для чего? с какой целью? и что в результате?
Возможно, речь идет об открытии для себя Мира и раскрытия своего «Я» для Мира по древней формуле «Сокрытое должно стать явным».
Считается, что общечеловеческое присущее каждому человеку как таковому, поскольку оно присуще самой природе человека. Согласно традиционному взгляду, природе человека присуще изначальное добро, а источник зла лежит вне природы человека.
Э.Фромм (1900-1980), основоположник неофрейдизма, считал, что природе человека потенциально присуще добро. Ф.М.Достоевский (1821-1881) полагал, что зло присуще самой природе человека и будет существовать всегда, пока есть человек.
Психологи считают, что состояние счастья присуще каждому человеку, поскольку оно присуще природе человека. Человеческой природе также присуще стремление к свободе.
По мнению Паскаля (1623-1662), французского философа, ученого и публициста, природе человека присуще богатство и утонченность, разнообразие и непостоянство…
Можно составить «бесконечный» перечень того, что свойственно природе человека от природы, от рождения, от воспитания, от образования, от культуры, от познания и осознания и пр., анализ которого, возможно, позволит пролить свет на влияние определенных аспектов жизни и бытия человека на формы проявления природы человека, но поможет ли это обнаружить саму природу человека и проникнуть в ее тайны?
К большому сожалению, природа и сущность человека, как и природа и сущность Мироздания пока еще скрыты для человека, но вот что говорила в свое время Ванга:
«Все определено свыше. Раз человек верит и трудится, то рано или поздно находит верный ответ. На любой вопрос есть ответ, только нужно знать, как задать вопрос и какой ответ тебе нужен. А если ты за свою жизнь не определишься, то так и будешь задавать свой вопрос, и на него так и не будет ответа».
«Человек должен любить себя и все, что вокруг него. В наши трудные времена это нужнее всего. И еще он должен быть благодарным Богу за подмогу в трудный час, за мудрость, которой обязан своими успехами».
«Чтобы понять Библию, человек должен духовно возвыситься, только тогда он может воспринять и понять Высшее Знание. Бог вознаградит его и даст ему силу, и поможет ему, чтобы он смог понять, как все произошло».
«Сколько книг написано, но никто не даст окончательного ответа, если не поймет и не признает, что существует духовный мир (Небо) и физический (Земля) и верховная сила, называйте ее как хотите, которая нас создала…».
«Придет время чудес, и наука сделает большие открытия в области нематериального. Мы станем свидетелями великих открытий, которые в корне изменят наши представления о мире с древнейших времен. Все скрытое золото выйдет на поверхность, но уйдет вода. Так предопределено».
Продолжение темы см. в статьях:
1. Пределы сознания: гениальность.
2. Пределы сознания: мышление.
- сознани,тантр,йога,человек,инди
Leave a reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.