Мария-Валерия Моррис. Туата де Дананн: политический заказ, который вышел из-под контроля

Туата Де Дананн — то ли древние боги, то ли мифический народ-предшественник, то ли реальные предки ирландцев. Они защищают Ирландию от захватчиков, но сами захватчики прибегают к их услугам, чтобы вписать себя в местную историю. Католическая церковь смотрит на них скептически, как на пережиток «темной деревенской старины», но сам святой Патрик гостит у них, крестит их и венчает. Их никто никогда не видел, но вот уже тысячу лет они участвуют в политической борьбе. В рамках курса «Туата де Дананн в ирландской мифологии» Мария-Валерия Моррис рассказывает о том, как политический заказ превратился в предмет абсолютной веры, а затем в феномен поп-культуры.

В текстах, где Туата де Дананн не боги, а люди из плоти и крови, реализуется важный фольклорный мотив, который популярен во многих культурах, преимущественно в Северо-Западной Европе. Это мотив народа-предшественника, который уходит под землю после того, как на его территории появляются предки носителей традиции. Под эту характеристику подходят исландские и норвежские альвы, валлийские тилвит тег, чудь на Русском Севере. Подобно им, Туата Де Дананн — это автохтонное население Ирландии, которое было вынуждено уйти в параллельный мир. И, что важно, не в параллельный мир божеств или мертвецов, а параллельный мир людей. В ранних текстах это вполне физическое пространство под землей, внутри холмов, как бы еще одна обитаемая Ирландия.

В древнеирландских текстах Туата де Дананн — часть картины мира: все знают об их существовании, коммуникация с ними — обычное дело. В X–XI веках насущный интерес к ним несколько снижается, они остаются только в «Старине мест» и «Книге захватов Ирландии». Но во второй половине XII века начинается новый расцвет текстов о Туата де Дананн. И на этот раз он связан с политикой и соцзаказом.

«Старина мест» — сборник преданий, описывающих происхождение названий разных мест Ирландии, составлен в XI–XII веках.
«Книга захватов Ирландии» — собрание текстов, излагающих мифологическую историю ирландского народа от сотворения мира до Средневековья (с попыткой включить ее в библейский контекст).

Кто такие Туата де Дананн

Главные персонажи ирландской мифологии — Туата Де Дананн, Племена богини Дану. В разных источниках они могут быть как божественными существами, так и простыми людьми. В некоторых текстах Племена богини Дану изображаются народом-предшественником, обитавшим на острове до прихода Сыновей Миля — мифологических прямых предков нынешних ирландцев.

Согласно древнеирландскому тексту Can a mbunadus na nGáedel? («Откуда [идет] происхождение ирландцев?»), Сыновья Миля победили Племя богини Дану в войне, забрали их земли себе и уже готовились перебить остатки выживших. Однако круитни — они же пикты — похитили у Сыновей Миля всех женщин, кроме одной. Тогда Туата Де Дананн предложили захватчикам договор: они разрешили Сыновьям Миля брать в жены своих дочерей и сестер, а взамен просили позволения остаться жить в подземной Ирландии.

Так сложилось ирландское мифологическое пространство. Туата Де Дананн перебрались в сиды (параллельный мир под землей или в глубинах вод), но периодически навещают земли Ирландии, чтобы напрямую участвовать в жизни ирландцев, воевать или заключать дипломатические союзы и браки с обитателями поверхности.

Доминирующая с XIX века точка зрения рассматривает Туата Де Дананн как языческий дохристианский пантеон. Однако параллельно и диахронически с историей о божественных персонажах развивается и альтернативная версия об их человеческой природе.
Нормальные католики

В XIX веке католическая церковь относилась к Туата Де Дананн с опаской. В низовой фольклорной традиции они фигурируют как духи мертвых, падшие ангелы, что-то противное Христу, а в более «образованной» — как суеверия, с которыми следует бороться, дабы улучшить имидж ирландских католиков (и перспективы их борьбы за свои права). Это характерный для континентальной традиции взгляд на персонажей низшей мифологии (есть еще мотив о сокрытых детях Адама и Евы — его восприняли валлийцы). Но 900 лет назад все было иначе.

Первые упоминания персонажей ирландских мифов встречаются в «Житии святого Патрика» от Тирехана, написанном в VII веке. Дочери короля Лоэгайре встречают святого Патрика с его свитой. Они еще никогда не видели монахов и пытаются понять, кто перед ними. В числе вариантов, которые приходят им в голову, — sed illos uiros side aut deorum terrenorum aut fantassiam («мужи из сида, или боги земли, или призраки»). Туата де Дананн упоминаются и в исторических хрониках: например, в одной истории павшего ирландского героя оплакивают «женщины из сида». (Правда, здесь важно отметить: можно ли считать «обитателей сидов» и Туата Де Дананн одним и тем же классом персонажей — открытый вопрос, ответ на который зависит от перевода и трактовки конкретных текстов.)

Крещение Ирландии было на редкость мирным. На новую религию существовал социальный заказ со стороны королей и военной аристократии: в язычестве друиды имели больше власти, чем секулярные лидеры, и христианство позволило перераспределить власть в пользу последних.

Перед проповедниками не стояла задача уничтожения мифов. Наоборот, христиане старались сохранить как можно больше историй, убрав из них только то, что считалось недопустимым, — некромантию и человеческие жертвоприношения. Непосредственное теологическое основание этому предоставляло учение церкви, а именно слова папы Григория I Великого, который писал: »…не стоит <…> разрушать храмы идолов, только самих идолов, находящихся в них. Пусть приготовят святую воду и окропят те храмы, и сооруженные в них алтари, и хранящиеся там реликвии, поскольку, если храмы эти выстроены хорошо, необходимо перевести их с поклонения идолам на службу истинному Богу; чтобы, когда люди убедятся, что их храмы не разрушают, они сами отвратили бы свое сердце от заблуждений и, зная и почитая истинного Господа, с большей непринужденностью собирались в уже привычных им местах» (Письмо 76-е Григория I Великого (к Аббату Меллитию)).

К тому же большую долю раннего ирландского духовенства составляли те же друиды, которые продолжали транслировать мифологическую традицию. В текстах того периода мифические элементы никак не конфликтуют с христианским. Так, живший в VI веке святой Колумба командовал армией и сражался в битвах, будучи монахом. В его житии есть история о состязании в магии с шотландским друидом, которое святой выигрывает. Подобное поведение намного ближе к типажу героев мифов, чем к христианским устоям.

На начало XII века приходится активная деятельность святого Малахии — священника (а затем и епископа), который провел несколько богослужебных реформ. В 1139–1140 годах он посетил цистерцианский монастырь в Клерво, познакомился с Бернаром Клервоским и был так впечатлен порядком и организованностью французского приходского уклада, что, вернувшись в Ирландию, затеял изменения местного церковного регулирования.

Бернар Клервоский (1091–1153) — французский богослов, мистик, общественный деятель, монах.
Менять пришлось очень многое: в административном устройстве церкви, в сознании священнослужителей и верующих. Объяснять, как себя вести правоверному христианину, оказалось очень удобно с помощью дидактических текстов, положительными персонажами которых стали Туата Де Дананн. Одно из самых примечательных подобных произведений — «Разговор стариков» 1170-х годов.

«Разговор стариков» — памятник ирландской литературы. Сквозной сюжет повествует о том, как святой Патрик путешествует по Ирландии с двумя последними фениями — представителями легендарной дружины древних ирландцев. Туата Де Дананн показаны как люди из плоти с бессмертной душой, некоторых святой даже крестит и венчает.

Родственники невесты

В последней четверти XII века в Ирландии поселяются англо-норманны. Ранг верховного короля Ирландии всегда был номинальным и символическим и не препятствовал перманентным междоусобным войнам. В момент акта интервенции по просьбе тогдашнего короля Лейнстера Дермота англо-норманны решили, что не горят желанием покидать Ирландию, и надолго там осели. Благословение верховного понтифика — единственного в истории папы-англичанина — давало им значительный авторитет и права.

Появляются тексты, которые призваны легитимировать в ирландской среде новую англо-норманнскую элиту, — генеалогии, в которых гэло-норманнские семейства возводят себя к Туата Де Дананн, как правило по материнской линии, потому что отцовскую проще проследить и проверить.

Пропорционально темпам ассимиляции росло и количество смешанных браков. Их пытались запрещать законодательно, но бытование явления диктует необходимость его легитимации. И снова — через тексты: в них проповедовалась нормальность и культурно-общественная органичность смешанных браков между ирландцами из человеческого мира и Туата Де Дананн. «Туата Де Дананн — патриоты Ирландии, они готовы ее защищать. Так какая разница, кто они этнически?» — вопрошают авторы этих текстов, проводя параллели с англичанами.

Так Туата Де Дананн попадают в политический контекст: рассказы о них и генеалогии, в которых они участвуют, массово производятся с целью вписать англо-норманнскую элиту в контекст «ирландскости».

Свои люди в потустороннем мире

Новый расцвет тексты о Туата Де Дананн пережили в конце XVI века, во время Девятилетней войны между ирландцами и английской династией Тюдоров. Но на этот раз восходящие к ним генеалогии и рассказы о смешанных браках призваны были укрепить дух ирландцев. Из гэло-норманнской среды они проникают в чисто гэльские семейства, где нет необходимости от кого-то «специально происходить». Например, Джеральд Фитцджеральд, пятнадцатый граф Десмонд, за голову которого англичане назначили награду в 500 фунтов стерлингов, популяризировал историю о своем легендарном предке — сыне ирландца и женщины из Туата Де Дананн.

Девятилетняя война (1594–1603) — антиколониальная война между Ирландией (при поддержке Испании и других католических сил) и Англией. Была спровоцирована восстанием Аода О’Нейлла, вокруг которого сплотились представители разных кланов, а также католики, недовольные распространением протестантизма. Война закончилась победой англичан.

На фоне военных событий Туата де Дананн начинают выступать в качестве неких подателей политического убежища. Новый бродячий мотив в этих историях рассказывает об ирландском вельможе из хорошего гэльского-либо гэло-норманнского рода, который героически сражается за Ирландию, а когда понимает, что поражение неизбежно, уходит в сид и спокойно доживает там свои годы. Наиболее известный пример — Доналл О’Донахью Мор из Килларни.

В этом мотиве прослеживается мощная установка на достоверность. Это уже не красивая легенда, которую рассказывают, чтобы подчеркнуть свою важность, — этим историям верят.

Политические субъекты

Следующая принципиальная веха — XVII век, когда историки-антиквары Михол О’Клири и Джеффри Китинг переосмыслили роль Туата Де Дананн в череде захватов Ирландии.

Францисканский брат-терциарий Михол О’Клири (в миру Тайг О’Клири) принадлежал к династии историков-генеалогов, был носителем ирландской историографической традиции, в юности был свидетелем Девятилетней войны. Вместе с тремя коллегами он собирал рукописи, чтобы объединить в непротиворечивый компендиум (этот труд получил название «Анналы четырех мудрецов»), а также написал авторскую редакцию существовавшей с XI века «Книги захватов Ирландии».

Этот текст весьма симптоматичен как для ирландской мифографической традиции раннего Нового времени, так и для католической традиции текстов о контактах с ирландским иным миром. О’Клири считает Туата Де Дананн людьми (даже возводит их происхождение к общему с ирландцами предку) и старательно избегает утверждений о том, что все они погибли. В части фольклорных текстов с Туата Де Дананн, к слову, общается не кто иной, как его родной прадед, из чего можно сделать вывод, что для О’Клири то, что он пишет, — объективная реальность, а не пересказ легенд.

Почти одновременно с «Книгой захватов Ирландии» О’Клири появилось историческое сочинение «Основы знания об Ирландии» священника и проповедника Джеффри Китинга. Он был из семьи англо-норманнского происхождения, получил начальное образование в ирландской традиции и продолжил его на континенте, а затем вернулся в Ирландию. В своих трудах Китинг не только кодифицировал полученные из разных источников сведения об истории Ирландии, но и встраивал их в более широкий — сначала общегэльский, а затем католический — контекст. Соглашаясь с тем, что власть над Ирландией может передаваться только путем захватов, он доказывал, что завоевание Ирландии Тюдорами таковым считаться не может, так как число захватов конечно и последним «легитимным» был захват Ирландии Сыновьями Миля (от них Китинг вел генеалогию династии Стюартов).

Впоследствии его выкладки активно использовались якобитами (сторонниками короля Якова II из династии Стюартов, последнего британского короля-католика, потерявшего престол в результате Славной революции 1688 года) в качестве теологической основы борьбы за восстановление династии Стюартов на троне. Во время якобитских войн в Ирландии Туата Де Дананн «сражаются» бок о бок с повстанцами, а позже, в Мунстере, «участвуют» в партизанской борьбе уже не столько за династию Стюартов, сколько за свободу Ирландии и гражданские права католиков.

Мунстер — историческая область на юге Ирландии, на территории современной Республики Ирландии.

Первое Якобитское восстание (1689) — вооруженное противостояние между сторонниками изгнанного короля Якова II Стюарта и новым королем Вильгельмом Оранским.

Современные боги

С конца XVIII века в ирландскую культуру просачивается обычный для континентальной традиции нарратив о том, что персонажи, подобные Туата Де Дананн, — либо «недопадшие» ангелы, либо духи мертвых. Это укладывается в общий культурный паттерн, согласно которому обитатели холмов — это нечистая сила или неупокоенные духи мертвых. Такое восприятие мифов начало закрепляться в ирландской традиции со второй половины XVII века, когда из-за войн и репрессий число старой аристократии — «заказчиков» прежней традиции — и создававшей эту традицию гэльской интеллигенции (поэтов, историков, генеалогов) резко сократилось.

В XIX веке это представление становится господствующим в устной традиции (о том, что происходило в устной традиции до XIX века, мы не знаем; дошедшие до нас более ранние источники — парафольклор, так или иначе представляющий традицию аристократическую и церковную), а политики и церковные деятели теряют к Туата Де Дананн интерес. Претендовавшие на места в британском обществе ирландцы не хотели ассоциироваться с демоническими персонажами, особенно учитывая репутацию ирландского языка и ирландской традиционной культуры как «диких» и «простонародных».

Но с конца XIX века начинается гэльское возрождение, инициированное Гэльской лигой. Это выражение национальной воли, ирландского патриотизма, и Туата Де Дананн становятся его символами, а для этого снова «превращаются» в древних богов. Например, появляются в романе Джеймса Стивенса «Горшок золота» о философе, попавшем в мир ирландской мифологии. Этот параллельный мир описан как социалистическая утопия, наступившая при деятельном посредстве мифологических персонажей, в том числе и Туата Де Дананн.

Гэльская лига — организация, созданная «для возрождения ирландского как общего языка Ирландии». Основана в Дублине в 1893 году.

Через четыре года после публикации «Горшка золота» произошло Пасхальное восстание, закончившееся поражением восставших, арестами и казнями. Оно сыграло роль спички, поднесенной к фитилю, — началась война за независимость Ирландии, а затем и гражданская война, в результате которой шесть северных графств Ольстера остались в составе Великобритании, а двадцать шесть получили независимость (и ныне известны как Республика Ирландия), но до 1949 года оставались британским доминионом. В 1960-х годах активизировалась Ирландская республиканская армия, началась гражданская война в Ольстере.

Пасхальное восстание (1916) — попытка провозгласить независимую Ирландскую республику, закончившаяся поражением.

На этом фоне мифологические персонажи все чаще использовались в попытках пересобрать исторический нарратив. Туата Де Дананн оказываются героями произведений в жанре героики и альтернативной истории. Мифология становится феноменом поп-культуры и очень богатым субстратом: Туата Де Дананн попадают во вселенную Marvel, истории о них превращаются в любовные романы и книги в жанре young adult.

В наше время вера в фэйри и Туата Де Дананн как актуальная практика скорее редкое исключение, обусловленное семейным бэкграундом, чем правило. Ирландская популярная культура любит мифологические сюжеты, но обычно равняется на образцы XIX века — с «древними богами» и «духами природы». Но книжная мифографическая традиция довольно популярна в определенных кругах — например, у молодого поколения республиканцев, не принявших Соглашение Страстной Пятницы и не признающих гражданскую войну в Ольстере оконченной. Так, в документальном фильме Vice о республиканской молодежной организации Na Fianna Éireann, которая по сути представляет собой молодежное крыло партии Republican Sinn Féin, можно видеть, как один из спикеров организации непринужденно ссылается на тексты фенианского цикла и говорит об изучении ирландского языка и ирландской истории как об одном из ключевых элементов своей деятельности. Это, конечно, вовсе не о Туата Де Дананн, но это показатель того, что «аутентичные» ирландские тексты все еще актуальны как инструмент политического дискурса.

Соглашение Страстной Пятницы (1998) — соглашение о политическом урегулировании конфликта в Северной Ирландии.

Фенианский цикл — истории о Финне Мак Кумале и его соратниках, входивших в дружину «Фиана Эйринн». Один из четырех главных циклов ирландской мифологии. Окончательно оформился к XII веку.

Таким образом, в каком-то смысле «волны» актуализации текстов о Туата Де Дананн можно считать политтехнологией. Со сменой поколений происходило принятие легенды: потомки людей, использовавших миф как инструмент в политической борьбе, поддавались историческому самовнушению. Они искренне верили в «особенности» своей генеалогии и незримое участие Туата Де Дананн в борьбе ирландцев с врагами. Затем борьба сходила на нет либо меняла свою форму, и легенда вновь становилась легендой… чтобы спустя время, возможно, вернуться вновь.

Источник

• Ключевые слова: Туата де Дананн