Константин Петков, Болгария. Еще о подлинной сущности “Сущего”…
Мировоззрение каждого человека в отдельности, людских сообществ и в конечном счете всей нашей цивилизации в целом определяется прежде всего тем, за какими авторитетами они следуют, привержены к ним сознательным выбором, нажимом “общественного мнения” или простым стечением обстоятельств. Для огромного числа наших современников, определяющих себя как верующие, таким непререкаемым авторитетом являются “священные книги” разных религий, из которых они черпают основные постулаты своих верований и поведения. В частности, “священное писание” древних евреев — Библия, источник основ вероучения для трех великих мировых религий — иудаизма, христианства и ислама. Основный принцип, на котором зиждется вся предлагаемая ею конструкция, следующий: Существует только один всемогущий, всезнающий, вседобрый и т. д. бог, чье имя — Йахве (“Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (hy<h. a, rv, a] hy<h. a, eiah asher (e)iah). И сказал: Так скажи сынам Израилевым: Сущий (Йегова, Йахве) послал меня к вам… Господь hy<h. a, (Йахве, но не через тетраграммы, а через слово Eiah — об этом см. в конце статьи), Бог отцов ваших… вот имя мое на веки” — Исх. 3: 14; “И говорил Бог Моисею и сказал ему: Я Господь (hw”hy> Йахве). Являлся я Аврааму Исааку и Иакову с именем Бог Всемогущий (Эл Шаддай), а с именем моим Господь (hw”hy> Йахве) не открывался им” Исх. 6:2-3). На заре истории все люди знали и почитали только его, но впоследствии все народы на земле из-за своей греховности утратили это познание и предались служению “лживым божествам”. В данный момент этот бог решил открыть снова себя людям. К этой цели он избрал для своего откровения только один, еврейский народ и только ему сообщил “возвышенные истины” своего учения. Для последователей же критического мышления эта религия ничем не отличается от других, и все они — продукт человеческой творческой деятельности, появившийся при определенных социальных и природных условиях и отражающий определенную ступень познания мира.
К настоящему времени вполне доказано научной библеистикой, что Йахве не был ни первым, ни единственным богом евреев до очень поздних времен (2.). Сравнительно точно восстановлен процесс его возвышения среди прочих богов древнееврейского пантеона, их элиминации им и переход их функций, атрибутов и имен (в качестве эпитетов, прозвищ) к нему. Поэтому в данной статье я не буду касаться этой темы в целом. Предметом моего изложения будет только один из наименее известных ее аспектов, а именно, почитание Йахве вне еврейской общности другими западносемитскими народами в рамках общей для всех них мифологической системе в соответствии с собственными местными традициями. По-моему, констатация подобного факта окончательно снимает предрассудочный нимб “оригинальности” и “уникальности” с библейского йахвизма.
Наиболее авторитетным и важным доказательством в таком деле является открытие в исторических документах соседних стран упоминания имени этого божества как автохтонного и из древности почитаемого, притом без всякого намека о его заимствовании или малейшей связи с Израилем, Иудеи или евреями вообще.
Общеизвестно то, что вследствие политического дробления западных семитов у них в отдельных странах (городах) почиталось прежде и выше всех одно — местное божество (т. наз. генотеизм или монолатрия), к которому впоследствии переходили функции прочих богов. Так, главным богом Угарита (3.) был Эл (4.), Сидона (5.) — Ешмун (6.), Тира (7.) — Баал Мелькарт (“melek kart” — царь города) (8.), Библа (9.) — Астарта (Ашторет, Астарот) (10.) под имени Баалат Гебал (“Владычица Библа”), Йерихона (11.) — Йариху (12.), у моавитян и амонитян (13) — Баал Хамон (Хамос, Кемош) (14.). Кстати, такой процесс весьма облегчал бы становление монотеизма, при наличии сильной центральной власти, которая наложила бы единый культ и преодолела бы консервативное тяготение к древнему общему пантеону. Администрация и жречество Иудеи преодолели эти проблемы путем последовательной согласованности действий и системного насильственного подавления рецидивов былой религиозности. Несмотря на все усилия, процесс не завершился, пока катастрофа Вавилонского плена (14а) не выдернула еврейский народ из его привычной среды и прежних соседей и не сосредоточила монополию на утверждение национальной идентичности в руках приверженцев реформы — клерикальной интеллигенции.
Но исключительное почитание того или иного божества на конкретном месте не выводило его из общей для всех народов региона мифо-доктринальной системы, не мешало его культу и в других местах соответственно ей. К этой категории общесемитских божеств с местным акцентом на Иудее вполне закономерно относится и Йахве.
А чтобы узнать, где было распространено его почитание помимо этой страны и какие были его аутентичные функции и место среди прочих мифологических персонажей, вначале надо установить, как произносили (писали) это имя в древности евреи и какие языковые трансформации надо было ему претерпеть в соответствии с местными диалектами прочих семитских народов. Здесь большая трудность в том, что еврейский алфавит (как и родственные ему угаритский и финикийский) не отмечает гласные звуки. Так нелегко восстановить первоначальное произношение известной библейской тетраграммы (четырехбуквия) hw”hy> y-h-w-h. Христианская средневековая традиция ошибочно читала это имя как Йехова (Йегова), и это прочтение еще остается наиболее популярным. Заблуждение произошло вследствие ошибки средневековых еврейских редакторов Библии, т. наз. масоретов (15), которые, когда делали подстрочную огласовку (naqudoth) ее текста, огласовали запретное для произнесении имя бога (т. наз. “шемм” — Исх. 20:3) звуками его эпитета Адонай (“господь мой”), которым это имя всегда, начиная с поздней эпохи ІІ Храма и раннераввинистического периода, заменялось при чтении вслух. Впоследствии в науке утвердилось произношение Йахве (впервые употребил его немецкий ученый 19 века Генрих Георг Эвальд (15а)), но в последнее время стало ясно, что и оно нуждается в новых уточнениях.
Хотя христианские богословы Феодорит Кирский (15б) (Quaest. in Ex. XV, 15) и Епифаний Кипрский (15в) (Panar. X, 5) дают это имя как ???? (IAVE), а они оба были знатоками языка “иудеев” — первый как арамейскоговорящий (15г) уроженец Сирии, а второй как еврейский выкрест, им не должно передоверять. Другиe авторы античности передавали его так: у Климента Александрийскаго (16.) (Strom. V или VI, VI, 34) оно ???? (IAOU), а у Оригена (17.) (Contra Cаelsum VI, 33) и Иринея из Лугдуна (Лиона) (17а) — (Adv. haer. І, ІV, 1; ХХІ, 3) является как ??? (IAO) (17б). Им следуют и авторы гностических сочинений египетского толка (??? в текстах из Наг Хаммади(18.)). Иероним (18а) — (Brev. in Ps. VIIІ) воспринимает форму Iaho.
Письменные свидетельства еврейских переселенцев в Египте — военных колонистов острова Элефантины (19.) гораздо более раннего времени дают его как IAHU. Поэтому возможно считать аутентичной транскрипцией имени библейского божества как Йа(х-в)о (с вариантами Йе(х-в)о, Йа(х-в)у, Йа(х-в)е; возможно и Йехи, Йахви, так как, например, в финикийском наречии общесемитские U и E переходят иногда в I). В фонде еврейской теофорной ономастики его можно встретить как IEHO (напр. Йе(хо)шуа — “Йахве спасает” (Ис. Нав. 1:1) в иврите (без заключенного в скобках слога) и арамейском (полный вариант), Йехоиарив (“Йахве защищает” (1 Пар (Хрон) 4:7), Йехоханнан (“Йахве милостив” (1 Пар (Хрон) 26:3, 2 Пар (Хрон) 23:1, 28:12) и пр.) или IAHU (Елийаху — “Йахве мой бог” (3 Цар. 18:17), Цидкийаху — “Йахве праведный” (3 Цар. 22:11, Иер. 39:1), Мататийаху (“Йахве дарует” (1 Пар (Хрон) 9:31; 15:18; 25:3) и т.д.). Исследователь Руслан Хазарзар тоже утверждает, что “в древности чтение тетраграмматона как Йахийа(х) или Йахоа(х) вполне могло иметь место”.
Удивительно то, что другие грекоязычные авторы, такие, как Стефан Византийский, Кедрин и Йоан Лид (20) утверждают что ??? (IAO) — имя исконно финикийское и называют им одно из финикийских божеств. Это сходство отмечали в свое время Фридрих Карл Моверс и Вильгельм Баудиссин (21.), а недавно — российские ученые Илья Шифман (22.) и Юрий Циркин. Название того же финикийского божества Евсевий Кесарийский (23.) передает как ???? (IEUO). Его свидетельством я начинаю обзор источников.
В своих трудах Евсевий ссылается на теперь утраченное сочинение некоего Филона Библоскаго (24.) “Финикийская история” (????????? — Phoinikika), примечая, что последний пересказал более древнее произведение беритского жреца Санхуниатона. У него (Praep. ev. 1;9; 20-21) читаем: “Санхуниатон Беритянин заимствовал свои сведения у жреца бога Йево (????) Йеромбаала и посвятил свою историю царя Берита Абибаалу (Абельбаалу)… их времена приходятся еще до время Троянской войны”. Из этого следует, что с глубочайшей древности, прежде чем кому-то из иерусалимских жрецов пришло бы в голову реформировать отеческий племенный культ в направлении монотеизма, в Берите (25.) почитали бога Йево=библ. Йахве (Йахво). Притом не как единственного или даже не как наиболее почитаемого, а только как одного среди многих. Имена жрецов и царя показывают, как его почитание прекрасно уживалось с почитанием, напр. Сакуна (см. Шумукан) и Баала (Санхуниатон — “Сакун дал”, Абибаал — “Баал — мой отец”).
В оригинальных финикийских надписях это божество тоже упоминается, например в “царских надписях” из Библа. Библоские цари прославляют его в качестве составной части своих теофорных (26.) имен. В середине Х в. до н. э. царь Йехимелек (мой царь — Йахве) повелел написать: “Да продлят Баал Шамем (27.) и Баалат Гебал и /все/ собрание святых богов Библа дни Йехимилка (yh-mlk) и годы его /правления/ над Библом. ” (KAI, 4). Шестьсот лет спустя это имя мало изменилось со временем: “Да благословит Баалат Гебал Йехавмелека (Йихавмилка) и да возвеличит (воскресит?) его, и да продлит его дни и годы над Библом… ибо это царь справедливый” (KAI, 10 — надпись на известняковой стеле Йехавмелека — ІV в. до н. э.). Значит, в Библе тоже была древняя и устойчивая традиция почитания Йахве (в вариантах Йехи, Йихави). При том включение его в сакральные имена самих царей свидетельствует, насколько значим был этот культ.
Продолжим дальше: склонность вставлять название этого бога в имена членов царской семьи засвидетельствована и в самом могущественном городе-государстве Финикии — Тире: “В моем третьем походе направился я против Баала, царя Тира, жившего среди моря (28.) … и заставил его подчиниться моему игу. Дочь свою… и племянницу /свою, дочь своего брата/ доставил он мне в наложницы; Йахимилки, своего сына, который еще ни разу не переезжал моря, он также доставил мне в рабы”. Этими словами хвастается на т. наз. “цилиндре Рассама” (29.) Ашурбанипал (30.), сын Асархадона, в VІІ в. до н. э.
Таким образом, прочно доказано, что библейского бога с глубокой древности до позднего времени чтили в Берите, Библе, Тире — одним словом, по всей Финикии, несмотря на утверждения иудаистских и христианских богословов, что это “право” принадлежало исключительно евреям.
Это не все — к северу от Финикии существовал город Угарит, населенный амореями (31.). Расцвет этого города отводит нас еще глубже в пучину веков — в ІІІ-ІІ тысячелетия до н. э., когда ни евреи, ни финикияне не играли сколько-нибудь заметную роль на исторической сцене. Из найденных в нем клинописных надписей известно некое божество по имени Y-W (Йаву) — прообраз финикийского Йево и библейского Йахве. (WUS, 1151и1173). Среди амореев, кроме в Угарите, следы культа этого божества установлены и в Хамат и Ларнака (Сирия), через анализ прозваний жителей.
В найденном археологами архиве из Тел Ел Амарны (в Египте — древняя столица фараона-реформатора Эхнатона Ахетатон (32)) упомянуто теофорное имя некоего хананея Iachuia (Iachu — вариант Iahu). Значит, и хананеи — южные соседи финикиян и непосредственные предшественники евреев в земле Палестины тоже были причастны к его культу. Это признает, хотя и проходя мимо соответствующих напрашивающихся самим собой закономерных выводов, даже такой клерикально настроенный библеист, как Александр Мень — “что в Ханаане существовало почитание ЙЕВО (имя, близкое к свящ. Имени)”.
Следы, что Йахве не был только израильским богом, можно найти и в самой Библии. Так, например, согласно легенде, тесть Моисея, чье имя согласно разных версий — Рагуил (Иcх. 2:16-18) или Йотор (Иcх. 3:1, 18:1 — здесь корень Yo тоже можно считать как теофорным, связанным с Йахве), был “мадьямским жрецом”. Во время своей встречи с Моисеем во время “исхода” он якобы вместе с его братом Аароном и израильскими жрецами совершил торжественное жертвоприношение Йахве (Иcх. 18:12, Иосиф Флавий — Ant. Iud. III, 4, 1). Если принять, что в этом эпизоде есть какое то зернышко исторической правды, включенное в сочинений иерусалимских составителей Торы, можно считать, что почитание этого бога имело место и среди соседей евреев-мадьямцев (мадиамитян) (32а). На этом утверждении зиждется даже т. наз. “кенитская гипотеза” (“кениты” считается другим названием, или названием некоего субплемени мадьямцев — см. Исх. 2:13-22; 3:1; 18; Числ. 10:29; Суд. 1:16; 4:11; Числ. 24:22). Соответственно этой гипотезе Моисей (или скорее евреи, так как существование Моисея как исторической личности прочно не доказано) восприняли культ Йахве непосредственно от этого народа. Поддерживалась она известным немецким библеистом Штаде. (32б). Обрезание засвидетельствано и среди них, как и у евреев.
Гораздо сложнее обстоит дело с первоначальными функциями Йахве в общесемитском пантеоне. В процессе монотеизации он поглощал атрибуты и обязаности Эла, Баала, Цадика (Цидика) (33.), Елиуна (34.), Шалема (35.), Шадида (36.), Решепа (37.) и пр. В результате этого он гипертрофировал до полного противоречивых аспектов и проявлений универсального бога, и теперь по библейским данным практически невозможно восстановить его первоначальный образ. Именно здесь исследователям поможет привлечение источников извне — там, где Йахве остался “один среди многих” и ничей трон не узурпировал.
Но и здесь нас снова ждет препятствие. Сведения памятников извне весьма скудны и отрывочны. Благодаря превратностям судьбы и не на последнем месте “усилиями” христианствующих фанатиков почти вся богатейшая финикийская литература до нас не дошла. Сакральные летописи, подобные имеющимся у еврейских жрецов, напр. “Тирские древности” (Her. Hist 2;44, Joseph. Ant. Jud. 8;5;3), истории Финикии Менандра и Дия (38.) (Joseph. Contr. Ap. 1;17), пять сочинений Филона Библского и пр. безвозвратно утрачены. Все-таки можно сделать некоторые весьма вероятные предположения.
В угаритских текстах имя Йаву всегда упоминается рядом с именем морского бога Йамму. Из характера почитания Йево в Финикии можно тоже заключить, что он “был связан с морскими божествами” (Юрий Циркин). Это дает основание некоторым исследователям сделать вывод, что оба бога идентичны, что Йево (Йаву) это ипостась или прозвище бога моря — “В угаритских текстах именем Йахво назван Йамму” (Илья Шифман).
Эта гипотеза заслуживает внимания, так как с ее помощи можно объяснить и ту чуть ли не патологическую ненависть, которую питают авторы библейских книг относительно Баала, хотя впоследствии Йахве принял его функции и атрибуты (38а). Так выглядит не только боязнь конкуренции. Может, вражда была более старая, чем монотеистические тенденции, и ее секрет в том, что согласно угаритским и финикийским мифам произошла ожесточенная битва за власть Баала с Йамму, в которой первый утвердил свое господство. Поэтому и поклонники этих богов вели ожесточенные споры.
Подобное утверждение имеет все таки одно слабое место — в течении всей своей истории евреи никогда не были морским народом. Даже тогда, когда их территория включала морское побережье, они не могли или не хотели путешествовать на кораблях. Единственная попытка времени Соломона (965-928гг. до н. э.) нарядить в порт Ецион Гевер торговый флот для путешествия в страну золота Офир (возможно, на территории нынешнего Сомали или где-то еще в Восточной Африке) было совместное дело с царем Тира Хирамом (ум. 936 г. до н. э.) и прекратилось после расторжения союза и упадка двух государств (38б).
Разрешение подобной трудности возможно следующее: управление моря не было единственной обязанностью Йамму. Он был также и богом всех наземных пресных вод — рек, источников, озер и т. д. и в связи с этим и искусственного орошения и вследствие этого — “осени и сбора урожая” (Юрий Циркин). Этот же ученый отождествляет Йево (Йахве) с Йехудом (????δ — IEOUD), о котором тот же Евсевий (Praep. ev. І;4;16) пишет: “Крон, который финикияне называют Элом… имел от туземной нимфы, называемой Анобрет… сына, называемого Йехуд. Его Крон, когда на страну обрушились величайшие несчастия… украсив царским нарядом и соорудив жертвенник, принес в жертву”.
Этот пассаж, во-первых, приписывает Йево (Йехуду) смерть и (вероятно) воскресение. Этим он ставит его в один ряд с умирающими и воскресающими богами плодородия и растительности (Адонис (39.), Баал, Таммуз (40.), Озирис (41.)), так характерными для этого региона. Во вторых, название Йехуд (на иврите — Иудея и Иуда — одного из двенадцати братьев, давших начало еврейскому народу” — Быт. 29:35) прочно связывает его с “коленом Иуды” (Ис. Нав. 7:16.) — составной части древнееврейской племенной конфедерации, которое впоследствии образовало Израильское, потом и Иудейское царство. На этом основании мы вправе предположить, что “потомки Йехуда” вначале, вполне возможно, и вели свое происхождение от того самого “сына Эла”, который уже на этапе монотеизации был демистифицирован и сведен до положения простого смертного, сына Иакова — Израиля, сообразно требованиям новой религии (т. наз. эвгемеризация, сведение богов до уровня людей), а несоответствующие ей архаичные мифы были забыты. В-третьих, имя его матери — Анобрет (в форме ayn ha-n-b-r-t) можно перевести как “источник (родник) благодати (благополучия)” (согласно Эрнесту Ренану (41а)) — имя весьма подходящее для родившей бога пресных вод.
По-моему, дозволено предположить, что в первичном общесемитском пантеоне Йамму и Йаву (Йево, Йахве) были два разных бога — первый заведовал собственно морем, а второй — прочими наземными пресными водами и земледелием. И, так как связь моря с реками — явление самим собой разумеющееся, они всегда упоминаются вместе. Группирование божеств по парам — явление обыденное в семитской мифологии. Известны, например, Шалиму и Шахару (42), Мисор и Цидик (43), Шукамуну и Шунаму (44). Впоследствии в Финикии, где мореплавание стало не только занятием, но и образом жизни, мировоззрением, бог моря поглотил пресноводного Йахве и присоединил к себе его функции и имя в качестве эпитета. У евреев — наоборот, в связи с интенсивным земледелием Йахве как бог искусственного орошения (в том периоде, когда они осели прочно, переменив кочевой образ жизни на оседлый) выдвинулся на первое место. При этом согласно библейской 1 книге Царств (1 книга Самуила) династия Давидова, которая поддержала и распространила культ Йахве, происходила из города Вифлеем (beyt lehem — дом хлеба) — назвение весьма многозначительное как центр культа бога урожая.
За этой констатацией следует и новая — Йахве не только не был богом исключительно евреев — он не был и первоначальным их богом. В начале своей истории они были разнородной смесью кочевых скотоводческих племен. Земледелием они начали заниматься позже, когда осели в Палестине, используя вакуум после отхода египетских гарнизонов, начиная с времен Эхнатона (ХІV в. до н. э.). Технику обработки земли они приняли от своих туземных кузенов — хананеев вместе со связанным с нею культом воды и плодородия, одним из богов которого является Йахве. Весьма примечательно, что в тех частях Библии, которые рисуют древний образ жизни кочевых евреев, имя Йахве или отсутствует вовсе, или является позднейшей вставкой (напр в Быт. 4:26 — hw”hy>; 6:20 — теофорное имя Йохавед);12:8 — hw”hy> (44а)). Упоминаются там Эл отцов (45), Эл, Елиун (Эл Елийон), Шадид (Эл Шаддай), Баал Шамем (Эл Шемаим (45а), Улом (Эл Олам (46)) и другие, но об Йахве нигде речь не идет.
Надо упомянуть, что хотя реконструированная выше версия происхождения Йахве, предложенная мною, выглядит с моей точки зрения более вероятной и правдоподобной, она не единственная. Например, немецкий ученый Эрих Церэн защищает гипотезу, что Йахве евреев –бог Луны. Характерная черта семитского пантеона — то, что в нем бог Луны (Йарих(у) западных семитов, Син вавилонян) часто ставился выше и почитался больше, чем многие другие боги, в т.ч. и бог Солнца (Шамаш, Шемеш, Шамс). Уместно припомнить, что и полумесяц на вершинах исламских мечетей не что иное, что пережиток древнего культа Луны у арабов. Возможно, эта традиция почитания связана с тем, что календарь семитских племен, со всеми его хозяйственными и сакральными функциями был лунным (и в библейских книгах новомесячия упоминаются рядом с субботами как дни особого культового почитания). Интересно и то, что у египтян бог Луны (кстати, не очень чтимый) назывался Йах — имя, одинаково звучащее с именем библейского бога. А контакты евреев с египтянами всегда были прочными, в т. ч. и в области религии. Например, безусловно доказана связь становления еврейского монотеизма с религиозными реформами фараона Эхнатона (47). Почитание Луны евреями засвидетельствовано самой Библией — Втор 4:19, 17:3; 4 Цар (2 Цар.) 21:3; 23:4, 5; Ис 47:13; Иер 8:2. Но это предположение пренебрегает наличием многократно упомянутого прежде Йариха, собственно палестинского бога Луны, известного у евреев под тем же именем. Да и если возможна такая параллель, она не обесценивает изложения сделанного выше — связь Луны с морем и календаря с земледельческих работ очевидная.
Суммируя всего сказанного, можем снова подвести следующие итоги:
1. Йахве (Йахво) не был исключительно божеством древних евреев. С самой глубокой древности он почитался везде в западносемитском мире — среди амореев, хананеев и финикиан как один из сынов бога Эла.
2. Он был, видимо, богом пресных вод, орошения и урожая, умирающей и воскресающей природы.
3. Его культ евреи приняли, по всей вероятности, от хананеев, когда их общность переменила кочевой образ жизни на оседлый.
4. В связи с этом все богословские утверждения о “исконности” и “уникальности” религии евреев несостоятельны. Возвышение этого божества началось восходом династии, основанной Давидом (ок. 1004 — 965 гг. до н. э.) и поддерживаемого ею Иерусалимского жречества.
Сознаю, что сделанные мною сверх анализа бесспорных фактов предположения пока еще остаются рабочей гипотезой. Но, несмотря на это, думаю, что они имеют одно бесспорное преимущество: они — плод научного и критического размышления. А наука в отличие от религиозных догм может исправлять свои ошибки. И если некоторая идея у меня неправильная, найдутся исследователи начитаннее и интеллигентнее меня, которые исправят мои ошибки, руководимые любовью не к предрассудку, а к истине. Ибо свободная мысль — первое условие для ее постижения.
Уже после завершения первого варианта данной статьи и его опубликования в Интернете я неожиданно натолкнулся на одну работу, которая очень любопытным образом подтвердила мое предположение о природы Йахве как божества пресных вод и отсюда — земледелия и урожая. Это была книга “Генезис Цивилизации (Откуда мы произошли)”. Ее автор — профессор Дэвид Рол, выпускник Юниверсити Колледжа в Лондоне, Британского Института Археологии и председатель Сассекского Общества Египтологии, славится в академических кругах эксцентриком, в частности, за свою “новую хронологию” Древнего Востока (не путать с “творением” дуэта А. Т. Фоменко — Г. В. Носовский!) и реанимацию отвергнутой идеи о заре египетской цивилизации как следствии завоевания долины Нила нашествием из Шумера). Несмотря на это, он все-таки серьезный ученый и с некоторых из его выводов нельзя не считаться. Он идет иным путем, чем я, но, в конце концов, достигает того же вывода.
Свою теорию о сущности и происхождения бога Йахве Рол строит прежде всего на том же самый стихе Библии из Исх. 3: 14: “Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (ивр. буквально hy<h. a, rv, a] hy<h. a, eiah asher (e)iah — “я тот, кто я (есмь)”). И сказал: Так скажи сынам Израилевым: Сущий (hy<h. a, Eiah) послал меня к вам… Господь (hy<h. a, Eiah), Бог отцов ваших… вот имя мое навеки”. Ключевая фраза в нем, по мнению профессора: “hy<h. a, rv, a] hy<h. a, — eiah asher (e)iah”, которая, согласно древнееврейскому составителю, должна наводить на паралелль с именем библейского Йахве (в его краткой форме (гипокористикон) — h. ]]]y Iah). По Ролу, здесь мы имеем дело с одним, притом классическим “из бесчисленных примеров игры слов, которыми изобилует Ветхий Завет”. Если согласимся что этот отрывок можно воспринять и как “Я есмь (Э)Йах”, то напрашивается очень интересная аналогия.
В древней мифологии шумеров, первого культурного (в цивилизационном смысле слова) народа на Земле один из верховной триады наиболее почитаемых (48) богов был Энки (Государь, Господь (En) Земли (Ki)). Он представлялся благим владыкой, живущим в глубине Великого Пресноводного Океана, по котором плыл, по представлениям шумеров, плоский диск Земли. Хотя и Энки распоряжался и морскими водами (кстати, море имело и специального бога — Инзака, “владыки Дильмуна (ныне Бахрейн — архипелаг в Персидском заливе)” и сына Энки), все же шумеры, народ, никогда не славящийся тягой к морских путешествиям, но прославивший себя умением в земледелии и искусственном орошении, почитали его прежде всего как господа пресных, животворных вод. На его благоволение надеялись для изобильного урожая — прочной экономической базы их блистательной цивилизации, а неизменная принадлежность всех его храмов был священной “abzu” — родник или колодец воды, годной для питья.
Неудивительно, что для этих людей Энки был самым добрым и милосердным богом. Согласно одной версии их антропогонического мифа именно он вылепил из глины (снова параллель с Библии — Бытие, гл. 1!) первых людей. Именно он, согласно “Эпосу о Гильгамеше”, предупредил благочестивого царя Шуруппака — Зиусудры (акк. Утнапишти, или Атрахасис), о грядущем великом бедствии, Потопе (см тоже Быт. гл. 5-9), насланном разгневанным богом Энлилем. Он был и покровителем мудрости и знания.
Соседи шумеров, семитоговорящие аккадцы восприняли вместе с культурой и их религию и пантеон. У них же Энки начал именоваться Эйа (Эа). Так как у семитов в конце слова гласной звук “а” обычно сопровождается придыханием, можем принять, что для них имя бога выглядело как Эа(х), Эйа(х) или в сокращенном виде просто Йа(х). Но Iah (iiiiihy) — это же именно имя исследуемого нами библейского бога! В течении времени по тропам культурных и торговых связей между восточными (аккадцами, вавилонянами) и западными (амореями, финикиянами, хананиями) семитами, культ бога Эйа(х) как благого покровителя воды и земледелия перешел и в земли нынешней Палестины (как это случилось, например, и с культом Инаны (акк. Ищар), самой почитаемой из богинь, превратившаяся там в Ашторет (Астарта)). Так как народы этого региона имели собственного бога моря — Йамму (Йам), то, во-первых, функции Эйа как владыки собственно моря отпали, во-вторых, эти два бога составили в мифологии устойчивую пару, и, в-третьих, их начали смешивать. Но самый важный акцент на должностях Эйа(х) (Йах (iiiiihy), Йахве) как бога наземных вод, земледелия и урожая сохранился и утвердился прочно. Так что мы вполне можем согласиться с заключением профессора Дэвида Рола: “Йахве… Ветхого завета был известен семитским племенам Месопотамии под именем Эа, а самим шумерам под именем Энки… под хаотичной внешностью грозного и мстительного Йахве билось милосердное сердце шумерского бога мудрости Энки, владыки пресных вод, столь необходимого в изнемогающей от зноя пустыне”.
Так что выводы британского ученого, сделанные независимым путем, в конце концов потверждают мою гипотезу. Вполне уверен, что он сделал их давным-давно, гораздо прежде меня. Возможно, это мнение даже бытует как всем известный факт среди научной общности. И может быть, в этом мне должно довольствоваться роли остроумного повторителя хорошо известных истин. Но именно дублирование результата данного исследования, притом совершенно разными путями, придает ему вескую, стабильную научную стоимость. А в необъятной и прекрасной сфере объективной науки важна не личность первооткрывателя, а только сделанное открытие…
ПРИМЕЧАНИЯ:
1. Еврейские, а за ним христианские теологи производят имя Йахве из евр. глаг. hayya (быть) в былое несовершенное время (основа hyh) или в будущее время с префиксом буквы “йод” (еврейские переводчики Библии на греческом первых веков н. э. Акила и Теодотион даже переводили Исх 3:14 в будущем времени (“я буду тем, который будет — ?σ???? ?σ ?σ????”), что является поздней спекуляцией. Впервые такое толкование находим в Септуагинте — переводе Библии на греческий в Александрии при Птолемее Филадельфе (285-246 г. до н. э.) — ?γ? ???? ? ?? — ” Я есмь Сущий”, (Исх. 3:14 — чтение принято безоговорочно во всех популярных переводах Библии), а потом у Акилы и Теодотиона. В последнее время Роланд де Во — французский археолог клерикального направления и директор йерусалимской “Ecole Biblique” пытается защитить этой гипотезы с помощи древнеарамейского корня hwy — “жить, быть, существовать”. Несмотря на это, даже теологи вынуждены признать, что “не имеется прочной, общепринятой этимологии тетраграммы, несмотря на многие лингвистические опыты и накопленную значительную литературу” (Славчо Вылчанов из теологического факультета в Софии). Но даже и если вопреки бесплодности принять такую интерпретацию, она никак не выводит Йахве из соответствующего тем временам и тому региону исторического, культурного и религиозного контексте, ни мешает концепции о нем как о божестве, вмещающемся всецело в рамки единой для всех семитических народностей ареала политеистической и антропоморфной традиции (см. ниже).
2. VІІ в. до н. э., вследствие реформы первосвященика Хелкии (Хелкийаху) и царя Йосии (ивр. Йошияху — 639-608г. до н. э.) — (621 или 622 г. до н. э. — 4 Цар. 22-23). Тогда первосвященник, в сговоре с писцом Шафаном и “пророчицы” Ольдамы (Хулды) убедили царя что найденный “неожиданно”в кладовых храма документ есть якобы потерянная до этого “книга завета Йахве с Моисеем”. (вероятно часть Второзакония (Вильгельм Де Ветте, Георг Евальд, Герман Гупфельд) или вся Тора (Илья Шифман). После этого в соответствии с интересам жрецов были предприняты решительные меры по искоренению конкурентных культов как в самом Йерусалиме, так и во всей Иудеи.
3. Угарит — древний город на стычке Северной Финикии и Малой Азии (нын. Рас Шамра в Ливане). Был очень богатым городом. Его жители торговали с Месопотамией, Кипром, Критом, Египтом. Пользовавшаяся в Угарите упрощенная система клинописи дала толчком развития местной системой письменности, результат которого стал финикийский алфавит, лежащий в основу всех европейских алфавитов и еврейских письмен. Найденный археологами богатейший архив глиняных табличек ознакомляет нас с богатой и пестрой мифологии западных семитов.
4. Эл — отец богов в семитском пантеоне. Согласно популярной в их мифологии концепции очередного владычествования над Вселенной был царь мира после Елиуна и перед Баалом. Почитался как Илу у амореев, Ел среди евреев и финикиян, Ал Иллах (см. Аллах) у арабов. Само его имя его значит “бог”. Позже превратился в deus otiosus (бог “в отставке” и уступил свое первенство другим богам (Баалу, Йахве). В популярных переводах Библии дается как Бог (Числ. 12:13), но прежде всего в форме Елохим (Eloheim ~yhil{a/ — свыше 2500 раз), которую И. Шифман считает архаической, а окончание — im, характерное для (и иногда в первоисточниках для Библии вероятно означающее именно) множественного числа, как древний определительный артикль — т. назв. “мимация”.
5. Сидон-нын. Сайда в Ливане. По мнению финикийцев именно он был их древней метрополией и первым городом, откуда вышли основатели всех остальных их поселений. Поэтому “сидоняне” было иногда название всех финикиян.
6. Ешмун — бог врачевания у семитов. Отождествлялся с Асклепием в эпоху эллинизма.
7. Тир-нын. Сур в Ливане, в древности был расположен на небольшом островке вблизи берега. На протяжении большей части истории финикиян был самым могучим финикийским городом. Его колонией являлся Карфаген в Северной Африке (kart hadash — новый город). Тирские цари поддерживали тесные дружеские связи с царями сначала единого еврейского, а потом и израильского и иудейского царств. Впоследствии город попал под владычество последовательно персов, эллинистических государств и римлян, но сохранил свое значение до времен поздней Римской империи. Наиболее почетным промыслом его жителей являлось крашение дорогих тканей пурпуром — веществом, добываемым из специального вида ракообразных.
8. Баал (Балу, Бел) — самый популярный бог древних семитов, в т. ч. евреев. Бог бури, войны, молнии и урожая, изображался часто в образе быка. Убит в битве за власть богом смерти Мот (Муту), но воскрешен своей сестрой Анат. Побеждал всевозможных чудовищ с помощью сделанных богом-кузнецом Кусар и Хасис (Пригожий и Мудрый) волшебных палиц, благодаря чему стал любимым народным героем. В многих мифах его супругой выступает Астарта. В Вавилоне слился с местным богом Мардуком (amar utuk — теленок бога солнца Уту (шум.)) в Бел-Мардук. У евреев его функции и некоторые мифы (напр. битва с морским змеем Левиафаном (угарит. Латану — см Пс. 73:14 — “Ты сокрушил голову Левиафана, отдал его в пищу людям пустыни, <Ефиопским>; Пс. 103:26; Ис. 27:1 — “В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим, и крепким, Левиафана, змея прямо бегущего, и Левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское”) перешли к Йахве. Согласно многих мифах его супругой является Астарта.
9. Библ (финик. Гебал) — ныне Губла в Ливане. Город, в древности известный вывозом папируса из Египта. Тесно связанный с Египтом, он был не только его вассалом на долгое время, но и очагом распространения египетской культуры в Финикию и Палестину.
10. Астарта (Ашторет, Аштарот) — богиня любви, плодородия и войны у семитов. Любимая Баала. Ее почитали даже в Египте. Иногда путают с Анат. Она же Иштар вавилонян. Астарта из Библа играет главную роль как любимая (иногда и убийца) Адониса, в знакомой благодаря инкорпорированию в греческую мифологию легенде. Ее прототип — Инанна шумеров, которая выкупает себя от богини преисподнии Ерешкигал жизнью своего любимого (царя?), впоследствии умирающего и воскресающего бога плодородия Думузи (Таммуз (акк. и вав.)).
11. Йерихон (нын. Тель эс-Султан) — самый древний город мира — поселение людей, обнаруженное археологами, датируется ІХ тыс. до н. э. Город был важным торговым центром по поречьи Иордана и славился особо своими пальмовыми (священными?) рощами и производством бальзамов. Библейская история о разрушении Йерихона трубным звуком (т. назв. “иерихонские трубы” (скорее рога, “шофарим”, употребляющиеся и поныне в синагогальном культе у евреев) — не более чем благочестивая выдумка, тем более, что согласно данным раскопок (Катлин Кенион, Дж. Гарстэнг), во время мифического вторжения израильтян в Палестине из Египта, датируемого по библейским указаниям ХІІІ-ХІІ веками до н. э., город был в упадке, а следы насильственного разрушения стен датируются еще около 2350 г. до н. э.
12. Йарих или Йариху — бог Луны, покровитель города Йерихона. В мифологии восточных семитов ему соответствует Син.
13. Аммонитяне и моавитяне — семитские племена Палестины, жившие к югу от евреев. Моавитяне обитали в холмистых местностях восточнее Мертвого моря, на территории нынешней средней Иордании, а аммонитяне основали независимое царство севернее их со столицей Раббат Аммон. Древние евреи часто вели с ними кровавые войны, и поэтому в их представлении они были самыми злейшими врагами. Поэтому согласно Втор. 23:3 их потомство не должно входить в “общество господне” (еврейскую общину) до десятого поколения. В ІІІ-ІV веке до н. э. эти племена растворились среди завоевателей — набатеев.
14. Известный из стелы Меши, царя Моава (ІХ в. до н. э.), найденной 1870 г. пастором Клейном вблиз остатков древней его столицы Диббона (ныне Диббан, Иордания), где с точки зрения моавитян рассказывается о войне с израильско-иудейско-едомской коалицией (4 Цар. 3:4-27).
14а. Вавилонский плен (587/6-539 г. до н. э.) — одно из самых важных событий истории еврейского народа. Заключался в пленении и принудительном выселении в Вавилон еврейской элиты — военной, жреческой знати и ремесленников после разрушения Иерусалима Навуходоносором (604-561 г. до н. э.) как кары за неудачную попытку последнего иудейского царя Седекии (575-586/7 г. до н. э.) добиться независимости. В эпоху плена иудейская интеллигенция завершила консолидацию доктрины монотеизма и закрепила его догмы в сознании народа. Эпоха после вавилонского плена характеризируется относительно легким распространением и утверждением новой религии в среде полудикой невежественной массы оставшихся в Палестине крестьян возвратившейся из изгнания образованной группой книжников. Плен завершился после указа персидского царя Кира (558-530 г. до н. э.), овладевшего Вавилоном — 2 Пар. (Хрон) 36:22.
15. Масореты — от евр. “masora” (предание, традиция) — еврейские ученые и религиозные деятели, в Х веке н. э. утвердившие стандартный состав и текст Библии, который должен был быть единственным и обязательным. Он и теперь наиболее популярен в науке и некоторых религиозных течениях (иудаизм, протестантство). Масореты работали в Палестине и Вавилоне, самый известный из них — Бен-Ашер (ум. ок. 930) из Тивериады. Впервые сделали подстрочную огласовку библейских слов, используя специальные знаки — “naqudoth”. Несмотря на позднее время создания, принятый масоретами текст — самый близкий к древнему первообразу. Находки в Хирбет Кумране (общеизвестные Кумранские рукописи, самые древние аутентичные памятники библейской литературы) обнаруживают гораздо большее сходство с масоретской традицией, чем, например, с Септуагинтой (греческим переводом) или с древнесирийскими списками Торы на арамейском (т. наз. Thargumim).
15а. Генрих Георг Эвальд (1803-1875) — воспитанник Геттингенского университета, где стал профессором восточных языков (1827). Впоследствии занимал профессорское место по восточных языкам и теологии в Тюбингенском университете и снова в Геттингенском. В 1849 основал “Ежегодник библейской науки” (“Jahrbucher der biblischen Wissenschaft”). Один из представителей блестящей немецкой критической школы, давшей начало систематическому и строго научному, свободному от предрассудков изучению Библии как исторического и культурного памятника. В своем семитомном труде “История израильского нapoдa” (“Geschichte des Volkes Israel bis Christus”, Gott., 1843-59) и в “Учение Библии о Боге, или богословие Ветхого и Нового Завета” (“Die Lehre der Bibel von Gott oder Theologie des Alten und Neuen Bundes”, Bd. 1-3, Lpz., 1873-74) изложил аргументированную теорию о происхождении книг Торы в разное время и при различных в корне исторических обстоятельствах. Известен еще своей классической гипотезой о том, что евангелия были записаны гораздо позже описываемых в них событий на основе различных устных рассказов и афоризмов. Г.Эвальд был еще и политическим деятелем, депутатом рейхстага.
15б. Феодорит Киррский (393-457/460) — епископ города Киры в Сирии (с 423 г.). Автор многих библейских толкований (“Вопросы на Восьмикнижие” (Тора, Иисус Навин, Судьи, Руфь), “Вопросы на книги Царств”, “Толкования на Псалмы” и др.) в которых придерживается взглядов т. наз. Антиохийской школы (другие представители — Лукиан, Феодор Мопсуесткий, Диодор Тарсийский, Иоанн Златоуст). Для нее характерен рациональный подход к предмету — на базе текстологического, филологического, исторического анализа; неприемлемы предвзятые и надуманные аллегорические софизмы, привычные для Александрийской школы. Написал еще “Церковную историю” — ценный памятник времени религиозных распрей на Востоке и “Историю боголюбцев” — панегирик исступленной аскезы, полный всяких небылиц в качестве “чудес”. Некоторые его сочинения впоследствии были осуждены церковью как “еретические”.
15бв. Епифаний Кипрский (315-403) — епископ города Саламина и митрополит Кипра (с 367). Основное его сочинение — “Панарион” (или Опровержение всех ересей), в котором он “разоблачает неправоту” конкурентных направлений в христианстве. Дает ценные сведения о предшественниках христианства — иудаистских сектах ессеев и иудеохристиан (назарян).
15г. Арамейский язык — это язык арамеев, семитов Сирии (с Х в до н. э.), который позже стал общий для всех семитоговорящих жителей Ближнего Востока, в том числе (с V века до н. э.) и для евреев.
16. Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215). Выходец, как и Ориген, из неоплатонической академии в Александрии. Подобно ему толковал затруднительные пассажи Библии аллегорически, находя в них якобы “таинственный смысл”, используя образцы пергамских и александрийских комментаторов Илиады. Иногда доходил даже до пифагорейской числовой эквилибристики. Сочинения — “Строматы” (Ковры), “Педагог”, “Увещание язычников” и др. В своем сочинении “Какой богач спасется?” впервые ищет способ примирения радикальных требований евангельской бедности с нуждами практического прозелитизма и в конце концов с помощи ловких уверток вполне обесценивает все раннехристианские принципы нищенствования. Очень важно то, что он (следуя примеру, как можно предположить, всей Александрийской церкви) использует в качестве “богодухновенных писаний” не только принятые впоследствии в Новом Завете, но и такие, которые последующие поколения отвергли как “подложные” (“Дидахе”, “Варнавы послание”, “Проповедь Петра”, “Евангелие Матфия”, “Пастырь Гермы” и др.). Это доказывает, что подбор новозаветных текстов в вероучительном каноне церкви был делом весьма мутным и запутанным, продолжался длительное время, сопутствуемый жаркими спорами разных местных групп, утверждавших “свои” почитаемые книги, а никак не был простым, ясным и единодушным принятием бесспорных “писаний” всей христианской общностью, как пытаются убедить нас исследователи-клерикалы и откровенные проповедники.
17. Ориген (185-254) — известный церковный писатель. В молодости сам оскопил себя, а потом учился в академии у своего бывшего единоверца Аммония Сакаса. Написал много комментариев библейских книг — т. назв. “Гомилии” (Беседы) и “Толкования”, полемические труды (“Против Цельса”), в сочинении “Начала” один из первых разработал теорию триединства христианского бога — т. наз. Троицы. Занимался сравнением переводов Библии — труд Хэкзапла (параллельный текст шести вариантов — еврейский, еврейский греческими буквами, греческие переводы Септуагинта, Феодотиона, Акилы и Симмаха — первое критическое и параллельное издание Библии). Позже его посмертно осудили как “еретика”.
18. Наг Хаммади — город в Нижнем Египте (в древности Хенобоскион). Там в 1946 была куплена Каирским музеем найденная неизвестно когда богатая библиотека христианских “апокрифов” (отрешенных книг — IV-V в., но в большинстве копий более ранних произведений). Некоторые из них отражают аутентичные традиции первоначального христианства, другие — искания направления гностиков. Исследованы и опубликованы французским текстологом Жаном Доресом с помощи ЮНЕСКО. Наиболее известные из этих произведений — Послание ап. Иакова, Евангелие Истины, Евангелие Фомы, Апокриф Иоанна, Апокалипсис Павла, Молитва апостолов и др. Они свидетельствуют, что раннее христианство отличалось пестротой и неоднородностью.
17а. Ириней из Лугдуна (Лиона) (ок. 130 — ок. 200) — епископ Лугдуна (с 190 г.), уроженец Малой Азии. Евсевий в своей “Церковной историей” (Historia Ecclesiastica V, 20) приписывает ему знакомство в юности с непосредственным учеником апостолов христианства Поликарпом из Смирны, но имея ввиду тенденциозность и многочисленные ошибки этого автора, такой факт выглядит сомнительным. В 177 год эмигрировал в Галлию. Основной его труд — “Против ересей” (Adversum Haereses). Очень нападал на гностиков и особо на представление ими множество евангелий. В стремлении доказать, что евангелий должно быть четыре (принимаемые его церковью), выдвинул очень сомнительный аргумент, что “число евангелий соответствует числу сторон света и числу четырех ветров”. Принимал участие в спорах о дате празднования христианами Пасхи и занимал в них компромиссную позицию. Евсевий утверждает, что Ириней умер “мученической” смертью, что тоже нельзя принимать безоговорочно.
17б. Некоторые толкователи придают этой транскрипции “символического” значения абревиатуры от ???? ???? ??? ???γ? (Iave Alpha kai Omega — Йахве первый и последний). Но этот взгляд не разделяется автором. Параллельные сравнения этой транскрипции с другими формами указывают на общее корневое единство и если и осмысление ее аллегорической аббревиатуры и имело место, то никак иначе, кроме вторичной теологической спекуляции.
18а. Иероним, прозванный Блаженным или Стридонским (330-420) — уроженец города Стридона в Далмации. Путешествовал из Греции, Италии и Палестине. Автор многих сочинений, наиболее известное из которых De viris illustribus (О блистательных мужах), в котором, подражая биографам античности (Ливию, Плутарху), превозносит христианских “подвижников”. В 382 г. пришел в Рим, где стал приближенным папы Дамаса, но после его смерти покинул город под нажимом своих коллег, которым надоел своими интригами. С 384-385 г. поселился в Палестине вблизи Вифлеема. Там он за 15 лет перевел Библию на латынь, так как существующий в его время перевод (т. наз. Vetus Latina) кишел ошибками, и для этого изучил прилежно еврейский язык. Его перевод и поныне остается (с некоторыми исправлениями) официальным в католической церкви. Иероним в своих комментариях (“Толкования”, “Книга вопросов еврейских на книгу Бытия”, “Предисловия” к отдельным книгам его перевода) уделял много внимания лингвистическим аспектам библейского толкования, и поэтому его можно считать одним из предшественников библейской критики. Известен и как заядлый полемист с грубым языком и как маниакальный аскет. Его “Письма” к разным молодым римским девицам с увещаниями о исступленной аскезе и оставления всего “мирского” ради “небесного жениха” дают очень непосредственное представление о христианской морали и богатую пищу для психоаналитических комментариев.
19. Элефантина или Абу — остров на Ниле в Верхнем Египте вблизи современного Асуана. Там найден в конце ХІХ века (учеными Райценштайном и Шпигельбергом) и издан в 1906-1953 гг. большой сбор еврейских документов (личных, деловых писем, хозяйственных отчетов и пр.), принадлежащих потомкам беглецов из Иудеи, бежавшие после взятия Иерусалима Навуходоносором — 586/7г. до н. э. Среди них остались нетронутыми труды еврейских богословов в периоде Вавилонского плена — до 538 г. до н. э., когда формировался окончательно еврейский монотеизм — и благодаря этому сохранились многие реликты былой религии, хотя в отправляемом ими культе имеется много аналогов с предписаниями Торы (напр. обряды Пасхи). В найденных там документах встречаются имена еврейских божеств того периода — например, супруги Йахве Анат Йаху, Бетэл, Херембетэл, Анатбетэл и пр. Таким образом, эти документы являются бесценным свидетельством того, как выглядел аутентичный пантеон еврейской народной религии, прежде чем его искоренили старания жречества, государственной администрации и исторические катаклизмы.
20. Византийские историки — авторы “хронографов” (сводов летописей, обычно начинавшихся “от сотворения мира”). Сохранили ценные отрывки утраченных произведений.
21. Фридрих Карл Моверс и Вилгельм Баудиссин — немецкие религиоведы ХІХ в.
22. Илья Шолеймович Шифман (1930-1990) — крупный русский семитолог еврейского происхождения, профессор Ленинградского отделения Института Востоковедения. Сделал научный перевод Торы. Автор трудов по истории и культуре финикиян, древних евреев, набатейских арабов и др., биографии Ганнибала и пр. Его монография “Ветхий Завет и его мир” сочетает прекрасно легкость и доступность изложения с глубоко научной методологией и изобилием информации.
23. Евсевий Кесарийский или Памфил (263-340) — епископ Кесарии (с 313г.). Автор тенденциозных исторических сочинений — “Церковная история”, “Жизнь Константина”, “О палестинских мучениках”, “О смерти гонителей” и пр. Приближенный императора. Сыграл большую роль для утверждения арианской форме христианства как господствующей на Востоке в 4-5 в. Один из составителей канона Нового Завета, притом считал сомнительными некоторые утвержденные впоследствии книги — (Послания Иакова, Иуды, 2-ое послание Петра, 2 и 3 послания Иоанна), а Апокалипсис, хотя и стыдливо, относил прямо к апокрифическим книгам. Сочинения по библеистике: “Толкования” на Исаий и Псалмов, “Ономастикон” (перечень городов и местностей, упомянутых в Библии).
24. Филон Библоский — финикийский историк І-ІІ в.
25. Берит — древний финикийский город, ныне Бейрут, столица Ливана.
26. Теофорное имя — включающее в себе имя некоего бога. Считалось, что так человек обретет с младенчества на всю жизнь его как покровителя. Практика принятия теофорных имен встречается практически во всех цивилизованных обществ с глубокой древности и служит доказательством того, какие боги почитало население соответствующих стран.
27. Шамем — бог неба у финикийцев. У евреев — Ел Шемаим (Быт. 24;7). Обычно переводят как “Бог Небесный”.
28. — см. 6.
29. Ормузд Рассам (1826-1910) — арабский археолог ХІХ в, уроженец Мосула, выпускник Оксфордского Университета (1849). Первый помощник английского археолога Остина Генри Лейарда в раскопках Ниневии (1845-1847) (ныне Нинава, Ирак). Участвовал и в исследовании северношумерского города Сиппар (Абу Хава, Ирак) как сотрудник Британского Музея. С 1876 надсмотрщик его Месопотамского собрания. Наиболее значительное его самостоятельное открытие — дворец Салманасара ІІІ под холме Тел Балават вблиз Мосула. Найденные им на этом месте гигантские бронзовые двери “и ныне представляют одну из славных экспозиций” этой всемирной сокровищницы. Самый крупный научный труд — Asshur and the Land of Nimrod (1897).
30. Ашурбаннипал — известный своей библиотекой царь Ассирии (669-633 г. до н. э.)., сын Асархаддона (680-669 г. до н. э.). В его собрании клинописных табличек впервые был найден самый древний художественный героический эпос человечества — “Эпос о Гильгамеше”.
31. Аморреи (от акк. amurru — “запад”) — северносемитское племя. Упоминается в Библии как существовавшее еще во время создания еврейской племенной конфедерации (Быт 14:13; 13:18; 14:7; 15:21; Втор 7:1; Нав 24:15; Суд 6:10; 3 (у евр. 1) Цар 21:26 и 2 Пар (Хрон) 20:2). В начале ІІ тыс. до н. э. одна из ветвей аморреев вторглась в Вавилоне и основала там могущественной династии, чей самый знаменитый представитель — Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э. согл. т. наз. “долгой” хронологии), обнародовавший знаменитый Кодекс законов. Другое могучее царство аморреев было Мари на среднем Евфрате (прим. ХІХ-ХІV в до н. э.). Там археологи обнаружили царский архив из свыше 20 000 глиняных табличек, содержащий меж прочим племенное обозначение “beni aminu” (библейских вениамитян, входящие в состав еврейской племенной конфедерации и происходивших якобы из жившего гораздо позже Беньямина, сына Якова — Израиля — Быт. гл. 35). Царство Амурру в Палестине упоминается и в архиве из Тель ел Амарны.
32. Архив из Тел ел Амарны (Ахетатона) — собрание документов из канцелярии фараона Эхнатона ХІV в. до н. э. — одно из самых полных из дошедших до нас. Почти целиком состоится из переписки фараона с управителях провинций и с других владык Древнего Востока (царей Митани, каситского Вавилона и пр.). Немалая часть ее посвящена проблемам тогдашней Палестины — формально провинции Египта.
32а. Мадьямцы или мадианитяне (еще называют исмаилитами) — семитоязычное номадское племя, во ІІ тыс. до н. е обитавшее Северо-Запада Аравии (у залива Акаба), родственное евреям. Во І тыс. до н. э. асимиллированно набатейскими арабами.
32б. Бернхард Штаде (1848-1906) — немецкий теолог, професссор Гиссенского университета. Автор курса грамматики древнеевр. языка (1879) и словаря древнеевр. языка (1892-93). Главная его работа — “История Израильского народа” (“Geschichte des Volkes Israel”, Bd. 1-2, B., 1887-88), которую написал совместно с Отто Хольцманом. В ней он доказывает невозможность историчности сказаний, имеющих места в книгах Торы (Пятикнижия).
33. Цедек — бог справедливости в сакральном сысле. Его имя значит “Праведный”
34. Елиун — “бог всевышний” у евр. Эл Елион (Быт 14:18-19), популярный перевод –“Бог Вышний”. У аморреев Угарита Алиййану (“сильный”) — эпитет Балу (Баал).
35 — см. 42.
36. Шадид — бог силы, войны и плодородия. У евр. Ел Шаддай — “Мощный”, “Могучий” (Быт 17:1), популярный перевод — “Бог Всемогущий”. У ассирийцев “шеду”, это сильные духи — покровители.
37. Решеп — бог войны, эпидемий, возм. палящего Солнца. Почитался и евреями (Ам. 5: 26).
38. Менандр и Дий — финикийские историки І в. до н. э. – ІІ в.
38а. Суд. 2:11-14, 6:25 — “разрушь жертвенника Баала… и священное дерево, которое при нем”, 3 Цар. 16:32-33, 18:19-40 — известная история о заклании Ильей 400 пророков Баала, 3 Цар. 22:52-53, 4. Цар. 10: 18-27;21:3; 11:18 — “И пошел весь народ земли в дом Ваала, и разрушили жертвенники его, и изображения его совершенно разбили, и Матфана, жреца Ваалова, убили пред жертвенниками” ; Иер. 2:8; Ос. 2:13 и т. д.
38б — см. 3 Цар (евр. 1 Цар) 9:26-27 — “Царь Соломон также сделал корабль в Ецион-Гавере, что при Елафе, на берегу Чермного моря, в земле Идумейской. И послал Хирам на корабле своих поданных, корабельщиков, знающих море, с поданными Соломона; и отправились они в Офир, и взяли оттуда золота”, тоже и 2 Пар. (Хрон.) 8:17-18.
39. Адонис (Адон — “господь”, см. Библ. “Адонай”) — поздний бог вегетации Библа. Почитался в Греции и Риме как бог умирания и воскресения. Один из прототипов Христа. Возлюбленный Астарты, убитый свирепым кабаном.
40. Таммуз (шум. Думузи) — перешел к семитам через Вавилон. Идентичен Адонису. Иштар, его супруга, отдала его на откуп богине преисподней Ерешкигал. (Этот миф происходит из Шумера). Каждый год с началом вегетации считали, что он воскресает, а с увяданием растительности — что снова спускается в подземный мир. Евреи почитали его — см. Иез. 8:14 — “И привёл меня ко входу в ворота дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе”. Обряды его ритуального погребения сопровождались (как и эти Адониса) культовым оплакиванием. Оплакивание христианами Христа в пятницу перед Пасхой — это реликт тех же ритуалов. Другие культовые действия имели характер священных оргий, со фаллическими песнями и танцами и сакральными совокуплениями (согласно архимандриту Никифору — “обряды служения сему языческому божеству сопровождались особенно гнусным развратом (?!)”). От глубокой древности доныне один из месяцев еврейского лунного календаря носит имя “таммуз” — середина июня — середина июля (29 дней).
41. Осирис (ег. Usire) — очень популярный египетский бог смерти, воскресения и вегетации. Царь подземного мира и судья мертвых. Убит своим братом Сетом и воскрешен своей сестрой-супругой Исидой и сестрой Нефтидой. Отец бога Гора — “первого фараона”. Впоследствии в эллинистической эпохе его культ дал начало почитания синкретического бога Сераписа.
41а. Эрнест Жозеф Ренан (1823-1892) — крупный французский востоковед, семитолог, член Академии (1878). В юности обучался на священника. Когда осознал несостоятельность религиозного мировоззрения, перешел на научную карьеру (с 1848 г.). После окончания университета работал в Национальной Библиотеке. Во время своей поездки по Ближнему Востоку начал обдумывать свое самое популярное произведение — “Жизнь Иисуса” (“La vie de Jesus”), зак. 1863 и выдержавшее только до конца века более ста изданий). Другие труды: “Сравнительная история семитических языков”, “История происхождении христианства” (“Histoire des огigines du сhristianisme “1863-1883 — семь томов), “История израильского народа” (“Histoire du peuple d’Israёl” -пять томов — 1887 — 1893). Ренан был членом-корреспондентом СПб АН и личным другом И. С. Тургенева. Несмотря на это, ортодоксальные богословы всех мастей и религиозные фанатики резко нападают на Ренана, “стремясь нейтрализовать тот соблазн, который сеяли его книги” (А. Мень), и за неимением разумных оснований для принципиальной критики его работ ограничиваются злобными выпадами. Например, Вл. Соловьев называл его “пустым вралем”. Александр Мень, признавая, что его работы “построены на глубоком знании источников”, обзывает их “фантастическими гипотезами, антихристианскими выпадами”.
42. Шалем (Шалиму) — бог мира (и возм. Утренней звезды). Первоначально Иерусалим (Uru Shalem — город основанный Шалемом, см и Быт 14:18, Пс 75:3) был его городом. Шахару –бог, возм. Вечерней звезды. Упоминается всегда вместе с Шалиму.
43. Мисор (Мишор) — “благочестивый” и Цидик (евр. Цедек) — “праведный” — боги справедливости и договоров.
44. Шукамуну — (Шаккан, Сумукан) — восточносемитский бог диких животных и охоты. Изображался одетым в шкуры. Шунаму — восточносемитская богиня диких гор.
44а. Но такое произношение имени Йахве устами библейских “патриархов” прямо противоречит иному недвусмысленному утверждению Библии: “Являлся я Аврааму, Исааку и Иакову с именем “Бог Всемогущий” (Эл Шаддай), а с именем моим “Господь” (hw”hy> Йахве) НЕ открывался им” (Исх. 6:3). При замечании такого очевидного противоречия некоторые библеисты клерикального направления вроде Александра Меня или архиепископа Феофана Быстрова выдвигают самые эксцентрические и курьезные толкования, например: “в оригинале речь идет не о новом имени, не о тетраграмме, а о новом Откровении, о “свойстве божественном, тетраграммою обозначаемом”” (Словарь по библиологии А. Меня). Научная несостоятельность подобных уверток и софистических выплесков разоблачается сама собой, хотя бы только тем, что в оригинале Библии на иврите употреблено именно имя Йахве (везде и повсюду та же самая тетраграмма hw”hy> — y-h-v-h). Но их надо приводить в виде примера, до каких странностей доходят исследователи Библии, водимые своей верой и стремлением “доказать” “безошибочность” и “богодухновенность” этого исторического и культурного памятника любой ценой.
45. Эл (Илу) отцов — всегда стоит в начале списков богов (напр. в Угарите и Финикии) как первый из них и изначальный владыка мира.. Почитался евреями (Быт. 26:24, 28:13) — популярный перевод — “Бог отцов”. Впоследствии передал свою власть Элу (или Элиуну), превращаясь в deus otiosus.
45а. Шамем — бог небес, один из последовательных “владык мира” в теогонии семитов Запада — у евреев Эл Шемаим (2 Пар. (Хрон.)36:23). Обычно переводят “Бог Небесный”. У доисламских арабов — Аллах Шемайя.
46. Улом — бог времен и годичного цикла (у евреев Эл Олам — “бог вечный”, букв. “бог веков, вечности” — Быт. 21:33).
47. Эхнатон (или Akhenaten) или Аменхотеп ІV — египетский фараон (1379-1358 гг. до н. э.) — в борьбе со жрецами прекратил почитание всех богов, ввел культ единственного бога Атона (солнечного диска), используя частично теологические построения жрецов Она (Иуну или Хелиополиса), основал новую столицу — Ахетатон (Тель ел Амарна). После его смерти, при его наследнике Тутанхамоне клир Амона полностью вернул утраченные позиции и восстановил всецело древние религиозные порядки.
48. Триада состоялась из богов Ан (аккад. — Ану), бога неба, Энлил (Государь Ветер, акк. Эллил), бог ветра и Энки (акк. Эа, Эйа). Весьма любопытно, что в фразе из Библии, Быт 1:2 — “Земля же была безвидна и пуста и тьма над бездною и Дух Божий (ивр. ~yhil{a/ x;Wrw> ruah eloheim) носился над водою”, словосочетание ~yhil{a/ x;Wrw> ruah eloheim, в силу первичного значения слова ruah (ветер, дыхание, воздух, вздох), можно перевести и как “Бог Ветер”. Тогда оно является калькой (букв. перевод) имени шумерского бога Энлиля (Государь (Эн), Господь Ветер или Воздух (Лил)), и мы имеем веские основания принять, что этот пассаж Библии — только копия шумеро-аккадского сказания, в котором описывалось, как на заре творения Энлил парил над водами.
СОКРАЩЕНИЯ:
KAI — Kanaanaishe und aramaishe inshriften
WUS — Worterbuch der ugаritishen sprache
Praep. ev. — Eusebii Caesariensis Praepositum evangelicum
Strom. — Clemehti Alexandrini Stromata
Quaest in Ex. — Theodoriti Cyraensis Quaestio in Exodum
Panar. — Epiphanii Cypri Panarion
Adv. Haer. — Irinaei Lugdunensis Adversum Haereses
Brev. in Ps. — Hieronymi Breviarium in Psalmos
Contr. Ap. — Iosephi Flavii Contra Apionem
Ant. Iud. — Iosephi Flavii Antiquitates Iudaicae
Hist. — Herodoti — Historia
Быт. — Библия; кн. Бытия
Исх. — Библия; кн. Исход
Числ. — Библия; кн. Числа
Втор. — Библия; кн. Второзаконие
Суд. — Библия; кн. Судьи
Ис. Нав. — Библия; кн. Иисус Навин
Цар. — Библия; одна из книг царств (см. нумерацию)
Пар. (Хрон.) — Библия; одна из книг Паралипоменон (у евреев — Хроник)
Пс. — Библия; кн. Псалмы (или Псалтырь)
Ис. — Библия; кн. Исайи
Иер. — Библия; книга Иеремии
Иез. — Библия; кн. Иезекииля
Ос. — Библия, кн. Осии
Ам. — Библия; книга Амоса
ЛИТЕРАТУРА:
1. Илья Шифман, Борис Тураев. Финикийская мифология. СПб, 1999.
2. Юрий Циркин. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000.
3. Карл-Хайнц Бернхардт. Древний Ливан. М., 1982.
4. Учение — Пятикнижие Моисеево (перевод Ильи Шифмана). М., 1993.
5. Михаил Коростовцев. Религия Древнего Египта. София, 1995 (на болг. языке).
6. Эрих Церэн. Лунный бог. М., 1976.
7. Николай Шиваров, Славчо Вылчанов. Вечное в двух библейских заветах. Велико Тырново, 1993 (на болг. языке).
8. Дэвид Рол. Генезис Цивилизации (Откуда мы произошли…). М., 2003.
9. Рут Самуельс. По тропам еврейской истории. София, 1994 (на болг. языке).
10. Библия Онлайн с Поиском — www. bible. com. ua.
11. Biblia Hebraica Stuttgartensiana — www.barnascha.narod.ru
12. Руслан Хазарзар. Имя Бога — www.barnascha.narod.ru
13. В. П. Вихлянцев. Библейский словарь — www. biblicalstudies. ru
14. Архимандрит Никифор. Библейская Энциклопедия — www. biblicalstudies. ru
15. Ф. Ринекер, Г. Майер. Библейская Энциклопедия Брокгауза — www. biblicalstudies. ru
16. Александр Мень. Словарь по библиологии — www. biblicalstudies. ru
17. Encyclopaedia Britannica 2004 — Deluxe CD Edition
Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco
Связанные публикации:
И. Гаршин. Яхве и Зевс – боги из Заполярья?
Сергей Петров. Изображения иудейского бога Яхве?..
Александр Колтыпин. Кем был Яхве?
Александр Колтыпин. Яхве и Уицилопочтли – кто они?…
- о подлинной сущности "Сущего",Константин Петков,Яхве,история религии,гебраистика
Leave a reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.