Сергей Волков. К вопросу об этнической и религиозной принадлежности рода Борджигин и Чингисхана. Часть 2. Религия древних монголов

Начало

Предисловие А.Колтыпина. Прекрасная работа Сергея Волкова, в которой он показывает на основании обзора большого количества источников в основном XIII века, что религия древних монголов не отличалась от религии белых богов и их потомков, к которым он относит ариев. У древних монголов существовал монотеизм и поклонение Солнцу, как ипостаси Неба. Однако, в отличие от белых богов и ариев, у которых был культ только Неба (и Солнца), монголы также поклонялись Матери-Земле, что было связано с тюркским влиянием и как бы объединяло две религии (белых и земноводных богов) в одну.

Автор посвящает примерно половину своей работы доказательству связи религии древних монголов с митраизмом, не без оснований сопоставив с Солнцем (а, скорее всего, и с Небом) Митру, хотя в одном месте у него сказано, что небом был Индра (на самом деле, Индра считался сыном Дьяуса-Неба). Я могу согласиться с этим лишь частично, поскольку написал до этого большую работу, в которой дал исчерпывающие доказательства, что ведийский Митра был подменен Заратуштрой в Авесте на Баала (дьявола), который затем стал основным богом митраизма.

Вне всякого сомнения, Баал не имел никакого отношения к монотеизму монголов. А ведийский Митра, скорее всего, также был Христом. Поэтому гораздо более вероятно, что монголы исповедовали ЛИБО первичную религию солнечных (белых) богов и скифов, ЛИБО восточную ветвь христианства – несторианство, доказательство чего приведено во многих опубликованных мной ранее работах (вероятно, и то и другое одновременно). А поскольку между ними практически не было разницы, и то и другое, по-существу, было религией Нового Завета, то и Митру и Индру в качестве Солнца как ипостаси или сына Неба в данном случае можно сопоставить с Христом.

Преемственность монгольского и индоевропейского этносов

Скифо-Сибирский звериный стиль

В монгольском народном орнаменте и в произведениях искусства монголов, сделанных в добуддистскую эпоху, можно найти многочисленные подтверждения преемственности монгольского и индоевропейского этносов. Здесь и элементы “Звериного стиля “, отражающего основные тотелические персонажи, и символика (в частности символы: ‘вазач ’- квадрат – ромб, солнца, восьмигранной звезды, Мирового древа локализованного на Западе, Мировой горы локализуемой на Севере, Полярной звезды, как центра вращения мирового круга и т.д.). Эта символика также часто встречается и у индоевропейских народов.

Во что верили древние монголы?

Но главным фактором в восстановлении этнических и культурных связей является духовный мир народа, его верования. Во что же верили древние монголы?

Почитание неба

Подробно древнемонгольскую религию описал Д. Банзаров, но нужно отметить, что делал он это на материале бурятских язычников XIX в.
Согласно работам Банзарова, древнемонгольская религия заключалась в почитании неба, земли, огня, второстепенных богов – Тэнгри и Онгонов – душ умерших предков. Роль служителя культа заключалась в том, что он являлся жрецом, приносящим жертвы богу, врачём и гадателем.

Тенгри

Другой русский востоковед И. Веселовский, изучавший древнемонгольскую религию, ставил на первое место в ней поклонение огню и солнцу. Но затем, и Банзаров и Веселовский, как и многие историки ХIХ в. делают общую ошибку, смешивая воедино и культ природы, и магию, и приметы и экстатические манипуляции шаманов; и принимают таким образом исторически сложившийся синкретизм ХIХ в. за догматику религии ХIII в. Поэтому обратимся к источникам.

Религия древних монголов по показаниям современников

Плано Карпини говорит о вере монголов так: “Они веруют в Единого Бога, которого признают творцом как блаженства в этом мире, так и мучений. Сверх того они поклоняются солнцу, огню и земле, посвящая им початки пищи и питья, раньше чем начнут есть или пить и на восходе.”

Гильом Рубрук повествует о том, что когда шёл спор между представителями различных конфессий при императорском дворце в Каракоруме, то великий каган Мункэ сказал: “ Мы монголы, верим в Единого Бога, который на Небе, а волю его мы узнаем через прорицателей”.

Армянский летописец Гайтон сообщает, что монголы знают единого, вечного Бога и призывают его имя.

Тэнгри- бог неба

Другой армянин- инок Магакия (XIII в.), говорит о том, что “ монголы поклонялись Единому Богу, называя его Тенгри- “голубое вечное небо”, которому приносили в жертву лошадей. Согласно Магакии, монголы также поклонялись солнцу, умели гадать, подобно персидским магам, соблюдали естественные законы, ненавидели грязные пороки и все гнусные деяния, были благомыслящи друг к другу, усердны и покорны к своему властителю, справедливы в своих суждениях и делах.

Магакия также приводит описание ритуального действа – перед едой монголы “брызгают кумыс или вино к Небу и по сторонам Света, для поклонения.”

Передача ангелом Чингисхану законов – Ясу

Великая яса Чингисхана

Кроме того, у Магакии есть легенда, согласно которой”, когда Чингисхан призвал творца Неба и Земли, и дал ему обет исполнять его повеления, то явился ангел в образе “ Золотого Орла” и дал Чингисхану законы – “Ясу”, повелев им любить друг-друга, как самого себя, не прелюбодействовать, не красть, не лжесвидетельствовать, не лгать, не быть предателями, почитать старых и нищих, не ругаться браными словами. А за нарушение этих законов – карать смертью. И повелел ангел тот Чингисхану царствовать над миром и наказать грешников. Таким образом уже Магакия сообщает нам не только о верованиях и ритуалах монголов, но и о нравственных критериях их религии, и о божествённом происхождении ханской власти и её великой миссии установления Миропорядка на земле и наказания тех кто его нарушает.

Монотеизм монголов

О монотеизме у монголов говорит и Рашид-ад-Дин. Он приводит ряд высказываний Чингисхана по этому вопросу. “Cилой Господней и с помощью Небесной я завоевал для вас царство.” “Дело праведного хана, словно новый месяц возрастает со дня на день; от Неба силою всевышного Господа нисходит божья помощь, а на земле помощью Неба является благодействие.”

Далее Рашид-ад-дин приводит два описания совершения Чисгисханом ритуала поклонения Богу. “Он поднялся на вершину холма, набросил на шею пояс, обнажил голову и приник лицом к земле. В течении трёх суток он молился, и говорил:” О, Великий Господь! Я не был зачинщиком пробуждения этой смуты, даруй же мне своею помощью силу для отмщения!”. «Он один, согласно своему обыкновению, поднялся на вершину холма, развязал пояс и набросил его на шею, развязал завязки кафтана, встал на колени и сказал:” О, господь извечный, ты знаешь и ведаешь, что ветром, раздувшим смуту был Алтан-хан и начало распре положил он, Он безвинно умертвил моих предков и я лишь мщу за них. Если ты считаешь, что моё мнение справедливо, ниспошли мне свыше в помощь силу и божественное вспоможение и повели, чтобы ангелы и люди, стали моими помощниками и оказывали мне поддержку!” С полнейшим смирением он возил это моление, затем сел на коня и выступил. И благодаря своей правоте и верному намерению он победил превосходящего его во много раз врага.”

Джао Хун, сунский посол, в своём “ Полном описании монголо-татар”, также сообщает нам, что “все указы и повеления начинались у монголов – «Вечного Синего Неба силою, великим соизволением и могуществом его”, и что монголы “поклоняются Небу”, «чтят Небо и свершают ему возлияния». А также «гадают на бараньей лопатке, о счастье и несчастье, походах и прочих важных делах”.

Ритуалы древнемонгольской религии

Подробней о ритуалах древнемонгольской религии рассказывают нам монгольские источники. Так “Алтан Тобчи “ приводит несколько примеров совершения ритуала.” Чингисхан поднялся на возвышенность, повернулся к солнцу, повесив свой пояс себе на шею, сняв шапку, и приклонив колени молился Небу.» «Владыка сказал:” Верховному Небу, своему отцу поклонимся!” Взойдя на высокий бугор, владыка разостлал белую кошму, свой пояс повесил на шею и произнёс молитву: “ Я сделался владыкой не по своей храбрости, я стал владыкой по велению Неба, моего отца! Я сделался владыкой не из-за удивительных своих достоинств. Я стал владыкой по велению моего отца Хан-Тэнгри, он даровал мне победить хитрых врагов!” Так говоря он совершил поклонение». «В солнечный день первого летнего месяца, держа жеребёнка, совершил он окропление кумысом в день полнолуния, возжёг лампаду и свечи, и Тэнгри, отцу своему, принёс жертву».

Верховный бог монголов – Вечное небо. Небо и Земля

Сокровенное сказание монголов

Но самые драгоценные сведения о культе верховного Бога у монголов можно найти в “Сокровенном Сказании”. Там Бог называется “Вечным Небом”, которое отлично от мирского “голубого неба”. “Вечное Небо”- правитель Мира, источник жизни и вечное правосудие. “Вечное Небо умножит силу и мощь вашу передаст в ваши руки врагов ваших”. «С помощью Вечного Неба будем преобразовывать всенародное государство наше».

Вечное Небо, в “Сокровенном Сказании”, требует не только молитвы, но и активного действия. Оно даёт помощь и спасение, но лишь тем, кто борется, а не сидит сложа руки. ”Когда ты, Джурчедай, ударил на врага и опрокинул всех, когда ты продвинулся до главного среднего полка врагов и ранил Сангума (сын вождя кереитов), тогда Вечное Небо открыло нам двери и путь.»

Но наряду с Небом, упоминается и земля – Этугэн. Например: “Тэмуджин сказал: мы умножаемые в силе Небом и Землёй, наречённые могучим Тэнгри и доставлямые матерью Землёй…», «В Кереитском походе мы, восприняв умножение сил от Неба и Земли сокрушили и полонили кереитский народ».

Но Небо почитается больше земли, так как Небо постоянно упоминается без Земли, а Земля без Неба – никогда. Для поклонения Земле – Этугэн сооружались “обо” – кучи камней, над которыми совершались жертвоприношения.

О том же говорит и Марко Поло. “У них есть верховный небесный Бог, ежедневно они возжигают ему курения и просят у него доброго разумения и здоровья. Есть у них ещё Натигай, то земной бог, бережёт он их сынов и их скот да хлеб». «У каждого в доме, высоко на стене прибита табличка, на которой написано имя Всевышнего Небесного Бога. Ей поклоняются с кадилом фимиама, поднимают руки вверх и кладут земные поклоны, чтобы Бог дал хороший ум и здоровье, а другого не просят. Ниже, на полу, стоит изображение Натигая, бога всех земных вещей. Ему придают жену, детей и поклоняются также. У него просят хорошей погоды, земных плодов, сыновей и т.п.»

Таким образом, мы видим в монгольском культе двуединое божество. Небо и Земля – две стороны одного начала, но не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Эта концепция восходит к глубокой древности, она наблюдается у Тюрков, Сяньби, Хуннов и ариев.

Чингисхан – сын Хормусты-Индры

Другим названием Вечного Неба было имя “Хормуста”. Что упоминается Банзаровым, Ратцелем, Хэнишем и другими учёными. Банзаров не сомневался, что Хормуста и Небо – одно и тоже. Да и Чингисхана называли в источниках то сыном Неба, то сыном Хормусты, то по-китайски Тянь-цзы. Впоследствии буддисты, переводя санскритские и тибетские книги на монгольский язык, именовали Индру – Хормустой, что так же указывает на ускорение этого термина в Монголии задолго до буддисткой пропаганды. И как говорил Банзаров :”При лучшем знакомстве с шаманством монголов, найдётся в нём много общего с учением Зороастра”.

Поклонение Солнцу у монголов и отличия их веры от ведийского прототипа*

(* примечание А.Колтыпина – по автору, от зороастрийского прототипа, но я показал в работе “Кто правит миром: вопросы и ответы“, что зороастрийский Митра был подменен на Баала и зороастрийский и римский митраизм не имели ничего общего с изначальным, ведийским митраизмом, с которым нужно и сравнивать монгольскую религию)

Ведийский Митра (или Сурья)

Отсюда объясняется упоминающееся в ритуалах поклонение солнцу, которое на самом деле было не отдельным культом, а деталью культа. Ибо Солнце – древний Митра, было ипостасью Вечного Неба – Хормусты. Но монгольский Хормуста, несмотря на внешнее созвучие далёк от манихейского Ормузда и от персидского Ахура- Мазды. Так как монголы полностью переосмыслили иранское слово, и назвав своё божество Хормустой, заставили его кооперироваться с подземным женским началом, почитавшимся среди кочевых племён не арийского происхождения, что придало исповеданию черты отличные от прототипа. Понятия же Ахримана (Ангра-Манью) у монголов уже не существовало. У них не было представления о зле, ни как о мировой антисистеме, противостоящей Добру, как в Зороастризме, ни как о том, что весь материальный мир – изначально и полностью порочен, как в манихействе. Злом у монголов считалось нарушение миропорядка – ложь и предательство. Смерть во время войны – всего лишь закон природы, а убийство доверившегося – оскорбление мироустройства, а, следовательно, и Бога. Люди, причастные к предательству, не должны жить и производить потомков, ибо монголы признавали коллективную ответственность и наследственность генофонда. А это вновь возвращает нас к древнейшему арийскому культу – Митраизму.

Митраизм и его суть*

(* примечание А.Колтыпина – читайте об отличиях ведийского и зороастрийского Митры и его подмене ЗДЕСЬ)

Митраизм – одна из древнейших религий человечества. Митра – договор, согласие, бог солнца, космический и людской закон, состояние мира, дружбы, симпатии, хранитель клятвы, помогающий тем, кто держит слово и жестоко наказывающий лжецов. “Быстрых лошадей даёт Митра, обладающий широкими пастбищами для скота, тем кто не лжив к договору.”

Митра упорядочивает и организует жизнь на Земле, гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет страну от раздора и несчастья, если в ней чтут договор, и разрушает страны и наказывает врагов, если они не чтут договор, нарушают его и тем служат лжи.

Митра бог верности и истины. Митра сопровождает солнце, величайшее из всех огней (а огонь – очиститель был также связан с Митрой), в его ежедневном движении по небу и следит за теми, кто хранит верность договору и кто его нарушает. Митра входил в тройку верховных божеств древних ариев – Ахура – Мазда, Митра, Апам – Напат, поддерживающих истинный порядок в мире.

Особые отношения у Митры с Ахура –Маздой –Хомаздом. Они всегда “ходят парой”. Хормазд моделирует космические элементы Вселенной, а Митра ведает социальной организацией людей, т.е. устройством “человеческой” вселенной. Митра – правая рука верховного творца всего сущего. Митра был также посредником между Верхом и Низом, Небом и Землёй, божественным и человеческим. Митра приобрёл и некоторые черты, присущие первоначально его соседу по божественной паре Ахура – Мазде. То есть можно говорить о двуедином культе у древних ариев – “ Митро – Ахуромаздизме.

”Митра также хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и растут растения, он “дающий жизнь” и “дающий сыновей”, “распределяющий жир и стада”. Он делает удобным и благоприятным существование, обеспечивает собственность истины, исполняет мольбы и просьбы. Митра обеспечивает домами, женщинами, колесницами, богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, потомством и всеми мирскими благами. Митра также почитался и как бы бог войны и победы, сражающийся на стороне праведного и безжалостно уничтожающий нарушителей закона. Ему же поклонялись и как великому судье, беспристрастно оценивающему поступки людей, и как Небесному и Солнечному божеству, такому же великолепному, как и само солнце, которое он сопровождает в небе. Поэтому и были атрибутами Митры такие определения как “сияющий”, “блистательный”, “исполненный своим светом”, “вечно бодрствующий”. Митра был судьёй в ордалиях и вершил Загробный суд над душой, взвешивая дела человека.

Вокруг Митры был свой пантеон – божества Дружбы, Справедливости, Доблести, Послушания и Хварэны. Причём Хварэна (Хварна, харизма, Фарн) играла особую роль. Хварна – божественная благодать и слава, даваемая воинам-героям, священникам – пророкам и царям, при условии следования их по пути истины и ведения ими праведной жизни. И согласно раннеиранским изображениям, именно Митра, а не Ахура – Мазда вручал царю символ власти.

Митра объединяет людей, помещает их на то место, которое они заслужили согласно закону Мироздания.

Составной частью митраизма было понятие царя – жреца, принимающего участие в ритуалах и контроле за соблюдением универсального закона Правды, различением добра и зла, правды и лжи. Митра – устроитель социального и природного космоса.

Сходство религии монголов с митраизмом (и ариями)

Здесь мы вновь сталкиваемся с наличием подобного же элемента в верованиях древних монголов. Им также была известна Харизма – Хварэна, понимаемая как качество, выходящее за пределы повсенедневного, хотя и направленное на него, поскольку религиозные и магические действия имеют прежде всего потусторонние цели. А выполнение этих задач возможно лишь харизматиками, т.е. людьми обладающими этими внеповседневными, исключительными качествами. Отсюда и описание небесного происхождения правителя.

Монгольский правитель-сын Неба

Согласно родовой легенде Борджигинов – Бодончар, предок Чингисхана,- сын Неба, появившийся в результате непорочного зачатия. Вечное Небо всемогуще и всеохватывающе, и всё, что ни происходит, всё делается по воле всемудрого Великого Неба. По его воле бушует и снежная буря, и рождается .”августейший витязь, владыка Чингисхан». Благоволение Неба охраняет человека, а неблаговоление губит. Универсальностью Неба объясняется и то, что Чингисхану принадлежит весь мир. “Небо пожаловало мне весь мир от восхода до заката”. То есть правитель, в представлении монголов – сын Неба. И “сила” (“Кучу”) правителя тождественна “силе” Неба. А благодаря “силе” Неба умножается и “сила” Правителя. «Когда Вечное Небо даровало нам силу, и она стала огромной, то подчинили весь мир, дабы навести порядок и установить закон.» То есть монголам присуща вера в божественность монарха, в его особую связь с Небом – божеством обладающим созидательной и мироустроительной функциями.

Хаган-Митра

Хаган (правитель – А.К.) как участник космологического действа является носителем идеи закона, регулятором миропорядка. Существует связка – Небо – Хаган – Вселенная (понимаемая как весь мир людей, единое мировое государство), где Хаган – трансформатор Мирового закона.

Качеством, которое позволяло правителю осуществлять функцию регулятора природы и социума, являлась Харизма. Харизма понималась монголами, как наличие субстанции, излучающей сияние и обеспечивающей функцию защиты, как самого обладателя, так и социума, в котором он находится.

Вот как об этом говорят источники. “От сияния солнца счастья Чингисхана враги рассеялись, словно пылинки в воздухе”. “Хаган защищён Небом, стрелы и удары минуют его”, пишет Рашад – ад – Дин. Ему вторит “Алтан Тобчи”. “Когда стали рубить Хагана, то тело его не поддалось, а меч разлетелся на мелкие куски; когда бросили Хагана в воду, он не потонул… Не смогли его убить». «Когда Хаган там жил, то среди народа не было ни болезней, ни падежа скота, ни гололёдицы, ни голода. Когда Хаган спал, то из тела его исходил свет». «Ханы происшедшие от могущественного Тэнгри, хорошо поддерживают и помогают своей защитой тому, чтобы исчезли и уничтожились болезни, голод, помехи, время смерти, чтобы умножились зерно и скот, чтобы прибавились годы и добродетели. И наступает благополучие, здоровье, спокойствие, блаженство и подобное живительному дождю счастье и благоденствие». Так согласно источникам, происходит, если Хаган обладает Харизмой.

В “Сокровенном сказании” харизма Чингисхана обозначается термином “Сульдэ”.“Сульдэ” переводиться как “Счастье», «величие», «дух фравашей – предков», т.к. носитель харизмы, обычно глава рода. “Сульдэ” – субстанция защищающая собственный социум и помогающая победить чужой. “Силою Вечного Синего Неба и Сульдэ (харизма – хварна) императора, покорили мы врагов”.

Орел как символ Солнца у монголов

Двуглавый орел – герб Золотой орды. Двуглавый орел на монетах

Иконографическо – тотемическим изображением Сульдэ был представитель “орлиного семейства” (орёл, кречет, сокол), что как известно связано с солнцем. Сакральная субстанция, Сульдэ – Харизма, связывалась монголами, как и ариями с солнцем и локализовалось в голове, проявляясь как нимб или сияние, исходящее от “хварноносца”. Описание этого сияния у Чингисхана имеется и в “Сокровенном сказании.” “У тебя огонь в глазах и свет на лице, за это то тебя боятся враги твои”, говорит Сорган – Шира, спасая жизнь малолетнему Тэмуджину.

Ритуально-магические действия хагана. Восьмиконечная звезда

Символ Алатырь (восьмиконечная звезда) в солнечном круге у славян

Кроме конкретной деятельности, направленной на обеспечение биологического и социального аспектов жизни общества, функцией Хагана была ещё и совершение ритуально – магических действий. Обряды некоторых из них были уже описаны нами выше. Кроме поклонению Небу и Солнцу, существовал так же культ знамени, связанный с Сульдэ и властью правителя. Особенно важными были обряды освящения и воздвижения знамённого комплекса в ставке, состоящего из восьми малых, расположенных по сторонам света, и главного, стоящего в центре, белых знамён. (Нетрудно заметить, что при этом образуется вполне определённый магический символ – восьмиконечная звезда, игравшая большую роль как у монголов, так и у ариев). Все ритуалы совершались и ариями и монголами не в храме, а на свежем воздухе, на возвышенности. В жертву обычно приносили белую лошадь и чёрного быка. “Небу – белого коня, земле чёрного быка, налили чашу, совершили поклонение и поклялись”.

Лошадь, бык и собака как атрибуты Митры

Рашид – ад – Дин также приводит клятву на белой лошади, чёрном быке и собаке. А ведь бык, лошадь и собака всегда были животными посвященными Митре. И обратим внимание, – жертвоприношение совершается при клятве, за твёрдым соблюдением которой всегда наблюдал Митра. А белые “крылатые кони” были атрибутами Митры, они везли его колесницу по небу.

Монголы и арии

О существовании подобного крылатого белого коня, которого нельзя было бить плетью, а нужно лишь погладить, чтобы он побежал, у Чингисхана сообщают нам и монгольские легенды. Кроме того, у монголов, как и у древних ариев, белая лошадь и белые одежды были привилегией жрецов – священнослужителей. Так верховный прорицатель монголов при Чингисхане, Кокочу – Тэб – Тэнгри (“восходящий на Небо”) раскрывал тайны и предсказывал будущие события, говоря: “Бог со мной беседует, и я посещаю Небо на белом коне!”. Но Тэб – Тэнгри, отнюдь не шаман, поскольку он общается не с природными духами, а с Богом. Да и описание его внешнего облика – солярные диски на одежде, ритуальный жезл, а не бубен, белые одежды, делают его больше похожим на зороастрийского мага (священнослужителя), чем на шамана.

Древний Митра – гений небесного света, почитавшийся наравне с Ахура – Маздой, изображался на разных фресках то богом, то богиней, что также говорит о его двуединой сущности. Согласно индоевропейскому мифу, при разделении Неба и Земли возникли огонь и первочеловек. Известен этот миф и у монголов.

Отношение ко лжи у монголов

Среди многих гимнов Митре в Авесте есть важный текст. «Ахура – Мазда сказал Спитаме – Заратуштре: “Поистине, когда я сотворил Митру, владыку обширных пастбищ, о Спитама, я сотворил его столь же достойным жертвоприношений и молитв, как и я сам, Ахура – Мазда. Злодей, который солжёт Митре или нарушит договор, навлечёт смерть на всю страну, на весь свой род, причинит миру такое же зло, как сто грешников. О, Спитама, не нарушай договора, ни с верующими, ни с неверующими, так как Митра и для верных и для неверных.”

Подобное же мы отмечали выше в определении того, что считали злом монголы, в их принципе коллективной ответственности и правилу, что человека нарушившего клятву, т.е. поступившего “криво’ – следует показывать так же – “искривив” его , т.е. уподобив его, его же деянию. (лжецам и предателям ломали спину).

Сходство похоронных обрядов у монголов и ариев

И, наконец, о похоронных обрядах.

Арии слишком почитали огонь, воду и землю, чтобы осквернять их разлагающимися трупами. Поэтому у них был принят обычай выставления тел. Обычай заключался в том, что труп оставляли в каком – либо пустынном месте, на камнях, где стервятники и питающие падалью звери быстро сжирали его. Солнечные лучи становились путём, по которому душа поднималась на небо, а разлагающая плоть быстро исчезала. После этого кости собирали и хоронили. Подобное же наблюдается и в похоронных обрядах древних монголов, хоронивших своих умерших на камнях на возвышенности и в горах. Причём вокруг трупа, как вокруг “нечистого” обводили круг или четырёхугольник ножом из меди или золота. Этот же обряд можно встретить и в Видэвдате.

Победоносное шествие митраизма

Митра в среде древних ариев был равен Ахура – Мазде. Но позже, в Иране, Ксеркс запретил почитание всех богов, кроме Ахура – Мазды. И хотя Митра и Анахита оставались в ранге союзников Ахура – Мазды, но влияние их стало падать. Затем культ Митры в Иране был вытеснен почитанием Амешаспентов, а сам Митра стал самостоятельным божеством, находящимся между Ахура – Маздой и Ахриманом (Прим. А.Колтыпина – это случилось после прихода Заратуштры, который подменил Митру на Баала).

Зародившись на просторах Великой степи, среди кочевых арийских племён, Митраизм был воспринят многими народами. Особенно легко этот культ усваивался в военной и кочевой среде. Угасши в Иране, Митраизм расцветал в Малой Азии, где ему поклонялся Митридат Эвпатор, его чтили Киликийцы, у которых культ Митры позаимствовали римские солдаты, а потом и солдатские императоры (Аврелиан, Диоклетиан, Юлиан и др.). Митраизм был широко распространён в Римской империи и соперничал с христианством. А многие ритуалы и принципы Митраизма вошли позже в христианский культ (например, обряды крещения, причастия и мн. др.).

Почитался Митра также в Армении, в Средней Азии, среди эфиопов, в Кушанской империи, где поддерживался царём Михир-акулой, боровшимся с буддизмом. От эфталитов Митраизм попал в Тибет, где стал государственной религией, пока не был вытеснен буддизмом. Причём имя Митры попало даже в буддизм, в образе Будды будущего – “Майтрейи”.

Тибетский Митраизм носил название ‘Бон”. “Бонцы”, как монголы и арии, почитали двуединных “ Всеблагого Бога” и “Великую Мать Земли”, боролись с обманом и ложью, и поклонялись Митре в образе “Божества – жреца Белого Света.” Изучавший подробно этот культ Л.Н. Гумилёв, сделал даже предположение о заимствовании бога монголами. Но, в свете этнической истории монголов, нам представляется, что поскольку у них был непосредственный контакт с первичными носителями арийского культа, то монголам не было нужды заимствовать его через Тибет. Ведь с той же вероятностью можно было бы утверждать о заимствовании монголами культа Митры из Сибири, от Манси, почитавших Митру под именем “Мир – сусне – хума”, или от угорских народов, молившихся двуединым “Небесному доброму богу Юме” и “злому земному богу Керемету”. Впрочем, это было бы также неверным. Ведь ни в Митраизме, ни в древнемонгольской религии земля не рассматривается как злое начало.

Согласно основному тезису Митраизма, Небо, вместе со своей супругой Землёй, правит всеми другими богами, порождёнными этим основным двуединым божеством. Как и Небо, Земля – производительница, оплодотворённая водой, занимает важное место в ритуалах и учении. И мирские материальные и духовные блага, рассматриваются и в митраизме и в древнемонгольской религии, как равные жизненные ценности к которым нужно стремиться. Злом же в обоих традициях является ложь, обман, предательство и злоупотребление доверием.

“Западный” Митраизм, проиграл христианству и исламу, поскольку выродился в поклонение “Непобедимому солнцу”. “Восточный” же его вариант просуществовал гораздо дольше, поскольку сохранил не только культ победы и военных подвигов, но и такие свои архаические черты, как борьба за правду, справедливость и верность. (Прим. А.Колтыпина – вообще-то это был не митраизм, а восточное христианство – несторианство).

Последним опытом древнеарийского культа Митры стала религия древних монголов. Которая, как мы могли убедиться, была вовсе не примитивным язычеством или шаманизмом, а законченной концепцией мировоззрения, с традицией восходившей к глубокой древности. Но всё же нужно поставить все точки над “i”.

Почему монгольская религия не могла быть шаманизмом

Под понятие шаманизма подводят огромное количество различных верований, весьма различных между собой. Но главное в шаманизме то, что в нём нет места для Бога, – создателя и Промыслителя. Шаманский мир состоит из трёх слоёв – верхнего, среднего и нижнего, которые пронизывают Мировое древо. Люди верхнего и нижнего миров, попадая в средний – человеческий, воспринимаются как духи. Общение между мирами осуществляется шаманами – “ слушающими” звуки иного мира в состоянии экстаза. Причём общение это связанно с половым контактом женщины-духа и выбранного его мужчины-шамана. Но это – спиритуалистическая практика, а не религия. Религия же всегда подразумевает Бога – творца.

Древнемонгольская религия представляла собой целостное мировоззрение с онтологией – учение о двуедином божестве, создателе и миротворце; космологией – концепция взаимосвязи всего сущего с творцом; этикой – осуждение лжи и т.д.; мифологией; идеологией – различение духов – предков от духов природы.

Что стало с древней монгольской религией

Но что же стало с религией древнемонгольских родов? Она постепенно исчезла, потому что её носители – монгольская знать рода Борджигин, постепенно, под давлением внешних факторов, сменила духовную ориентацию на ислам и буддизм. А лучшие люди из несториан и монгольских – митраистов – патриотов, были истреблены в Великой Гражданской войне, нанёсшей непоправимый удар по всей империи, и тогда в страну, лишённую вождей и принципов, широкой струёй влилась шаманская практика, чрезвычайно развитая у соседей монголов (киданей, джурдженей, манчжур, тунгусов, алтайцев). У Джурдженей, кидалей и манчжур, шаманизм был даже возведён в статус государственной идеологии. Обе идеологические системы (монгольский митраизм и шаманизм) на протяжении многих веков соседствовали, взаимодействовали, но никогда не сливались, ибо у них всё же была абсолютно различная догматика. Но шаманизм оказался более долговечным и перекрыл исчезнувшие в Монголии высокоразвитые религии – митраизм и несторианство, что и ввело в заблуждение многих учёных ХIХ в., пытавшихся смешать в кучу все верования древних веков. Но современники ХIII в., как мы могли проследить выше, отличали религию древнемонгольских родов от прочих культов и признавали её монотеизм, древность традиции и высокие моральные принципы монгольского митраизма.

Источник

Публикация на Тelegra.ph