В.Королева, Е.Кычанов и др. Царство Пресвитера Иоанна: триумфальное шествие христианства по Центральной и Восточной Азии в IV-XI вв.
Компиляция выполнена Zen Master (ссылка в конце).
Предисловие А.Колтыпина. Данная часть работы написана монахиней Сергией – Верой Королевой, референтом Комиссии по канонизации святых Астанайской и Алматинской епархии Русской Православной Церкви. В связи с этим она называет восточное христианство (несторианство) сектой, а несториан – еретиками. Вместе с тем, в работе подробно, по датам с географической привязкой, изложено, каким победоносным шествием распространялось несторианство в Центральной и Восточной Азии. В.Королева показывает, что с IV по XI в. здесь существовали многочисленные христианские епархии, патриархии, церкви, монастыри, патриархи, митрополиты (?), монахи, богословы и святые, и даже несмотря на активное наступление мусульман, которое началось в VIII в., восточное христианство долгое время занимало весомые позиции. Самое интересное, что В.Королева упоминает многие центры развития христианства – Мидия, Бактрия, Гиркания и др, в которых ранее находились государства под управлением белых богов. Это позволяет повторить уже высказанное мной ранее предположение, что восточное христианство возникло в тесной связи с белыми богами и их потомками.
В других размещенных мной ранее работах говорится, что христианство появилось в Средней и Восточной Азии значительно раньше, еще со времен миссионерской апостольской деятельности, в особенности апостолов Фомы и Петра, а его центром было христианское государство Осроена (Сирия/Турция) с патриархатом восточной несторианской церкви в Эдессе. По многочисленным данным, оно существовало здесь уже к 50 г., когда христианство преследовалось в Римской империи. Причем это было христианство Нового Завета (без примеси Ветхого Завета), хотя сто процентной уверенности в этом нет. Есть уверенность только в том, что восточное христианство было христианством от Христа, который лично (как и Аполлоний Тианский) присутствовал на многих несторианских мероприятиях. Поэтому попытка обозвать несторианство ересью выглядит, по меньшей мере, странно. Тогда какое христианство истинно – то, в котором под прикрытием Христа отправляли на костер тысячи невинных жертв?
Читайте также
Serg Slavorum. Осроена/Эдесса – первое в мире христианское государство
А. Мамбеталиев. Несторианство (христианство) в Центральной Азии
Л.Н. Гумилев. Несторианство и Древняя Русь
***
При изучении памятников старины, исторических документов и археологических материалов с несомненностью очевидно, что с самых первых веков христианской эры на территории современного Казахстана и Средней Азии было распространено христианство.
Надо полагать, что первые семена христианства были занесены в эти края во времена Апостолов.
По свидетельству Бируни, уже через 200 лет после Воскресения Христова в Мерве (ныне г. Мары в Туркмении) священником Барахием было привнесено христианство, содержащие ортодоксальное учение Церкви.
В некоторых источниках, относящихся к IV веку, среди участников I Вселенского Никейского собора, созванного в 325 году, назван епископ Мерва Илия. Около 334 года также упоминается епископ города Мерва, в 410 еще один. Мервские епископы участвовали во многих последующих соборах, причем, пользовались значительным авторитетом.
В 420 году Мервская епископия была преобразована в митрополию, в ближней и дальней зоне которой существовали храмы и монастыри, что является свидетельством увеличения в то время численности христиан в этой области. На соборе 553 года из тридцати шести епископов крупная Мервская митрополия имела седьмой ранг.
Из Мервских иерархов в VI веке известен епископ Феодор (около 540 года), который отличался своей ученостью и известен как автор многих богословских и церковно-исторических сочинений.
Монеты Бухарскогооазиса, т. е. Западного Согда. Монеты: 1 — 12-Западного Согда. 4 — 6 вв.; 13 — 14, 17 — Уструшаны. 6 в.; 15 —Восточного Согда. 6 в.; 16 — из Отрара. 7 — 8 вв.; 19 — 20 — из Хорезма. 8 в.; 21 —монета с озера Чслкар. 6 в.
Другие Среднеазиатские города: Фергана, Самарканд, Бухара, а также Персия с древних времен были промежуточными пунктами торговых сношений Китая с Европой, через которые в Европу ввозились товары. Тем же путем, но в обратном направлении, в Среднюю Азию проникло христианство, и уже к III веку в этих пределах сформировались крупные христианские общины и митрополии.
В середине V века после Ефесского собора (431 г.), где была осуждена ересь несториан, а затем Халкедонского собора (451 г.), на котором совершилось окончательное отделение восточной Сирийской (несторианской) церкви от Константинопольской Православной, несториане, нелюбимые уже в православной Византии, вследствие вытеснения с Ближнего Востока, стали переселяться в Персию, где они были охотно приняты, как потерпевшие от враждебной Византии. В 499 г., на соборе в Селевкии, секта получила правильное устройство и одному из епископов присвоено верховное управление, с титулом патриарха-католикоса всего Востока. Из Персии несторианство распространилось в Мидию, Бактрию, Гирканию, Среднюю Азию, Индию и Китай, утверждая там своё влияние. И православные общины в Средней Азии довольно скоро стали вытесняться волной несторианской ереси.
В период VI – Х-м вв. отмечается расцвет согдийской (древняя восточно-иранская народность Средней Азии и Казахстана. Одни из предков таджиков и узбеков) диаспоры Центральной Азии, когда в Таримском бассейне вокруг Лобнора и Ганьсу появляются владения согдийцев. В начале V века несториане проникли в Согд (историческая область в Средней Азии в бассейне рек Зеравшан и Кашкадарья. Один из древнейших центров цивилизации), где в его столице Самарканде вскоре была основана епископская кафедра. Согдийцы были активными проповедниками несторианского учения за пределами своей страны и из всех азиатских народов приняли самое активное участие в распространении христианства. Согдийская колонизация Восточного Туркестана способствовала проникновению христиан на восток. В Семиречье, Ордосе и Монголии формируются поселения, перерастающие в федерацию согдийских городов. Миссионерская деятельность согдийцев-христиан в этот период сыграла большую роль в распространении этой религии, ставшей мировой, вплоть до Китая.
В VI веке в Средней Азии возникла новая кочевая империя. Новые завоеватели – тюрки, вышедшие из Алтая, в короткое время подчинили себе все народы от Великого океана до Черного моря. Образование тюркского каганата привело к восстановлению торговых путей, связывавших Иран с Центральной и Средней Азией и Дальним Востоком. С оживлением торговли происходит усиление миссионерской деятельности несторианской церкви.
После смерти тюркского хана Тобо (581г.) империя тюрков распалась на два государства – восточное и западное. Центром последнего, как и большинства последующих кочевых государств в западной части Средней Азии, была прежняя земля усуней, т. е. Семиречье. Наиболее распространенной религией среди тюрков являлось, вероятно, манихейство. Но поскольку к тому времени в этих пределах благодаря согдийцам уже довольно широко распространилось христианство, последующие годы оно было воспринято и тюркскими племенами Средней Азии. По свидетельству писателя Феофана, у восточно-тюрских пленных, захваченных византийцами в 561 году и отправленных Нарзесом к императору Маврикию, были заметны на лице черные точки, расположенные крестом. Пленники объяснили, что во время заболеваний от чумы соплеменники христиане научили их изображать крест на лбу во избежание болезни. Подобное свидетельство встречаем у писателя Феофилакта Симокатты, который отмечает, что в 591 году, когда был разбит отложившийся от Хосарва II военноначальник Бахрам Чубин, в плен взяты воевавшие на его стороне тюрки – войско его союзника, тюркского правителя Бухары. Многие из них так же имели на лбу знак креста.
Пиком миссионерской деятельности согдийцев является период времени патриаршества Йешуяба (Яшояба) II (628-643/646 гг.) и последние годы правления сасанидской династии в Иране. Йешуябу приписывают создание митрополий в Самарканде, Герате, Индии, Китае. Свидетельство об образовании митрополии в Самарканде особенно важно. Этот факт говорит о длительной и устойчивой христианской традиции в Согде. Но называется и другая дата образования Самаркандской митрополии: В. В. Бартольд называет еще одного несторианского католикоса – Селибазеха, жившего в 791/702 – 729/730 гг. [6], при котором, была основана митрополия в Самарканде.
Поскольку языком несторианских литургий был сирийский, он распространился и в Согде. О том, что сирийский язык, как богослужебный, изучался местными жителями, подтверждается археологическими находками, найденными в согдийском городе Пенджикенте, среди которых обломок керамического сосуда с сирийским текстом – отрывком одного из псалмов, написанным, вероятно, местным жителем – согдийцем. Текст датируется не позднее 740 г. Кроме того, другие найденные документы показывают, что сирийско-христианские тексты были переведены на согдийский язык, и литургия совершалась также и на согдийском языке. Христианские тексты на согдийском языке найдены в Восточном Туркестане. Но, вероятно, влияние христианской согдийской письменности было не менее интенсивным в Чаче (Ташкенте), в Семиречье, на оживлённых торговых путях, где согдийцы основывали многочисленные колонии. Согдийцы составляли значительную часть центральноазиатских христиан, а их язык в Восточном Туркестане и Средней Азии играл роль международного и со временем стал как бы вторым официальным языком местной несторианской церкви, наряду с сирийским.
Одним из известнейших на Востоке христианских проповедников того времени был митрополит Мерва Илия (ср. VI века), активно обращавший в веру тюркские племена, включая их правителей. Его труды пользовались большим авторитетом в христианской среде Востока и Запада. И в историю этот епископ вошел как «апостол тюрок».
Кроме того, широкое распространение христианства в тюркской кочевой среде на территории современного Казахстана было тесно связано с активными контактами тюркских каганов с Византией и новыми трассами взаимосвязей с ними по Великому шелковому пути, северное направление которого переместилось в VI-VII вв. на территорию Южного Казахстана и Семиречья, где находились центры Западно-Тюркской империи и происходило бурное формирование и развитие городов Отрара, Испиджаба, Тараза, Навакета, Суяба. По этим путям шли на Восток, в Китай целые общины христиан, особенно принявшие еретические учения несториан и монофизитов (яковитов), и выселявшиеся в период вытеснения с Переднего Востока и Ирана. Они несли свою культуру, письменность, учение, обычаи, проникавшие в кочевую среду. В целом это был стихийный процесс, и прибытие миссионеров часто только довершало оформление церковной организации в тех местах, куда церковное учение проникало задолго до них.
В VII-VIII веках во многих городах, расположенных на территории современного Южного Казахстана и Семиречья, имелись христианские несторианские церкви. Известно, что при несторианском патриархе Тимофее (778 – 823 гг.) в районы от Прикаспия до Центральной Азии и Китая направляется христианский миссионер Субхальешу (Шубхалишу) из ассирийского монастыря Бет-Хобех. Сам же патриарх Тимофей обратил в христианство тюркского кагана (главного хана) и других тюркских царей и вел с ними активную переписку. В одном из посланий патриарха упоминается об обращении в христианство каких-то тюркских народов, вероятнее всего карлуков, обитавших в то время в районе Кашгара. В другом из них называется один из таковых – тибетаны, и сообщается, что у них была образована митрополия. Ряд исследователей указывают, что тибетаны проживали в районе Кашгара.
Об этой эпохе современники говорят как о массовом переходе в христианство целых тюркских племен. Но, однако, распространение христианства происходило наряду с распространением буддизма и манихейства.
В целом христианские общины Центральной Азии, видимо, сохраняли связь с несторианской патриархией. Ее митрополиты и епископы утверждались патриархом. К патриарху обращались также для решения сложных канонических проблем, которые не всегда отвечали условием быта населявших Центральную Азию народов. Такая проблема, например, возникла с обращением в христианство кочевников-кераитов, употреблявших только мясную пищу, и соблюдением ими поста – проблема была разрешена патриархом Иоанном VI, дозволившим им употребление молочных продуктов, воздерживаясь от мяса. По инициативе патриарха создавались новые митрополии.
В 651 году Мерв был завоеван арабами. Но и после арабского завоевания он оставался резиденцией христианских митрополитов. В сирийской литературе из Мервских епископов VI и VII веков известны епископ Феодор около 540 года и епископ Илия около 660 года. Они отличались своей ученостью и известны как авторы многих богословских и церковно-исторических сочинений. В VIII веке упоминается о несторианском митрополите Иосифе.
О епископе Илии сохранились следующие сведения. В 651 году, преследуемый арабами, последний сасанидский царь Иездигерд III бежал из Мерва в селение Зарк, в 38 верстах от Мерва. (На месте этого селения в настоящее время находятся развалины укрепления Туркмен Кала близ станции Талхатам Баба Средне-Азиатской железной дороги.) Здесь Иездигерд III в том же году был убит и труп его был брошен в реку.
Ат Табари описывает историю погребения по христианскому образцу этого последнего правителя Ирана. Когда митрополит Мерва Илия узнал об убийстве Иездигерда и о том, что все боялись его хоронить, он собрал бывших у него христиан и сказал им: “Вот убит царь персов, сын Шахрийяра, сын Кисры. А Шахрийяр – дитя благоверной Ширин, справедливость которой и благодеяния по отношению к людям её веры без лицеприятия нам известны. У этого царя христианское происхождение, не говоря о том почёте, который приобрели христиане в царствование его деда Кисры, и благоденствии, которым они пользовались прежде в царствование царей из его предшественников, когда для них было построено несколько церквей, и их вера укреплялась… И вот я решил построить для него наус и перенести его тело с почестями, чтобы предать погребению в нём…” Митрополит отдал распоряжение и построил среди митрополичьего сада наус. Он отправился сам и с ним мервские христиане, “и извлекли тело Иездигерда из реки, завернули его в саван и положили в гроб, а бывшие с ним христиане понесли его на своих плечах и принесли в наус, погребли в нём тело и замуровали вход в него“.
Источники упоминают среди мервских святых Мар Георгиоса Марвазайя, который жил в VI веке и основал христианский монастырь в округе Мерва. Сообщается, что он жил в деревне Зарк (Зирак) в северной округе Мерва в шатре, который сделал сам. Вокруг него собралась община и он построил монастырь со школой и церковь, где был сам погребен.
При арабах и позднее до монгольского завоевания Мерв оставался важнейшим политическим, культурным, научным и христианским центром Хорасана, Средней Азии и всего мусульманского Востока. Среди выдающихся ученых уроженцев Мерва средневековые письменные источники упоминают для конца VIII начала IХ века христианина-врача, философа и математика Сахл Раббана, который был сыном одного из секретарей правителя Мерва, так же христианина. Кроме научных занятий, он переводил книги на различные языки, в частности, с греческого «Альмагест» Птоломея. Поэтому, как сообщает его сын, Али ибн Сахл Раббан, он и получил прозвище “раббаи” – учитель. Сам Али был крупным знатоком среднеазиатской, ближневосточной, древнегреческой и византийской медицины, автором многих научных и философских трудов. Известным врачом-практиком, на опыт которого ссылался Беруни, был христианин из Мерва Ибн-Маса, оставивший после себя ценные труды по медицине и лекарственным растениям. Это яркий пример того, что в Мерве и его округе еще в средние века в мусульманской среде продолжали проживать христиане. А во времена Бируни (ум. в 1048 г.) в Мерве еще был православный митрополит.
В начале VIII века между реками Аму-Дарья и Сыр-Дарья прочно утвердилось арабское господство. При этом надо заметить, что оживление деятельности несторианской церкви в Средней Азии, будь то при католикосе Йешуябе II или Селибазахе, как о том повествуют разные источники, приходится на время арабского завоевания этих территорий. Но парадокс здесь только видимый – многие христиане-сирийцы занимали высокие должности в администрации мусульманских правителей, например, в качестве личных врачей. Да и среди арабов также были христиане различных конфессий. Арабы не противодействовали христианству, считая жителей общин “людьми книги”, а Учителя христиан одним из пророков, но на них наложили специальный налог, как на всех немусульман, последователей иных религий.
Но Семиречье и после падения тюркской империи осталось в руках тюркских народов, и не было завоевано ни арабами, ни китайцами. На северо-востоке мусульманские завоеватели, насколько известно, никогда не заходили дальше Тараза (Таласа). А в списке митрополий IX века, в которых было по несколько епископств (от шести до двенадцати), кроме Мерва, Самарканда и Герата упоминаются Кашгар, Тангут, Пекин и еще страны тюрков.
В 841 – 847 гг. в Центральной Азии гибнет государство уйгуров-манихеев, после чего большая часть кочевников-уйгуров принимает христианство. Известно также, что уйгуры в Х веке заимствовали у несторианских христиан письменность, на основе которой впоследствии образовались монгольские и манджурские письмена, положившие начало литературе и образованию этих народов. Появилась переводная христианская литература на тюркском, уйгурском языке: Евангельские тексты, жития святых, молитвы и проч. Совершившие путешествие в Среднюю Азию в середине XIII века европейские путешественники Плано Карпини и Виллем Рубрук пишут об уйгурах, как о несторианах. Кроме того, христианство способствовало смягчению диких нравов среди азиатских племен.
После падения Уйгурского каганата, бывшего союзника Танской империи, охранявшего интересы проживавших в Китае иноземцев, в этом государстве начались гонения на иноземные религии. Эдиктом 845 г. христианам, манихеям и буддистам запрещено было проживать в пределах Китая и к концу Х века христианство здесь полностью исчезло, несторианская церковь прекратила свое существование. Христиане в Китае вновь появились только после монгольского завоевания.
Но в конце IХ – Х вв. христианство в Средней Азии в целом переживает период временного упадка. В эпоху династии Саманидов (IХ – Х вв.) ислам, как государственная религия, активно завоевывает ведущее место и теснит иноверцев. В 893 году Исмаил Саманид совершил поход на Тараз и принудил город к сдаче. При этом, как сообщает Нершахи, эмир Тараза со многими дехканами вышел из города и принял ислам. После взятия города большая церковь в Таразе была обращена в соборную мечеть.
В «истории Бухары» Нершахи пишет, что в Бухаре на месте христианской церкви так же была возведена мечеть Бани Ханзала. По словам того же автора аналогичная ситуация была и в городе Мирке (Мерке): мечеть в нем располагалась в здании бывшей церкви. Такая же картина отмечается и в восточных пределах Саманидского государства. Мечеть на месте соборной церкви возводится в Мерве. В то же время христианские общины еще продолжают существовать как в областях самой Средней Азии, так и в её восточных колониях. Об этом говорит процветание христианского селения в Шавдаре под Самаркандом, община которого в Х веке имела свой храм, и существование на берегу Сыр-Дарьи христианских селений Вазкерда и Ургута. И, вероятно, не прерывалась деятельность Самаркандской и Мервской митрополий.
Гораздо больше влияние на судьбу тюрков, чем успехи мусульманского оружия, оказало мирное распространение ислама посредством торговых сношений. Из всех тюркских народов наибольшему влиянию мусульманской культуры были подвержены тюрки-карлуки. Киргизы (казахи) жили в то время на верховьях Енисея, куда к ним, по китайским известиям, еще в VIII веке каждые три года отправлялись караваны с шелком. Торговые сношения сблизили киргизов с арабами, карлуками и тибетцами. Но в Семиречье главная масса киргизов переселилась значительно позже. Если бы киргизы жили в Семиречье в эпоху караханидов, которые в Х веке отбили у карлуков Чуйскую долину, то они, несомненно, приняли бы ислам. Между тем, еще в ХVI веке киргизы считались язычниками.
Но и саманидское государство в конце Х века пришло в упадок, и впервые возникает государство мусульманских тюрков-кочевников, под властью династии илек-ханов или караханидов, которая господствовала в Восточном и Западном Туркестане. В Х веке в нескольких городах к востоку от Тараза уже были соборные мечети. Караханиды, как первая мусульманская династия в стране тюрков, несомненно, способствовали распространению ислама, и в этом отношении период их господства имеет большое значение в истории Средней Азии. Ибн-ал-Асир рассказывает, что в 960 году принял ислам какой-то тюркский народ, в числе 200.000 кибиток. Это известие, вероятно, относится к жителям Семиречья. Осенью 1043 года мусульманами сделались тюрки, кочевавшие в степях Центральной Азии.
Но и в этот период христианство, параллельно с исламом, продолжает распространяться в азиатских пределах. Его несли как несториане, так в дальнейшем и католики.
Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco
Leave a reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.